Yamantaka Empowerment, Introductory Teachings

Me gustaría saludar a mis amigos del dharma. Gracias por venir.

Esta es una reunión muy significativa con un gran propósito. Se dice en el budismo que, si solo cuatro miembros de la saṅgha se reúnen, piensan en todas las madres seres sentientes. Incluso una asamblea pequeña puede cumplir algo muy poderoso. Así que gracias de nuevo por venir.

De acuerdo con el programa, daré instrucción sobre la deidad Yamāntaka. ¿Cuál es el propósito de estas instrucciones?

En general, según el Drikung Kagyu, es una práctica extendida. Debido a que está extendida, muchos discípulos preguntaron sobre la deidad.

Sienten que hay algo distinto en esta deidad. Así que cuando se involucran en esto en los tres vehículos, se convierte en una gran elaboración, con muchos niveles distintos de enseñanzas, lo cual creó dudas y preguntas en sus mentes. Para despejarlas, instruiré sobre esta deidad lo mejor que pueda.

Así, las preciosas enseñanzas del Buda fueron impartidas por Budas para los seres sentientes.

Primero, necesitamos comprender las cualidades del Buda. Cuando uno alcanza la budeidad, uno alcanza las cualidades de los tres kāyas.

Primero está el dharmakāya. Esto se refiere a la naturaleza de la mente similar al espacio y omnipresente. Es similar al espacio: sin dualidad, libre de toda limitación, ni uno ni muchos.

Como el espacio, no puede dividirse en dos. Es vasto, sin división. En ese dharmakāya similar al espacio, todos los Budas son uno.

Es vacuidad, pero eso no es la nada. Cuando los seres sentientes realizan la verdad de la vacuidad, alcanzarán el estado de gran gozo, la felicidad eterna.

Cuando esto se alcanza, los Budas tienen una gran compasión natural por todos los seres sentientes que no lo han alcanzado. Donde el espacio impregna, surge la compasión omnipresente.

El saṃbhogakāya surge en muchas formas. Por ejemplo, deidades pacíficas y airadas.

También el nirmāṇakāya, que incluye a todos los seres sentientes que no han alcanzado el despertar. El nirmāṇakāya tiene muchas formas.

Los nirmāṇakāyas encarnados incluyen a los maestros.

Los nirmāṇakāyas creados son imágenes y estatuas.

Los nirmāṇakāyas múltiples son cualquier ocurrencia natural que aparece para traer felicidad a los seres sentientes: los cuatro elementos y demás.

La mente es vacuidad y compasión. La compasión que surge es el surgimiento de las formas de las emanaciones, saṃbhogakāya y nirmāṇakāya.

En términos de las deidades, las deidades son saṃbhogakāya. Hay deidades pacíficas y airadas.

Especialmente sobre las airadas, hay preguntas. Decimos que la esencia de las enseñanzas de los Budas son las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas. Por otro lado, está la práctica airada.

La gente se pregunta cómo conciliarlas, con las ofrendas de carne y demás. Estas son buenas preguntas. Muestran que realmente están pensando en ellas con inteligencia. Parece haber una contradicción, así que intentaré despejar esto lo mejor que pueda.

A partir de las cualidades de los Budas, el dharmakāya, saṃbhogakāya y nirmāṇakāya aparecen para beneficiar a los seres sentientes a través de las cuatro actividades iluminadas.

Estas también se relacionan con nuestras actividades mundanas. Por ejemplo, si un presidente o alguien está tratando de administrar un país, debe ser a través de las cuatro actividades iluminadas de pacificar, crear bienestar, incrementar la riqueza, magnetizar para convocar o restringir a las personas, y la actividad airada para oponerse a cualquier enemigo que pudiera dañar al país.

Estas se relacionan también con las actividades iluminadas: pacificar, incrementar, magnetizar y la airada.

Si no comprendemos claramente, parece una contradicción. Cuando leemos las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas, puede ser difícil de conciliar.

Cuando has realizado el significado de todo el dharma, las cuatro actividades se explican en las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas, especialmente: “Si alguien a quien uno ha cuidado con tanto amor como a su propio hijo considera a uno como un enemigo, apreciarlo tan entrañablemente como una madre lo hace con un hijo enfermo es la práctica del bodhisattva”.

Hay algunos seres sentientes que no pueden ser subyugados a través de las primeras tres actividades. Su karma es demasiado fuerte. La única forma de subyugarlos es a través de la actividad airada.

Es como un niño enfermo. Ciertas enfermedades pueden curarse con medicina. A veces, necesitamos cirugía. Cuando nos sometemos a cirugía, es beneficioso, así que estamos felices por ello; es bueno para nosotros.

De la misma manera, las actividades airadas tienen una cualidad curativa.

Todo se reduce a la intención. Cualquier cosa que hagamos con una actitud enojada se convertirá en la causa del sufrimiento. Pero cualquiera de las cuatro actividades, si se hace desde el altruismo, es de beneficio. Ya hemos sabido esto, pues fue enseñado en las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas. Por esta razón, es importante comprender el significado.

Este es el propósito de enseñar todos los niveles del camino budista: prātimokṣa, bodhisattva y vajrayāna.

Primero está el prātimokṣa, donde reconocemos las faltas de las aflicciones.

Luego, el bodhisattva reconoce la raíz de la falta: el aferramiento.

Vajrayāna es cuando realizamos que no hay aferramiento a un yo; está lo que siempre está ahí: la naturaleza de buda. Todo tiene un aspecto externo, interno y secreto.

Al principio, uno puede pensar que el vajrayāna es difícil de entender, pero no lo es.

Miren a una persona. Tiene un aspecto externo, interno y secreto.

Externo es el cuerpo que vemos. Interno es la aflicción temporal, pensamientos en la mente. Secreto es su naturaleza de buda.

Esa naturaleza de buda impregna a todos los seres. Debido a esto, en la naturaleza de buda, no hay nada que liberar, y nada que deba ser liberado. No hay dualidad en términos de actividad airada, nada que matar y nada que deba ser matado.

Si hubiera alguna dualidad real, entonces podríamos matar, cortar, y así sucesivamente. Para matar algo, es necesario que haya dos.

En la realidad de la naturaleza de la mente similar al espacio, no hay agente que libere y nada que liberar. Esta es la naturaleza última del vajrayāna.

El propósito de las cuatro actividades es establecer a todos los seres sentientes en el despertar, para realizar la no-dualidad. En ese sentido, estas palabras de las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas sobre el niño enfermo son realmente apropiadas para la práctica airada.

La instrucción escrita de Yamāntaka no solo se refiere a Yamāntaka; necesitamos comprender el significado general de una deidad airada.

Algunas personas piensan en Yamāntaka como una deidad muy distinta. Necesitamos comprender que la naturaleza no está separada de otras deidades.

Todas las deidades airadas surgen de un estado de gran compasión, y surgen del vajrayāna. Surgen de la gran compasión, tal como Mañjuśrī.

Por ejemplo, cuando un niño es travieso, la madre será airada con el niño, pero para el beneficio del niño.

De la misma manera, las deidades aparecen en forma airada con muchos implementos, etc.

Aquí, necesitamos comprender el propósito que cumplen estas ornamentaciones. El vajrayāna se muestra a través de símbolos, signos y significados reales.

No es algo que alguien inventó, sino que nos muestran la naturaleza de la deidad que se nos aparece naturalmente, como un arcoíris en el cielo.

En el pasado, grandes maestros lograron una deidad, y a través del logro, la deidad se les apareció en un aspecto. De eso, surgieron las sādhanas. De ellas, surgieron las enseñanzas: las termas y demás.

¿Qué significa que el vajrayāna se muestre a través de signos?

Tomen a Mañjuśrī. Él sostiene una espada. La espada es un símbolo. ¿Qué puedes hacer con una espada? Puedes cortar cosas.

¿Qué puede cortar Mañjuśrī? La segunda parte: simboliza la sabiduría, la mente de sabiduría. La mente de sabiduría tiene cualidades de disipar las falsas percepciones de dualidad.

Debido a que los seres sentientes ignoran la verdadera naturaleza, perciben un yo. A partir del yo, ven a un otro. De esto, obtenemos 84,000 engaños, que están enraizados en el aferramiento a un yo.

Pero cuando miras esa mente directamente, no es nada; es una naturaleza similar al espacio. Es inseparable del espacio. La mente de sabiduría realiza la naturaleza no dual.

Primero, el símbolo: la espada. Simboliza la mente de sabiduría.

El signo es la cualidad: una espada puede cortar. Una espada puede cortar una cuerda que te ata. Desde la perspectiva última, es una espada de sabiduría que corta la cuerda que te ata en la percepción dualista y te libera.

De esta manera, uno puede comprender el vajrayāna. Uno puede aplicar esto también a los implementos de los airados.

Cada ornamentación, cada símbolo, es una representación externa de una cualidad interna de la mente de la deidad. De esta manera, comprendan la naturaleza simbólica del vajrayāna.

¿Cuál es el beneficio de comprender estos símbolos? Entender realmente las cualidades de la mente de la deidad, que representa el aspecto iluminado.

Varios niveles de realización, cualidades de realización, se presentan como ornamentaciones. Es importante traerlas a la mente: purifican los pensamientos ordinarios, las seis aflicciones que son la causa de los seis reinos del saṃsāra.

Algunos principiantes no se sienten inspirados por la fase de generación; la descartan como “simplemente otro pensamiento en la mente”. Pero la necesitamos. Purifica las percepciones ordinarias; no está habituada, por lo que se siente difícil.

Preferimos la meditación sin conceptos. Pero su propósito es que elimina el pensamiento mundano ordinario. Creamos más pensamientos de realidad concreta y solidificada. Solidificamos nuestro apego.

Cuando pensamos en la forma pura de la deidad, las formas impuras ordinarias de pensar se purifican. Luego, cuando hacemos la fase de completitud, esas están todas completamente purificadas. Por esto es importante hacer tanto generación como completitud.

Cuando hacemos la fase de completitud, eliminamos nuestra creencia de que nuestras percepciones son verdaderas.

En la fase de generación, eliminamos primero nuestra idea de que los pensamientos no son verdaderos [!], para que no haya aferramiento a la dualidad. Esto se resume en una frase del Buda: “Purifica perfectamente tu propia mente”.

Para este propósito, las enseñanzas vajrayāna se muestran a través de signos, símbolos y significado.

Una de las ornamentaciones airadas es la guirnalda hecha de cráneos de cabezas humanas. Es un símbolo externo, un aspecto externo, esta guirnalda de calaveras.

Pero ¿qué pasa con el significado interno? Lo que representan son las aflicciones ordinarias, la mente pensante ordinaria.

¿Qué la hace ordinaria? Un ser sentiente que no ha realizado la naturaleza de la mente está constantemente afligido. No importa qué aflicción surja, no la reconocen como una aflicción. La falta de reconocimiento la ve como real, pero si se dan cuenta de que es una aflicción, cambia.

Algunos son capaces de superar la aflicción cultivando la bondad amorosa. Por ejemplo, si te enojas con un niño o una pareja, tendrás arrepentimiento y cultivarás la compasión.

Otros son capaces de abandonar la ira sobre la base de la sabiduría y la atención plena. Por ejemplo, te enojas con un niño, reconoces “este es un momento de ira”, y se disuelve en ese instante.

Si le cortas la cabeza a una persona, ya no puede hacer nada. Del mismo modo, si le cortas la cabeza a una aflicción, colapsa.

Si permanece ordinaria, simplemente serás controlado por la ira, dirás cosas malas, ofenderás a otros, los harás enojar, y esto lleva a más conflicto. En realidad, mucho conflicto entre países y entre personas surge de palabras duras que nacen de la ira. Decimos cosas duras que llevan al conflicto que lleva a más karma.

Volviendo a Mañjuśrī, el símbolo es la espada, el signo es su corte, y su significado es la sabiduría que corta a través de las aflicciones.

Si cortamos a través de la aflicción, no acumulamos karma. Es importante comprender esto cuando practicas una deidad. Si comprendes el significado de los ornamentos, practicas todas las deidades.

Practicamos primero visualizando las deidades, luego recordando el significado, luego generando el orgullo divino.

Primero, recordar claramente a la deidad, los implementos y demás.

Segundo, purificar: recordar el significado de los implementos.

Tercero, orgullo divino: “Yo soy esa deidad”.

Somos devotos de la deidad, pero no sentimos que somos la deidad; ese enfoque es kriyā tantra.

Cuando cultivamos la bodhicitta, comprendemos que somos de alguna manera similares a la deidad; esto es el tantra de la conducta.

Si cultivamos la bodhicitta, hemos cultivado la mente de la deidad, incluso si la visualización no es tan clara. La mente de la deidad es bodhicitta.

Puedes ver que tu mente es la mente de la deidad, que es bodhicitta. Así es como deberíamos reconocer la esencia de los maestros: como la encarnación de la bodhicitta.

Toda práctica es para cultivar la bodhicitta: para purificar el aferramiento a un yo y cultivar el altruismo. La mente real de la deidad es bodhicitta.

La deidad aparece en la mente como un reflejo en un espejo. Cuando eso aparece, siempre está en tu mente; nunca te abandona.

Cuando practicas una deidad vajrayāna, es importante hacerlo en esos tres pasos. Visualización clara, recuerdo de la deidad y orgullo divino. Estos tres pueden estar completos en tu práctica simultáneamente.

Cuando se hace así, todos los patrones habituales serán purificados. Así es como deberías comprender la práctica del mantra secreto.

Todas las deidades tienen un asiento de flor de loto. Esto tiene un significado simbólico; no es una flor de loto sustancial. Se refiere a una cualidad que surge pero es inmaculada.

Como un loto que crece de un pantano lodoso pero permanece inmaculado, de la misma manera, los bodhisattvas aparecen en el saṃsāra para beneficiar a los seres sintientes. No están manchados por el aferramiento a un yo, no están en ataduras y no se fijan en la dualidad. Son inmaculados ante las faltas del saṃsāra.

También, otro símbolo de visualización es un asiento de sol y luna, y sobre eso, la sílaba semilla hūṃ.

El sol representa la vacuidad. La luna representa la compasión.

Los tres juntos —sol, luna y hūṃ— se refieren a la mente dharmakāya del Buda.

El sol, o la vacuidad, enseña que los fenómenos no existen verdaderamente; carecen de existencia inherente. El sol quema todo, como el dharma.

La luz de la luna se refiere a la saṅgha, la luz de compasión de la saṅgha.

Estos tres se refieren al Buda, al Dharma y a la Saṅgha.

Cuando visualizan a la deidad, el aspecto más importante es la mente de la deidad: la sílaba semilla hūṃ. ¿Cuál es el significado? ¿Por qué es tan significativo? Es porque la mente de los Budas está relacionada con su propia mente.

Los diferentes pasos de sol, luna y hūṃ se relacionan con el nacimiento.

Cuando la conciencia está a punto de entrar en el vientre de una madre, es atraída al vientre por el apego, entre las gotas blanca y roja del padre y la madre.

En realidad, en la representación del sol y la luna, su conciencia es la sílaba semilla. Su conciencia —hūṃ— es, en última instancia, la naturaleza de buda. Cuando se tiene atención plena, pueden llamarla sabiduría. Sin atención plena, es un estado de engaño en el saṃsāra.

Lo que están haciendo en una forma pura es purificar el nacimiento.

Hay cuatro tipos de etapa de creación para purificar las cuatro formas de tomar nacimiento. Una es el nacimiento a través del vientre, luego el huevo, luego calor y humedad, luego el nacimiento milagroso. Estas cuatro etapas deben practicarse de acuerdo con su capacidad mental; es muy significativo.

La etapa de creación está relacionada con nuestros propios agregados. Si saben eso, realmente adquirirán los verdaderos poderes de la etapa de creación.

¿Cuáles son los poderes? Incluso si no saben cómo leer sādhanas, es suficiente comprender esto. Si cultivan la imagen de la deidad y cultivan gran devoción, recordarán a la deidad en el bardo.

Ustedes se convertirán en la deidad. Dado que son vacíos y carecen de existencia verdadera, la deidad aparece. En ese instante, se convierten en la deidad, que es el poder de la etapa de creación.

Incluso en esta vida, cuando encuentran problemas, cuando piensan en la deidad, los pensamientos habituales de la mente se detienen y la mente se alivia.

Es como el calor que derrite los pensamientos. Los pensamientos son como el clima frío que solidifica.

En el momento en que estamos abrumados, incluso podemos suicidarnos. Si no comprendemos el precioso cuerpo humano, uno podría suicidarse porque creemos demasiado en la realidad de nuestras percepciones y nuestra propia identidad.

La visualización de la deidad pone fin a nuestra forma habitual de pensar. Nos beneficia en esta vida, y cuando dejen este cuerpo, la mente pensará en la deidad y se convertirá en la deidad en el bardo. Así que pueden ver el gran poder de la etapa de creación de esta manera.

En general, las diversas deidades iracundas del vajrayāna tienen las mismas cualidades y forma de practicarlas. Aún así, al dar una introducción a esta deidad, aunque personalmente no tengo mucha erudición, he conocido a muchos grandes maestros y he practicado lo mejor que he podido. Basado en esto, compartiré con ustedes.

Unas pocas palabras sobre mi conexión con Yamāntaka.

En general, las prácticas en Drikung Kagyü provienen de Dharmakīrti. La deidad principal del Soberano Jigten Sumgön es Cakrasaṃvara, luego Vajrayoginī, y luego Yamāntaka.

Este Yamāntaka ha sido practicado en el Monasterio Gar y en todo el Drikung Kagyü. Hasta 1958, ininterrumpidamente, había un retiro especial, estricto y difícil. No era exactamente igual a otros retiros.

Dije antes que todas las deidades son iguales. No es la práctica lo que es diferente; son las formas de práctica las que son diferentes. Hay una forma especial de practicar, de acercamiento a la deidad en este retiro de Yamāntaka.

Lo practiqué desde muy joven hasta 1958. Siempre tuve un sentimiento muy significativo y fe en esta deidad.

Desde 1958 en adelante, durante veinte años, esto se interrumpió cuando estuve en prisión. Cuando regresé de prisión en 1980, pude encontrar una vieja imagen thangka de Yamāntaka que estaba escondida durante la Revolución Cultural.

Esta thangka es de la época del 4º Garchen Rinpoche. La encontré y la restauré.

Esta práctica se ha hecho continuamente. Primero en el Tíbet, y luego cuando vine a la India, dirigí un retiro de Yamāntaka en nombre de la larga vida de los maestros. Luego, una segunda vez, lo dirigí en Lumbini durante la consagración de una estupa. Y luego una tercera vez, y después de eso, la traje a Occidente.

En los EE. UU., aunque es un retiro bastante difícil y no anunciamos esta práctica ampliamente, la gente se interesó en ella. Al principio, en los EE. UU., lo hicimos en un grupo muy pequeño. Algunos con gran mérito y sabiduría lo hicieron. No lo anunciamos, pero más gente se interesó.

Con cualquier deidad que se practique, si el acercamiento y el logro son exitosos, las actividades aumentarán naturalmente.

Un sentimiento especial surge en las personas. Por supuesto, esto no surge inmediatamente en algunas personas, y ocurren dificultades, pero esto se debe a que los individuos tienen karma.

Al principio, puede que uno no sienta una conexión, pero luego, es como cuando el sol brilla y el hielo es grueso, pero un sentimiento comienza a surgir. Un sentimiento que he experimentado personalmente en esta práctica.

Se volvió muy popular naturalmente, aunque es un retiro bastante difícil. También surgen otras percepciones: felicidad, grandes bendiciones, dificultades. Incluso si hay dificultades, purifica mucha dificultad. Estas son señales de que nuestras aflicciones se están volviendo más delgadas [!].

Incluso el Soberano Jigten Sumgön, un gran maestro, contrajo lepra, que era una gran enfermedad en el Tíbet en ese momento. El Soberano Jigten Sumgön se preparó para la muerte. Pero por el poder de la bodhicitta, no murió; a través de la bodhicitta, podemos purificar mucha propensión negativa.

Incluso si no somos capaces de soportar dificultades como Milarepa, cuando practican el dharma, un solo dolor de cabeza puede purificar el karma del nacimiento en los reinos inferiores.

La gente viene de todos lados y practica en diversas tradiciones. Esta forma de Yamāntaka, la versión que yo he hecho, proviene de la tradición del Monasterio Gar. Por lo tanto, comparto esta práctica con mis discípulos que están interesados.

Hasta ahora, hemos podido establecer este retiro en lugares en los EE. UU., Tailandia y Alemania. El propósito es eliminar el odio y los celos en el mundo entero.

Hay muchas personas interesadas en participar en la práctica de Yamāntaka. En general, se nos enseña la necesidad de recitar el mantra de Mañjuśrī. También es aconsejable recitar “Pronunciando las Palabras de Mañjuśrī”. Todo el significado del tantra está en estas palabras.

Surgen tremendas bendiciones, así que si practican Yamāntaka después de hacer eso, surgirán grandes bendiciones en cualquier práctica budista que hagan.

Como dijo Gampopa: “Bendíceme para que mi mente pueda volverse una con el dharma”.

¿Cuál es el propósito? Gampopa dijo: “Bendíceme para que el dharma se convierta en el camino”.

¿Cuál es el punto? Estar libre de sufrimiento. La raíz del sufrimiento es el aferramiento a un yo. Todas las aflicciones surgen del aferramiento a un yo. Si no hay aflicción, no hay aferramiento.

Esa mente aflictiva ha creado todo el sufrimiento en el pasado, presente y futuro, cuando hablamos de negatividades, impresiones, etc. Desde el tiempo sin principio, es el aferramiento mismo. El aferramiento de todos los seres sintientes y el de una sola persona son de la misma naturaleza.

El punto es eliminar las emociones aflictivas. El Soberano Jigten Sumgön, en el Gongchik, dijo que las 84,000 enseñanzas son para un solo propósito.

En nuestro linaje de práctica, personalmente he llevado este linaje de forma ininterrumpida. He explicado a mis discípulos que, si se practica desde el enfoque de la verdad última —mahāmudrā—, esta práctica tendrá un gran poder.

Al participar en esta práctica correctamente, podemos realizar el mahāmudrā, la naturaleza de la mente. Es por eso que es tan significativo.

Todo es para un solo propósito. Es importante entenderlo. Así que, les presento una comprensión general del mantra secreto, luego la enseñanza y aspectos de claridad, pureza y orgullo divino. Si saben todo eso, cualquier práctica que hagan se volverá muy poderosa.

Entonces, hay muchas personas que han entrado al budismo en este mundo, pero hay otras religiones y caminos espirituales. Todos tienen el mismo significado. Si sabemos cómo practicar correctamente, es bueno. Si no sabemos cómo practicar una religión correctamente —incluso el budismo— se convertirá en una causa de sufrimiento.

Así que, aunque quiero presentar a mis amigos del dharma el significado esencial del budismo, no tuve el mérito en esta vida para hacer mucho estudio. Así que puede que no haga mucho estudio.

Por eso, fue necesario que Khenpo Samdrup escribiera este libro para entender. Él practicó en mi propio monasterio, y luego dedicó su vida al dharma; es un erudito increíble.

He experimentado más sufrimiento en esta vida, pero él tiene una mayor formación de estudio. Los animo a todos a leer este libro. Es una gran introducción al budismo.

Si solo entienden el significado en este libro, se alejarán del prejuicio hacia cualquier religión, y entenderán por qué todas las religiones son buenas.

En el budismo, solo hay una intención de todos los Budas de los tres tiempos: todos deseaban la eliminación del sufrimiento de los seres. Se dice que las 84,000 enseñanzas están incluidas en la bodhicitta.

Entiendan una cosa: “El Buda perfecto proviene de la mente altruista”. Esa es la esencia. Al principio, es esencial entender esa esencia. Así que, los animo a leer este libro para el cual escribí la introducción.

Hoy en día en este mundo, la gente aprende cosas, y esa es una gran cualidad. Es realmente importante. Dentro del budismo, especialmente en el vajrayāna, es importante entender el significado de los textos. Han sido traducidos, pero es importante entender los significados.

El sonido literal de las palabras es excelente, pero es realmente importante entender el significado de esa palabra.

Incluso una palabra personalmente, cuando era un niño pequeño, incluso si escuchaba una palabra y realmente pensaba en ella, era como abrir un corazón. Es por eso que es tan importante tener textos traducidos en lugar de permanecer en fonéticas.

También los animo a discutir entre ustedes. Hay muchos discípulos antiguos que tienen mucho conocimiento. A veces pueden pedir a los maestros que aclaren dudas, pero es importante que discutan entre ustedes también.

Por ejemplo, incluso si tres o cuatro discípulos se reúnen para discutir el significado de un texto, es muy importante.

Con eso, concluiré la mañana.

oṃ maṇi padme hūṃ.