Instrucciones sobre la Muerte y el Morir

Propósito de esta guía

Este folleto contiene instrucciones sobre la muerte impartidas por Garchen Rinpoche. Ofrece instrucciones preciosas sobre cómo ayudar a las personas a morir de acuerdo con las prácticas budistas tibetanas, tal como se articulan en El Libro Tibetano de los Muertos.
El texto está organizado por etapas de la muerte —antes, durante y después— con instrucciones para el habla, el cuerpo y la mente. También contiene una breve sección sobre las etapas de disolución como referencia.
La mayoría de las imágenes y oraciones mencionadas en el folleto se incluyen al final para mayor comodidad.
La intención de este folleto es ayudarte a prepararte para la muerte o para asistir compasivamente a otros en su transición. Que traiga gran beneficio a todos los seres sintientes en todo el universo de mil millones de mundos.

La certeza de la muerte

Un día moriremos; nadie escapa a este destino.
Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas dicen: “La conciencia, el huésped, dejará atrás la casa de huéspedes del cuerpo”.
Cuando morimos, tenemos que dejar todo atrás, así que no tiene sentido estar apegado a esta vida.

La importancia de la preparación

Deberías preguntarte: “¿Realmente importa si estoy preparado o no para la muerte? ¿Por qué es importante recibir instrucciones sobre el morir?”.
Al recibir estas instrucciones, aprendes que tu conciencia debe salir del cuerpo a través de la coronilla en el momento de la muerte.
Si no sabes esto, serás sacudido por aflicciones como el odio, el deseo, la ignorancia y los celos.
En este estado de engaño, careces de autonomía y eres controlado por aflicciones mentales que hacen que la conciencia salga del cuerpo a través de una de las ocho puertas impuras, lo que conduce al nacimiento en la existencia saṃsārica.

Karma y compasión

Toda felicidad y sufrimiento dependen del karma, causa y efecto. Es crucial que uses el poco tiempo que tienes en este mundo para darle sentido a tu vida.
A través de experimentar sufrimiento, desarrollas confianza en las enseñanzas del Buda.
La naturaleza de la existencia saṃsārica es sufrimiento. La raíz de todo sufrimiento es el aferramiento a un yo, el cual solo puede ser destruido mediante el amor y la compasión.
Cuanta más gente genere amor, mejor se volverá el mundo. No hay nada más importante que morir con amor; eso es todo lo que necesitas llevar contigo al morir.
Las Tres Joyas protegen a quienes mueren con una mente altruista.

Reflexionar sobre la impermanencia

El sufrimiento y el dolor se experimentan principalmente en el cuerpo. El cuerpo es impermanente, un fenómeno compuesto creado por la mente a través de patrones habituales; no es quien realmente eres.
Aferrarse a la comodidad física y sentir aversión hacia la incomodidad es un engaño de la mente.
Después de la muerte, ya no tienes un cuerpo físico, sin embargo, experimentas un sufrimiento más intenso en el bardo. Al soltar el apego y la aversión en esta vida, evitas experimentar las aterradoras apariencias del bardo.
Por eso es importante que reflexiones sobre la naturaleza onírica de esta vida una y otra vez. La capacidad de reconocer la naturaleza vacía de las emociones aflictivas mientras estás vivo permanece contigo después de la muerte, y podrás reconocer la naturaleza vacía del bardo.
Sin embargo, si sucumbes a las emociones aflictivas y acumulas karma negativo, entonces, debido a la huella en la mente, las aterradoras apariencias del bardo parecerán reales.
La vida es como un sueño fugaz. La muerte y el quedarse dormido son similares. El cuerpo muere, pero la mente no puede morir. Porque crees que las emociones aflictivas son reales, creas tu futuro cuerpo. Naces y mueres incontables veces.
Al no aferrarte a lo que sea que surja, te vuelves libre y logras el estado inmortal de un sostenedor de la conciencia.
Sin embargo, tener solo el conocimiento no te liberará; tienes que experimentar que el sufrimiento no es más que un pensamiento, un hábito. Al ganar la experiencia de que los pensamientos habituales en realidad no existen, realizas que la muerte es solo un pensamiento habitual.
Si no te aferras a la veracidad de estos pensamientos, lograrás el cuerpo inmortal de la deidad yidam. Recuerda esto en el momento de la muerte.

Encontrar verdadero refugio

Tus únicos amigos verdaderos y constantes son las Tres Joyas, el gurú y la deidad yidam. Todos los compañeros mundanos son impermanentes; no puedes llevarte ni a uno solo contigo al morir.
Así que detén todos los pensamientos negativos y reza a la deidad o al gurú.
Y no te preocupes demasiado por la muerte; esto solo crea más sufrimiento. Cambia los pensamientos negativos y piensa en Tārā o en cualquier otra deidad yidam.
Preocuparse por la muerte no trae ningún beneficio. Todos moriremos algún día, así que no tiene sentido preguntarse cuándo sucederá.
Cuando llegue el momento kármico, mueres. No puedes decir que no estás listo para morir; no hay un momento “correcto” para morir. No tienes elección porque es karma.
Si no es tu momento, no morirás aunque pienses que lo harás. Así que deja de preocuparte y permite que el karma se despliegue.

Instrucciones para la práctica diaria

Mi práctica de phowa es doble: primero y principal, es el phowa de la bodhicitta del amor y la compasión, que se basa en las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas.
En segundo lugar, practico el phowa del dharmakāya: descansar en la naturaleza de la mente.
Practico a Tārā día y noche, todo el tiempo, para ayudar a mis estudiantes y a todos los seres sintientes. Si recitas al menos algunos mantras de Tārā, puedes conectarte con mi práctica y podré ayudarte.
Incluso si no practicas nada, mis oraciones igual ayudan, pero su poder para beneficiar no será tan fuerte. Así que debes hacer tu parte y practicar.
Recuerda la preciosa vida humana por la mañana al despertar, recuerda el karma a lo largo del día y recuerda la muerte y la impermanencia por la noche antes de irte a dormir.
También debes tomar las píldoras de bendición todos los días; toma un grano pequeño debajo de tu lengua cada noche antes de irte a la cama.
Estoy enviando millones de Tārās para ayudarte a ti y a todos los seres.

Reunir materiales de apoyo

Los materiales enumerados a continuación son una recopilación de artículos sugeridos para asistir a los moribundos, entregada por Garchen Rinpoche a sus estudiantes en respuesta a preguntas sobre cómo prepararse para la muerte.
Ten en cuenta que no se requiere que reúnas todos los artículos mencionados en esta lista. Más bien, la intención es proporcionar una lista completa que abarque las posibles herramientas que pueden ayudar a una persona en el proceso de morir.
Reúne los artículos de acuerdo con las circunstancias únicas de la persona moribunda. Con esa enseñanza en mente, lo más beneficioso es reunir aquellos artículos que tengan el mayor significado para la persona que está muriendo.

Materiales sugeridos para reunir:

Crear un entorno sagrado

Crea un ambiente similar a un templo en la habitación de la persona moribunda. Coloca una imagen de Amitābha y una imagen de su gurú raíz en su campo de visión.
Idealmente, intenta acomodar su cabeza de modo que apunte hacia el oeste. Haz que se recueste sobre su lado derecho, pero solo si es posible y no le resulta incómodo.
Todos los presentes en la habitación deben mantener un estado mental espacioso y compasivo, y controlar sus emociones (o salir de la habitación si no pueden).
Reproduce una grabación del mantra de Amitābha en bucle a un volumen moderado, con el sonido proveniente de la dirección de la cabeza de la persona moribunda, lo cual ayuda a guiar su conciencia hacia su coronilla.
Mantén cualquier otro ruido al mínimo. No quemes incienso, ya que el aroma podría distraer a la persona moribunda.

Uso de soportes sagrados

Si una persona moribunda tiene devoción por su rueda de oración y tenía la práctica de girarla frecuentemente, colócala junto a su cabeza y recuérdale que está ahí.
Si simplemente recuerda la rueda de oración y es consciente de que está sobre su coronilla, entonces su mente irá naturalmente a este lugar y será más probable que su conciencia salga del cuerpo a través de la coronilla en el momento de la muerte.
La persona moribunda debe usar el brazalete del mantra de la liberación por la vista. El lado exterior de este brazalete tiene grabado el mantra de la liberación por la vista, y el lado interior tiene grabado el mantra de la liberación por el tacto.
Si por alguna razón la persona moribunda no puede usar el brazalete, al menos tócala con la parte interior grabada con el mantra de la liberación por el tacto antes y después de fallecer. Si es necesario, corta tu propio brazalete para usarlo. Tócala primero con el mantra interior y luego con el exterior al final.
Ten en cuenta que cualquier forma del mantra de la liberación por la vista es suficiente. Si no tienes un brazalete, cualquier otra imagen de mantra tendrá el mismo beneficio.

Instrucciones para el moribundo

Antes de que la persona moribunda pierda la capacidad, debe suplicar al lama raíz, fundir su mente con la mente de sabiduría del lama, generar compasión por los seres sintientes y luego simplemente descansar en el estado natural. Debe orar en silencio a Amitābha y al lama de la siguiente manera:

Amitābha, mi amable lama raíz, protégeme en este momento. Que pueda fundirme con tu corazón, y así despejar todas las aflicciones. Habiéndome vuelto como tú, que pueda tomar nacimiento en Dewachen y convertirme en un protector de los seres.

Si una persona moribunda solo recuerda a Amitābha, no necesita nada más. Amitābha y el lama ya están aquí para protegernos. El grado en que pueden ayudar solo depende de si la persona moribunda piensa en ellos o no.
La mayoría de nosotros no puede traer esto a la mente en el momento de la muerte, por lo que la liberación es difícil. Sin embargo, si la persona moribunda tan solo puede recordar a Amitābha, a su deidad yidam o al lama, la liberación es fácil.

Cultivar la familiaridad con la oración

Debemos recitar la Oración de los deseos de Dewachen a lo largo de nuestra vida para formar el hábito de confiar en que tenemos un lugar a donde ir después de la muerte.
Este pequeño libro de oraciones es un pasaporte para entrar en Dewachen, la tierra pura del Buda Amitābha. Practicar de acuerdo con las instrucciones de la oración crea las causas para el nacimiento en Dewachen.
Al grabarte a ti mismo o a alguien a quien amas recitando la oración, siempre puedes escuchar la grabación para crear una huella firme en tu mente.

Guiar la conciencia

Durante el proceso de la muerte, los sentidos de una persona comienzan a apagarse y lo más probable es que no pueda comunicar sus sentimientos. Su sentido del oído es el último en apagarse.
En este momento, es útil instruir suavemente a la persona moribunda para que enfoque su mente y motivación, y recordarle lo que encontrará a medida que avanza en su viaje de transición. Es mejor hablarle al oído izquierdo.
Instruye a la persona moribunda para que: visualice al Buda Amitābha sobre su coronilla; establezca su intención de salir por la coronilla para fundirse con el corazón de Amitābha o del lama; y suplique a Amitābha, quien es en esencia su propio y bondadoso lama raíz.
Reproducir una grabación del mantra de Amitābha ayuda a la persona moribunda a mantener esta conciencia.
Si la persona moribunda tiene gran devoción por su lama raíz u otra fuente de refugio, incluyendo una deidad yidam como Tārā o cualquier otro ser sagrado, instrúyela para que piense solo en su objeto de devoción.
También es crucial recordarle a la persona moribunda que mantenga la bodhicitta como su motivación y una mente pacífica llena de amor.
Tener fe pura y devoción en Amitābha, la deidad yidam o el lama es la clave para liberarse. No se necesita nada más cuando tenemos el 100% de confianza en el Buda Amitābha, la deidad yidam o el lama.

Ayudas verbales

Otras formas en que puedes ayudar a una persona moribunda usando el habla son:
Recita estas oraciones e instrucciones desde la dirección de la coronilla de la persona moribunda mientras continúas reproduciendo suavemente el mantra de Amitābha.

Minimizar las distracciones

Aunque las escrituras dicen que una persona moribunda debe trabajar conscientemente para bloquear las ocho puertas impuras, es mejor no mencionar estas puertas a quien está muriendo.
Hacerlo podría causar que su conciencia se enfoque en estas puertas impuras en lugar de en su coronilla, además de crear demasiados pensamientos distractores. La mayoría de nosotros no tiene la estabilidad mental del samādhi para bloquear realmente las ocho puertas impuras en el momento de la muerte.
Debido a que los sentidos de una persona moribunda todavía funcionan un poco antes de la muerte, los ayudantes deben tener cuidado de no perturbar su mente a través de percepciones sensoriales como el tacto o el habla.
Los ayudantes no deben hablar entre sí desde la parte inferior del cuerpo de la persona moribunda, ya que su conciencia se verá atraída hacia la ubicación de las voces.
En todo momento debemos ayudar a la persona moribunda a permanecer enfocada en su coronilla para recordarle la huella de Amitābha y del lama, que ya existe en su mente. Los ayudantes deben hablar solo estando de pie al nivel de la coronilla de la persona moribunda para ayudar a dirigir la conciencia en la dirección correcta.

Manejo del entorno

Aunque pueda parecer que la persona moribunda no es consciente de lo que sucede a su alrededor dado que sus funciones corporales y algunos de sus sentidos se han apagado, su sentido del oído es el último en irse. Por lo tanto, una persona moribunda puede oír lo que dice la gente en la habitación y distraerse o desorientarse.
Una persona moribunda es extremadamente sensible antes de la muerte, y cualquier expresión repentina, contundente o emocional podría perturbar su mente.
Por eso, es mejor que todos los ayudantes y seres queridos presentes en la habitación no se lamenten ni sollozen. Expresar dolor verbalmente y llorar puede reforzar el apego de la persona moribunda a sus seres queridos y ponerla en un estado mental negativo.
Nuestro estado mental justo antes de la muerte influye hacia dónde será atraída nuestra conciencia después de morir. Por eso es importante crear un ambiente pacífico y tranquilo, sin perturbaciones ni ruidos fuertes.
La conversación no debe ser ociosa, emocional o negativa, sino reconfortante y pacífica. El dharma es lo que más beneficia a una persona en la muerte, por lo que toda conversación debe estar relacionada con el dharma. Cualquier otro ruido debe mantenerse al mínimo.

En el momento de la muerte

En el momento de la muerte, cuando se detiene la respiración externa, reproduce la grabación de audio de phowa de Rinpoche. Ten la grabación lista para reproducir, ya que la respiración podría detenerse repentinamente.
Coloca el dispositivo de audio sobre la coronilla en lugar de cerca del oído, ya que su conciencia debe dirigirse a su coronilla en este momento.
Ten en cuenta que es apropiado reproducir esta grabación antes, durante y después de la muerte tantas veces como sientas necesario. Incluso puedes reproducir la grabación días después de la muerte.
Para los estudiantes que tienen fe, escuchar la grabación tiene el mismo beneficio y poder que tener a Rinpoche o a cualquier otro lama presente en persona. Esto también es cierto cuando el lama está disponible por teléfono. Solo necesitamos pensar en el lama para que él esté presente.

Manejo del cuerpo

Dado que los ayudantes deben esforzarse por dirigir la conciencia de la persona moribunda hacia el cakra de la coronilla, no deben tocar el cuerpo de la persona moribunda excepto en el área alrededor de la coronilla, y entonces solo muy suavemente.
Las personas cercanas a la muerte son muy sensibles al tacto. Cuando la muerte es inminente, puedes tirar suavemente del cabello de la persona moribunda en la coronilla o tocar suavemente la coronilla. Nunca apliques demasiada fuerza, ya que esto puede asustar a la persona moribunda.
Si la persona moribunda se ensucia, puedes limpiarla cuidadosamente. Idealmente, hazle saber con delicadeza que vas a tocarla brevemente. Pero es mejor mantener esto al mínimo.

Oraciones posteriores a la muerte

Después de reproducir la grabación de audio de phowa, vuelve a reproducir el mantra de Amitābha. Lee la Oración para nacer en Dewachen al nivel de la coronilla de la persona fallecida, y continúa reproduciendo suavemente el mantra de Amitābha también cerca del área de la coronilla.
Idealmente, debemos recitar la Oración de los deseos de Dewachen (esta oración es más larga que la Oración para nacer en Dewachen) y/o la Oración de Kuntuzangpo todos los días durante los siguientes 49 días.
Como mínimo, debemos recitar estas oraciones cada séptimo día después del fallecimiento, ya que la persona revivirá las condiciones de su muerte cada séptimo día después de morir, hasta un máximo de 49 días.

Mover el cadáver

Tal como lo exige la ley, el cadáver debe ser retirado del lugar. Si las piernas del cadáver están encogidas, tenemos que estirarlas para colocar el cadáver en una bolsa para cuerpos.
En ese momento, si es posible, sería útil tocar primero la coronilla del cadáver, antes de estirar las piernas. Si es posible, trata de asegurar que la cabeza del cadáver continúe mirando hacia el oeste (por ejemplo, cuando el cadáver se almacena en un crematorio).
Las escrituras han dicho que se deje el cadáver solo y sin tocar durante tres días después de la muerte. Sin embargo, según Garchen Rinpoche, la conciencia abandona el cuerpo muy poco después de la muerte, en la mayoría de los casos. Así que el cadáver puede ser tocado con gran cuidado y solo cuando sea necesario.
El tacto por sí solo no determina la puerta por la que parte la conciencia, especialmente cuando el contacto ocurre un tiempo después de la muerte.
La conciencia es atraída principalmente, casi automáticamente, por fuerzas kármicas y parte a través de esta puerta kármica en lugar de por una puerta que alguien toca; por lo tanto, el tacto es un factor menor.

Uso de la manta de la liberación

Si tienes una “manta de la liberación” —una manta con la huella del mantra de la liberación por el tacto—, colócala sobre el cuerpo de la persona moribunda en cualquier momento, incluso poco antes de la muerte.
No tienes que esperar a que la persona haya dejado de respirar. Pon la manta sobre el cuerpo de modo que el mantra de la liberación por el tacto quede hacia afuera.
Si el fallecido es cremado, no es necesario quemar la manta con el cadáver. Puedes conservarla para usarla como contenedor de las cenizas del difunto después de la cremación. En este caso, mantén el mantra de la liberación por el tacto mirando hacia afuera.
Si la ley prohíbe retirar la manta del cadáver, puedes usar otra manta de la liberación para guardar las cenizas. Deja la pulsera del mantra de la liberación por la vista o de la liberación por el tacto en las muñecas del difunto, si es posible.

Donación de órganos

Donar nuestros órganos después de la muerte es una intención excelente que beneficia a nuestra consciencia. No debemos pensar que nos dañará; de hecho, lo que realmente daña es la mente egoísta.
El concepto de un yo existente es lo que nos mantiene vagando en el saṃsāra y la razón por la que aún no nos hemos liberado.
La liberación depende de soltar el egoísmo o el aferramiento a un yo. Ofrecer nuestro cuerpo para beneficiar a otros es un acto virtuoso final y grandioso; es una acción de bodhisattva.
Donar nuestros órganos es una intención altruista que no se ve afectada por cómo se toca el cadáver.
Especialmente como practicantes mahāyāna, deberíamos querer entregar nuestro cadáver para ayudar a otros, ya que de otro modo es inútil.

Respeto por el La

El la es parte de la esencia del individuo conectada a la identidad de esta vida. El la es la razón principal por la que no debemos tratar un cadáver con descuido. El la permanece en el cakra del corazón por un tiempo después de la muerte antes de desaparecer.
El manejo descuidado o irrespetuoso del cadáver mientras el la todavía está presente podría alterar al la, lo cual podría causar daño a quien haya cometido la falta.
La consciencia del difunto no se vería afectada por el maltrato físico, sino por los estados mentales de los familiares y amigos cercanos que quedan atrás, ya que la consciencia del difunto es clarividente en este punto y conoce las mentes de sus seres queridos.

Apoyo a la consciencia en el bardo

Cuando la consciencia despierta en el bardo, carece de las limitaciones del cuerpo físico y es mucho más clara que antes. En este punto, los pensamientos e intenciones de los vivos son más importantes para el difunto que la expresión a través de los cinco sentidos.
La consciencia del bardo conoce las mentes de los amigos cercanos y familiares.
Los dolientes no deben pensar en el ser querido fallecido como alguien ordinario y con una mente de apego. Más bien, piensa en el difunto como la deidad: Chenrezig, Amitābha o Tārā.
Visualiza a la deidad, y la consciencia despertará en el bardo —como de un sueño— mediante el poder de la deidad yidam y se liberará. A través de nuestra propia práctica podemos ayudar a que la consciencia del bardo se libere.

El poder de la oración amorosa

Los parientes y amigos del difunto deben recitar los mantras y oraciones recomendados por su cuenta en lugar de patrocinar monasterios para que oren en su nombre.
Recitar las oraciones y mantras por nuestra cuenta es más beneficioso porque existe un vínculo de amor entre los dolientes y el difunto, y las oraciones hechas con una mente amorosa son más poderosas.
La consciencia del bardo es muy brillante y conoce claramente las intenciones de la familia y amigos cercanos. Si los parientes están más preocupados por dividir la riqueza del difunto o piensan en él con mentes aflictivas, o si los contratados para realizar las oraciones tienen malas intenciones, afectará negativamente a la consciencia del bardo.
La ira que surge en la consciencia del bardo puede conducir al nacimiento en los reinos inferiores. Por lo tanto, realizar oraciones por el difunto con una mente pura y amor sincero es de suma importancia.
Debido a que el amor es el factor crucial para beneficiar al difunto, él puede incluso ayudar a quienes nunca lo han conocido. Esto se debe a que la persona que solicita las oraciones de Rinpoche ama a ambos, al difunto y a Rinpoche.
Rinpoche ama a la persona que solicita, así que las oraciones viajan a través del hilo del amor desde Rinpoche hacia la persona que solicita y de ahí al difunto.

Práctica de la Inscripción para los Muertos

La Inscripción para los Muertos es una práctica que podemos hacer para ayudar a quienes han muerto. Cualquiera que haya tomado el voto de refugio y tenga una motivación de amor puede realizar esta práctica, incluso si no conoce la melodía.
La Inscripción para los Muertos puede practicarse una vez a la semana durante el período de 49 días después de la muerte, en el aniversario del fallecimiento o en cualquier otro momento.
Los miembros de la saṅgha pueden realizar esta práctica en sus centros locales u hogares. Es responsabilidad de la saṅgha reunirse para orar por los fallecidos y enfermos. Varios centros conducen esta práctica regularmente.
Estos nombres también serán bendecidos durante las ofrendas de humo diarias, que se realizan por la mañana para los vivos (sang) y por la tarde para los difuntos (sur).

Ayuda en la transición de los animales

Consejos generales sobre cómo ayudar a morir a nuestros amigos animales. Podemos dar a los animales píldoras de bendición y tocarlos con cualquier forma (adhesivo, manta, pulsera, etc.) del mantra de la liberación por el tacto.
Si es posible, haz que la cabeza del animal apunte al oeste. Los perros mueren naturalmente con sus cabezas apuntando al Oeste.
También podemos reproducir el mantra de Amitābha cerca de sus oídos y recitar las mismas oraciones que recitamos para los humanos. Recitar los mantras de Chenrezig o Amitābha y luego soplar sobre sus cuerpos los bendice con los vientos del mantra.
Además, debemos orar para que en el futuro el animal nazca en Dewachen o como un precioso ser humano y no vuelva a nacer en los estados inferiores de existencia.

Eutanasia y plagas

Por recomendación del médico, aplicar la eutanasia a un animal viejo o con una enfermedad terminal grave y dolorosa es lo mejor para el animal.
La eutanasia debe llevarse a cabo con la máxima compasión por el sufrimiento del animal, y las instrucciones generales anteriores también se aplican para ayudarlo en la transición.
Con respecto a plagas como termitas, mosquitos, cucarachas u otras criaturas que puedan dañar estructuras de edificios o amenazar la vida humana, el exterminio es permisible siempre que apliquemos las instrucciones generales anteriores para ayudar en su transición.

Disposición de cuerpos de animales

No es necesario enterrar ni cremar a los animales muertos. Ofrecer el cuerpo de un animal muerto como alimento para otros animales es lo mejor, ya sea un animal salvaje o incluso tu propia mascota.
Si encuentras el cuerpo de un animal muerto en la calle, moverlo con respeto y seguridad lejos del tráfico para evitar que lo atropellen es un acto de bondad.
Recita unos cuantos mantras de Chenrezig o Amitābha, sopla sobre el cuerpo del animal y aplica cualquiera de las instrucciones generales para asistir al animal fallecido en su viaje de transición.

Disolución externa de los elementos

A medida que se acerca el momento de la muerte, los cuatro elementos burdos que forman el cuerpo externo comienzan a disolverse y a absorberse unos en otros.
Al disolverse el elemento tierra, la persona moribunda ya no puede mover el cuerpo ni las extremidades.
Luego se disuelve el elemento agua. El agua se emite por la boca y la nariz, que luego se secan.
Al disolverse el elemento fuego, la temperatura corporal baja y el cuerpo pierde su brillo.
El viento se disuelve al final. La respiración externa se vuelve dificultosa y finalmente se detiene. Ahí es cuando muere el cuerpo externo. La consciencia se disuelve entonces en el espacio.

Disolución interna de la consciencia

La respiración interna aún no ha cesado, y el sistema de canales, vientos y gotas comienza a disolverse. Las energías de los vientos omnipresentes se retiran, dejando nada que sostenga la gota blanca en la coronilla y la gota roja en el vientre.
Las cinco consciencias sensoriales —visual, auditiva, olfativa, gustativa y táctil— se disuelven entonces en la consciencia mental individual, y la capacidad cognitiva se desvanece.
Tras disolverse el sistema burdo de canales, vientos y gotas, comienza el proceso de disolución llamado apariencia, incremento y logro. Para la mayoría, este proceso no dura mucho.
Primero, la consciencia individual se disuelve en la apariencia. La gota blanca desciende desde la coronilla hasta el corazón, y el estado mental de apego nacido del semen del padre cesa.
Mientras desciende la gota blanca, la mente experimenta una blancura brillante, como la luz de la luna en un cielo de otoño. Las sensaciones de bruma, como un espejismo, deben reconocerse como la blancura.
Luego, la apariencia se disuelve en el incremento. La gota roja asciende al nivel del corazón, y el estado mental de agresión nacido del óvulo de la madre cesa.
Mientras asciende la gota roja, la mente experimenta una rojez brillante, como el sol brillando a través de una ventana. Aparecen y desaparecen chispas como luciérnagas.
Nota que la Oración del bardo dice que el apego cesa con la gota blanca y la agresión con la gota roja, como está escrito aquí. Sin embargo, la mayoría de los textos lo escriben al revés: que la agresión se disuelve con la gota blanca y el apego con la gota roja.

El amanecer de la luminosidad

En la última fase de este proceso, el incremento se disuelve en el logro. La gota blanca y la gota roja se encuentran al nivel del corazón, y el estado mental de ignorancia nacido de la oscuridad cesa.
La mente experimenta negrura, como un cielo nocturno de otoño. La consciencia alterna entre estar clara y brumosa.
El logro se disuelve en la luminosidad y, al reconocer esta luminosidad, un ser puede liberarse en el dharmakāya en este momento.
A esto se le llama convertirse en un buda en el primer bardo. Los seres que no reconocen esta luminosidad caen en la inconsciencia durante aproximadamente tres días y medio.
Este proceso de unión de la gota blanca y la gota roja en el corazón es similar a la experiencia en la concepción, cuando la gota blanca del padre se une a la gota roja de la madre en el vientre materno. En ese momento de gozo-vacuidad, la consciencia se desvanece y es concebida.

El Bardo de la Dharmatā

Después de tres días y medio, la mente emerge de un sueño profundo y entra en el bardo de la dharmatā. En este momento se manifiestan las cinco familias de budas durante cinco días de meditación. (Un día de meditación corresponde a la cantidad de tiempo que podemos descansar en la naturaleza de la mente. Por ejemplo, si podemos descansar en la naturaleza de la mente durante cinco minutos, entonces un día de meditación equivale a cinco minutos).
Vairocana aparece el primer día como luz azul. Vajrasattva aparece el segundo día como luz blanca. Ratnasambhava aparece el tercer día como luz amarilla. Amitābha aparece el cuarto día como luz roja. Amoghasiddhi aparece el quinto día como luz verde.
Estas manifestaciones de luces de cinco colores deben reconocerse como la luminosidad de rigpa.
Dos tipos de luces acompañan a cada deidad: una es una luz brillante y deslumbrante, que es en realidad la deidad, y la otra una luz tenue y reconfortante, que conduce al renacimiento en el saṃsāra.
Los seres ordinarios quieren escapar de la luz brillante y se sienten atraídos naturalmente hacia la luz reconfortante y el eventual renacimiento en el saṃsāra. Si reconocemos que la luz brillante es la deidad, entonces nos liberamos en el saṃbhogakāya.

El Bardo del Devenir

Si no nos liberamos en el bardo de la dharmatā, continuamos hacia el bardo del devenir. En el bardo del devenir tenemos un cuerpo mental dotado de todas las facultades sensoriales, similar al que teníamos cuando estábamos vivos.
La consciencia es clara y nos damos cuenta de que hemos muerto, lo cual es doloroso. Cada siete días revivimos el sufrimiento de nuestra muerte.
En este punto, si recordamos al Buda Amitābha y Dewachen y oramos fervientemente por la liberación, podemos liberarnos en el tercer bardo.
Por esto es importante que los vivos sigan recitando la Oración de los Deseos de Dewachen durante 49 días en nombre de los amigos y seres queridos fallecidos.

Signos de renacimiento

Si no logramos la liberación, somos arrastrados sin remedio por los vientos del karma y comenzamos a buscar un nuevo cuerpo. El futuro lugar de nacimiento comienza a aparecer.
Para el infierno, vemos visiones de troncos de árboles quemados. Para el reino de los fantasmas hambrientos, vemos humo; y tanto para el infierno como para los reinos de los fantasmas, nuestra cabeza mira hacia abajo.
Para el reino animal, vemos sangre.
Para el reino de los semidioses, vemos nieve y lluvia, y tanto para el reino animal como para el de los semidioses, nuestra cabeza mira hacia los lados.
Para los reinos de los dioses y los humanos, vemos blanco, y nuestra cabeza mira hacia arriba.
Para el reino de los dioses del deseo, experimentamos una sensación de alegría y euforia. Para el reino de los dioses de la forma, nos sentimos atraídos por la luz. Para el reino de los dioses sin forma, nos sentimos atraídos por la nada absoluta.
Luego llegamos ante la presencia de nuestros futuros padres y los vemos en unión.

Phowa del Dharmakāya

¿Cuál es la diferencia entre el phowa del dharmakāya, del saṃbhogakāya y del nirmāṇakāya?
Aquellos que comprenden la visión de la no dualidad —que el yo y los otros no están separados— pueden practicar el phowa del dharmakāya.
El phowa del dharmakāya es muy poderoso.
Aquellos que no comprenden la no dualidad, que perciben una dualidad entre el yo y los otros y piensan que estamos separados, deben practicar el phowa de la compasión. Este corresponde al phowa del saṃbhogakāya y del nirmāṇakāya.
Aquellos que comprenden que la dualidad entre el yo y los otros no existe dentro de la mente pueden practicar el phowa del dharmakāya. Como han generado compasión y amor, y como han realizado la vacuidad, saben que no existe una dualidad entre el yo y los otros.
Por lo tanto, son capaces de destruir el aferramiento a un yo en las mentes de los demás. Este es el phowa supremo.
Ahora recitaré la transmisión. Cualquiera que haya recibido la transmisión también puede pasarla a otros.
[Recitación]
Para esta práctica, solo necesitas meditar en un estado de no dualidad. Realizas que los seres sintientes están confundidos por la percepción dualista del yo y los otros, cuando en realidad tal dualidad no existe.
A través de tu estado meditativo de no dualidad, muchos seres sintientes se liberan, realizando ellos mismos la consciencia primordial no dual, mientras que otros generan amor y compasión.
Así pues, esta práctica es muy beneficiosa.
Ahora que te he dado la transmisión, a cualquiera se le permite hacer esta práctica. La recitación para esta práctica fue escrita por Nyagla Pema Dündul.