La Historia de la Yogini Nyama Paldarbum

Nyama preguntó: “Anteriormente, dependiste de un maestro y has practicado, así que, ¿qué surgió en tu mente?”.

Milarepa respondió y explicó: “Su base fundamental permanece como el espacio y es ilimitada como el cielo, sin centro ni fronteras. Cuando uno observa la mente, está practicando; uno ve que la raíz de toda práctica es realizar los dos tipos de bodhicitta”.

Debes ver tu mente como agua que se ha ensuciado. Necesitas limpiar esa agua.

Mientras te aferres y tengas conceptos, será agua turbia. La mente del Buda es como agua limpia. La mente de los seres sintientes es como agua turbia.

El agua clara comparte la misma naturaleza que el agua lodosa.

La naturaleza de la mente es como el espacio, lo impregna todo; la naturaleza de la mente donde todos los conceptos han sido liberados es vacía y limpia como el espacio. Esto es lo que debe ser realizado en la práctica.

A todos los que vinieron, queridos amigos del dharma, me alegra que hayan venido, gracias. ¡Tashi delek!

Aunque este sea un grupo pequeño, logra un gran propósito. Si incluso una sola persona practica el dharma por el bien de todos los seres sintientes, es de gran beneficio.

De acuerdo con las palabras del Buda, tener la intención de otorgar felicidad a todos los seres sintientes posee un propósito elevado y traerá grandes resultados.

Existe la tradición religiosa y la tradición mundana. Desde la perspectiva mundana, uno busca medios para obtener felicidad y libertad del sufrimiento en esta vida.

En la perspectiva del dharma, uno busca métodos para la felicidad y la liberación en esta vida y en todas las otras vidas.

Dependiendo del karma, nos encontramos con todas las religiones; en este sentido, todas las religiones son excelentes.

La tradición que uno encuentra depende de las aspiraciones que haya hecho en vidas pasadas. En esta asamblea, estamos haciendo oraciones de aspiración para encontrar las oraciones del Buda en el futuro.

Hay cuatro tradiciones en el budismo. Esta es la Kagyu. Todas tienen el mismo objetivo, todas tienen la misma meta, y solo algunas diferencias en el enfoque.

Todas apuntan a lograr la bodhicitta convencional —realizar la causa y efecto incontrovertibles— y lograr la bodhicitta última —realizar la vacuidad. Solo hay un resultado, una meta.

Así, el practicante encuentra una tradición dependiendo del karma. Cada quien debe practicar lo que hace, dependiendo del karma.

Uno debe seguir un camino. Si uno dice “mi linaje es el mejor y todos los demás no son nada”, este es un enfoque equivocado, es sectario. Todos los maestros han dicho que todos los linajes son buenos, solo son enfoques diferentes. Esto es muy importante.

El Buda ha enseñado muchos vehículos, dependiendo de la disposición, el alcance mental y la inteligencia de los seres sintientes.

Al igual que un niño pequeño tiene comida y ropa diferentes a las de un adolescente o un anciano, existe un dharma apropiado para cada individuo.

Existe un dharma apropiado para la facultad mental superior, la facultad mental media y la facultad mental inferior. Tenemos esos tres tipos de habilidad mental. ¿Cómo lo entendemos?

Superior: Gran mérito de la vida anterior. Habiendo creado ya huellas y hábitos para la práctica del dharma, posee gran inteligencia y gran compasión.

Media: Devoción y disposición para la práctica y compasión, pero no mucha sabiduría.

Inferior: Muchas acciones no virtuosas, no se ha habituado a la práctica del dharma, tiene poca inteligencia y compasión.

Todos tienen la naturaleza de buda, por supuesto, pero varían en compasión y sabiduría. Todos los seres sintientes tienen la causa de Buda en la mente. El grado de sabiduría y compasión marca la diferencia.

Dentro de los vehículos, hay dos tipos: el vehículo causal y el vehículo resultante.

Causal: Vehículo académico, se enfoca en la realización del significado del karma.

Resultante: Vehículo del mantra secreto.

Cuando alguien tiene poca inteligencia puede preguntar: “El vehículo causal solo habla sobre karma, el vehículo resultante solo habla sobre vacuidad”. Debes saber que hay una enseñanza apropiada para cada persona.

Por ejemplo, la persona que caminó despacio desde la casa del lama hasta el centro llegó en cinco minutos. ¡Pero nosotros, que condujimos rápido, tardamos quince! Conducir toma más tiempo que caminar; uno podría tener dudas.

Debes entender que cada camino está de acuerdo con la disposición y las facultades de cada uno. No podemos decir “todos debemos recorrer el mismo camino”.

Si alguien tiene menos inteligencia y sabiduría, no puede practicar el mantra secreto. Nosotros, los que condujimos hasta aquí hoy, somos como aquellos de poca sabiduría: debemos reflexionar sobre las enseñanzas.

Hoy hablaremos sobre la tradición del linaje Kagyu. Este linaje es conocido como el linaje de la bendición de la práctica. Hablaremos específicamente sobre Milarepa, el discípulo de Marpa.

Existen muchas historias sobre la vida de Milarepa. Aquí utilizo una escrita por Nyama Paldarbum.

Nyama Paldarbum era una mujer con gran mérito y karma de una vida anterior.

En su siguiente vida, nació como una niña y se convirtió en discípula de Milarepa. En ese tiempo, él practicaba el único sabor de la no devoción ni aversión.

Si recibía buena o mala comida, tenía un único sabor. A veces estaba en retiro, a veces en el mundo, practicando la ausencia de apego y aversión.

Mendigaba comida y fue a una granja. Allí encontró a una joven que se convirtió en su discípula y escribió esta historia de vida.

Un día, Milarepa realizaba su ronda para obtener limosnas y llegó a los campos de unos agricultores. Milarepa les dijo: «No tengo nada para comer, por favor denme algo».

Una joven llamada Nyama Paldarbum lo vio allí, sintió devoción y dijo: «Ve a mi casa y te alimentaré luego».

Cuando llegó a su casa, la puerta se desmoronó. La anciana que vivía allí pensó que Milarepa era un ladrón y estuvo a punto de arrojarle cenizas calientes.

Él dijo: «Piensa primero». Milarepa entonó una canción de enseñanza.

«Al principio, en el medio, al final; eres vieja, vives como un cerdo, necesitando que alguien más te cuide».

Le habló del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, y de que debemos practicar el Dharma bajo un gurú para salir del saṃsāra.

Ella comprendió que él tenía razón, sintió gran devoción y dejó caer las cenizas.

La anciana madre se ablandó y estaba llorando cuando la joven llegó a casa y vio a su madre llorar.

Ella dijo: «¡Creí que eras un practicante del Dharma, pero hiciste llorar a mi madre y rompiste nuestra puerta!». Así que golpeó a Milarepa hasta que su madre dijo: «¡No lo hagas, él me enseñó un gran Dharma!».

Luego llevó a Milarepa con su familia y le hizo preguntas. Primero, preguntó sobre su linaje, el linaje de los tres kāyas.

Milarepa respondió: «El dharmakāya es Samantabhadra, el saṃbhogakāya es Vajradhara y el nirmāṇakāya es el Buda Śākyamuni. Mi linaje son los tres kāyas».

Ella respondió: «Tu linaje es precioso, como un río ininterrumpido que fluye montaña abajo».

Entonces Nyama preguntó: «Uno necesita un gurú raíz de quien recibir directamente las instrucciones. ¿Qué clase de gurú raíz tuviste tú?».

Milarepa respondió: «Externo: mi guía espiritual. Interno: la bodhicitta. Secreto: la realización del mahāmudrā, el Buda inherente en la mente».

El gurú externo es quien comunica la continuidad del conocimiento mediante signos. Es el gurú que enseña las instrucciones a través de símbolos y otros métodos diversos.

El gurú interno es quien enseña la continuidad de la sabiduría y provoca el reconocimiento directo de la verdadera naturaleza de la mente.

El gurú último es quien enseña la verdad última incrementando la claridad de nuestra sabiduría hasta que se logra el resultado final.

Entonces ella respondió: «Tu maestro es tan precioso como un collar de oro con turquesa».

Luego Nyama preguntó: «Uno necesita recibir un empoderamiento de un gurú calificado. ¿Qué tipo de empoderamiento has recibido?».

Milarepa respondió: «El empoderamiento externo es que la base de mi cuerpo y mente posee la causa del Buda.

El empoderamiento interno es que es la naturaleza de las cinco familias búdicas.

Haber reconocido la naturaleza de la mente —entender que es el Buda, el mahāmudrā— es el empoderamiento secreto real. De esta manera he recibido los tres empoderamientos».

Ella respondió: «Los empoderamientos que recibiste son verdaderamente preciosos. Si vinieran animales salvajes, se espantarían como ante un león».

Esto demostró que ella poseía una gran sabiduría.

Entonces Nyama preguntó: «¿Qué tipo de instrucciones recibiste?».

Milarepa respondió:

Externas: Escuchar, reflexionar y meditar, lo he puesto en práctica. Internas: Entender la naturaleza de mi mente. Reales: Practicar con atención consciente y sin distracción.

Ella respondió: «Las instrucciones que has recibido son tan claras e inmaculadas como un espejo, verdaderamente preciosas».

Entonces Nyama preguntó: “¿Has meditado en retiro de montaña? ¿Has realizado la práctica de Chöd?”.

Garchen Rinpoche hace unos gestos muy graciosos simulando tocar un tambor de Chöd.

Milarepa respondió: “Estar en retiro de montaña es el Chöd externo que he practicado, recluyéndome en lugares peligrosos sin miedo.

Sentimos miedo debido al aferramiento a un yo, como un niño que teme ir al baño por la noche, o un pájaro que bebe agua vigilando constantemente por si algo viene a atraparlo.

El miedo es aferramiento a un yo. Que yo muera o no, carece de importancia.

El Chöd interno consiste en no aferrarse al cuerpo como si fuera uno mismo. Mi cuerpo no soy yo. Sufrimos debido al aferramiento a un yo. No me importa lo que le suceda a mi cuerpo".

Debes reflexionar muy bien sobre esto, pues es esencial para tu verdadera práctica del dharma.

Si aún persiste un fuerte apego al yo, perderás la oportunidad. La raíz de toda práctica es erradicar el aferramiento a un yo.

Por esta razón realizamos las prácticas preliminares. Ofrecemos constantemente un maṇḍala, pensando en los demás seres sintientes, para cortar el aferramiento a un yo.

En las Treinta y Siete Prácticas del Bodhisattva se dice que todo sufrimiento proviene del aferramiento a un yo.

Verso 11: “Todo sufrimiento sin excepción proviene de desear la propia felicidad. Los Budas perfectos surgen de la mente altruista. Por lo tanto, intercambiar completamente la propia felicidad por el sufrimiento de los otros es la práctica del bodhisattva”.

Es necesario considerar esto con atención. El aferramiento a un yo conduce al sufrimiento. Si no existe este aferramiento, no hay sufrimiento.

La existencia de todos los seres en los seis reinos depende del aferramiento a un yo. Debido a este aferramiento, vagan en el saṃsāra. Al morir el cuerpo, la conciencia busca otro y se establece una nueva forma física. Esta se establece en la naturaleza del sufrimiento. De este modo, vagamos sufriendo por las seis transmigraciones.

La raíz de las treinta y siete prácticas del bodhisattva y de las 84,000 enseñanzas es la bodhicitta: cortar el aferramiento a un yo. Cuando pensamos en los demás, este aferramiento disminuye naturalmente.

Cuando solo pensamos en el “yo”, la práctica del dharma no es pura. Debes comprender la falta que supone el aferramiento a un yo e investigar si este aporta algún beneficio en absoluto.

Podríamos pensar: “Debo renunciar a toda mi vida para abandonar el aferramiento a un yo”. Sin embargo, existe una diferencia entre la visión y la práctica. En la conducta, aún es necesario trabajar y participar en actividades, pero tu visión debe ser la de abandonar el yo.

En las treinta y siete prácticas del bodhisattva se dice que, por mucho que nos esforcemos, si no tenemos el karma, no obtendremos aquello a lo que nos aferramos. Si tenemos el karma, lo obtendremos.

Por ejemplo, hubo tibetanos que eran pobres en el Tíbet. Lo dejaron todo, incluso su ropa, para cruzar las montañas. Ahora tienen todo lo que necesitan aquí. Pero es impermanente. Si poseemos el karma de una vida anterior, lo necesario llegará. Pero si no lo tenemos, no obtendremos lo que deseamos.

El aferramiento a un yo no cambia lo que conseguimos o dejamos de conseguir. Si no hay aferramiento a un yo, la prosperidad no causará daño alguno.

Al ofrecer un maṇḍala, nuestro propio cuerpo, a las Tres Joyas, se lo hemos ofrecido todo. Estos son métodos para disminuir el aferramiento a un yo. Se han impartido muchas enseñanzas, pero todas ellas son un antídoto.

En este país, es necesario realizar trabajos ordinarios, pero debes comprender que el cuerpo no eres tú. Es una casa de huéspedes y la conciencia es el invitado, quien finalmente abandonará el hospedaje del cuerpo.

Volviendo a la respuesta de Milarepa: “El chö último, la verdad real, es realizar la naturaleza real de la propia mente. Busca ese yo. ¿Son mis posesiones? ¿Mi identidad? ¿Mi cuerpo? No. ¿Mi mente?

Mira la mente y solo verás que es la naturaleza de claridad y vacuidad que mora como el espacio, como el cielo. No se puede encontrar nada. El conocedor de esto es la claridad. La mente no es existente ni inexistente. Si la buscas, no la encontrarás.

Ver su naturaleza tal como es se asemeja a un bloque de hielo sólido. En cuanto empezamos a comprender la naturaleza de la mente, el bloque de hielo comienza a derretirse. Todo lo que aparece es vacío. Este es el chö último: realizar la naturaleza de la mente”.

Todo aferramiento a un yo es como el frío que congela el agua en hielo. Si no tenemos aferramiento a un yo, se derrite. La bodhicitta es como el calor que derrite el hielo.

Los seres sintientes son el agua. El buda mismo está establecido en nosotros.

Ella respondió: “Entonces tu chö es verdaderamente precioso, como un águila que no tiene que temer a ningún otro pájaro. Cuando las otras aves vuelan, tienen miedo”.

Entonces Nyama preguntó: “¿Por qué gritas siempre ‘phaṭ’ en tu práctica de chö?”.

Milarepa respondió: “El phaṭ externo es para cuando surgen conceptos fuertes, que no nos dejan descansar y nos distraen; el phaṭ ruidoso rompe esa corriente de conceptos.

El phaṭ interno es para cuando nos sentimos somnolientos y brumosos, y pensamos ‘prefiero dormir’. Decimos phaṭ para despertarnos, y la mente se aclara.

El phaṭ absoluto —el phaṭ resultante— es cuando no estamos somnolientos, brumosos ni distraídos. Estamos en un estado perfecto de claridad sin distracción. Este es como el phaṭ último”.

Ella respondió: “Tu phaṭ es precioso, como el sonido de un ejército tocando una gran trompeta; los otros soldados que lo oigan saltarán y huirán”.

Este phaṭ es algo que realmente podemos aprender y poner en práctica. Es como la trompeta de un ejército. Es un signo de gran sabiduría. Usualmente, cuando practicamos, tenemos una corriente de conceptos que el phaṭ disipará.

Después de compartir el significado de los tres phaṭs, Nyama preguntó: “Previamente dependiste de un maestro y has practicado, así que, ¿qué surgió en tu mente?”.

Milarepa respondió y explicó: “Su base fundamental mora como el espacio, y es ilimitada como el cielo, sin centro ni fronteras. Cuando miras la mente, cuando practicas, ves que la raíz de toda práctica es realizar los dos tipos de bodhicitta”.

Debes ver tu mente como agua que se ha ensuciado. Necesitas limpiar esa agua. Mientras te aferres y tengas conceptos, será agua turbia.

La mente del buda es como agua limpia. La mente de los seres sintientes es como agua turbia. El agua clara comparte la misma naturaleza que el agua lodosa. La naturaleza de la mente es como el espacio; lo impregna todo. La naturaleza de la mente donde todos los conceptos han sido liberados es vacía y limpia como el espacio. Esto es lo que se debe realizar en la práctica.

Esta base, este fundamento de la mente, es uno y el mismo en los budas y en los seres sintientes. Es clara y libre de artificio. No hay diferencia en la base de la mente, que es no fabricada. Nosotros, los seres sintientes, fabricamos; la adulteramos. Es como tomar agua pura y agregarle suciedad. Estamos fabricando algo. El agua sin añadirle nada es agua limpia y pura; es la naturaleza de la mente que es pura como el espacio, libre de artificio.

Esta base es, como todos los budas han sabido, el dharmakāya que mora. Los budas moran en ella. Pero los seres sintientes, aunque su mente tiene esa naturaleza, tienen mentes turbias y vagan en el saṃsāra. Necesitamos purificar esa mente.

Hay un camino para llegar allí. Permanece en el momento en que los recuerdos pasados han cesado y los pensamientos futuros no han surgido. Esta es una apertura completa, una gran y vasta apertura. Un estado donde la mente no está oscurecida por conceptos. No hay aferramiento a los conceptos. E incluso si surgen conceptos, simplemente surgen y se disipan; no pueden hacer ningún daño. Este es el estado en el cual la mente debe morar.

Aplicado a la práctica, ¿qué significa “sin artificio, no fabricado”? Tenemos que mirar la mente. Quien conoce eso es quien ve la conciencia atenta. En un instante, se reconoce su naturaleza. Al surgir, se disipa de inmediato y no puede causar daño. De esta manera, dejan de existir. Esa es la gran apertura.

Pero si seguimos los pensamientos, por ejemplo un pensamiento como el enojo, entonces este oscurece la mente y se vuelve artificial o fabricada. Pero si simplemente la dejamos ser en un estado sin artificio, no hay oscurecimiento.

Observa siempre con conciencia atenta. Como resultado, uno reconocerá de inmediato los pensamientos tal como surgen, cuando no hay aferramiento. Aunque sean pensamientos buenos o malos, no habrá aferramiento. Dado que la causa carece de artificio, el resultado de un camino sin artificio es una mente sin artificio.

Este es el estado sin artificio del mahāmudrā, como agua antes sucia que ya no está oscurecida.

¿Qué significa mahāmudrā?

La primera palabra es chag. Es una palabra de respeto y devoción, que reconoce las asombrosas cualidades del soberano y las ve como insuperables y preciosas.

¿Dónde está el buda? No busques afuera; solo puede encontrarse en el interior. Cuando uno ve su propia conciencia intrínseca tal como es, es la unidad de claridad y vacuidad de la mente. A esta mente le damos el nombre de buda.

Gya es devoción a mi propia conciencia intrínseca, que posee la naturaleza de buda.

Chenpo es extremadamente vasto, sin centro ni bordes. Es comprender la propia conciencia intrínseca tal como es por uno mismo, en lugar de recibirla de alguien más. Es inexpresable, como un mudo comiendo melaza: siente el dulzor, pero no puede describirlo. La naturaleza de la mente no puede expresarse.

Mahāmudrā en tibetano es phyag rgya chen po, vasto e inexpresable.

Gya chenpo es extremadamente vasto. Significa que lo abarca todo, que comprende todos los fenómenos en el saṃsāra y el nirvāṇa. Incluso si solo consideramos este sistema de mundos, las partículas de polvo en él son incontables. Hay una cantidad infinita de budas, y una cantidad infinita de seres sintientes en este universo con el monte Meru en el centro y los cuatro continentes.

No hay nada que la mente no pueda abarcar. Proviene de la vacuidad y se disuelve en la vacuidad, como el agua que se congela en hielo y luego se derrite de nuevo en agua.

Cuando uno ha realizado el significado del mahāmudrā, ha realizado la liberación del saṃsāra. Al realizarlo, se comprende que todas las cosas del saṃsāra y el nirvāṇa están vacías de una naturaleza propia verdadera. Por lo tanto, esa mente no tiene aferramiento a las cosas como reales, como un bloque de hielo que se derrite en agua. Uno no se aferra al hielo porque sabe que es agua.

Todos los fenómenos del saṃsāra y el nirvāṇa son creados por la mente y están vacíos de naturaleza propia, morando como espacio: esto conduce al surgimiento del mahāmudrā. Cuando uno ha realizado la naturaleza de su mente, se libera del saṃsāra.

Ella le preguntaba: “¿Entonces qué es lo que aparece en tu mente?”.

Milarepa usó la analogía del sol brillando en un cielo sin nubes.

Ella continuó: “Cuando no estás meditando y las cosas surgen, ¿cuál es la profundidad de la visión? ¿Cuál es el resultado último?”.

Él respondió: “Todos los fenómenos del saṃsāra y el nirvāṇa no son cosas sustancialmente existentes con realidad propia. No hay aferramiento a las cosas como existentes y con realidad. Al no tener punto de referencia, no hay concepto. En el estado no distraído, cualquier concepto que surja no puede causar daño. Necesitamos depender de un objeto cuando nuestra mente se distrae; por eso se dice que esta es una meditación sin punto de referencia.

La visión carece de esperanza y miedo. La única esperanza que debemos tener es que todos los seres sintientes que habitan las tres esferas alcancen la budeidad, pero eso es todo. Sin esperanzas, sin miedos; no hay sufrimiento cuando se está vacío de uno mismo y de los otros.

Este yogin está libre de esperanzas y miedos".

Así pues, Milarepa dijo: “¿Quieres esta práctica?”.

Ella generó devoción, reconoció a Mila como un verdadero maestro y admitió sus errores previos.

Los seres sintientes mundanos jamás conocen los defectos de las acciones no virtuosas ni las ventajas de las acciones virtuosas. Son ignorantes.

Incluso si lo saben, ven las cosas malas como buenas y las cosas buenas como malas. Ven todo en el saṃsāra de manera equivocada. Lo ven como un estado feliz, no lo ven tal como realmente es. Esta es una visión corrupta.

Se asemeja a un día de verano cuando hay muchas nubes en el cielo y no se ve el sol brillar.

O es como un invierno nevado, cuando todo está cubierto y frío, y no se ven flores creciendo en la pradera.

De la misma manera, la mente está oscurecida y no ve todo tal como es en realidad.

Al aplicarlo a la práctica, ¿qué significa “no artificioso, no fabricado”? Necesitamos mirar la mente. Quien sabe eso es quien ve la atención consciente. En un instante, se reconoce su naturaleza. Al surgir, se disipa de inmediato y no puede causar daño. De este modo, dejan de existir. Eso es gran apertura.

Pero si seguimos los pensamientos, por ejemplo, un pensamiento como el enojo, entonces oscurece la mente y se vuelve artificioso o fabricado. Pero si simplemente lo dejamos estar en un estado no artificioso, no hay oscurecimiento.

Observa siempre mediante la atención consciente. Como resultado, uno reconocerá inmediatamente los pensamientos a medida que surjan, cuando no tengamos aferramiento. Aunque sean pensamientos buenos o malos, no habrá aferramiento. Dado que la causa no es artificiosa, el resultado de un camino que no es artificioso es una mente que no es artificiosa.

Este es el estado no artificioso del mahāmudrā, como agua previamente sucia que ya no está oscurecida.

¿Qué significa mahāmudrā?

La primera palabra es Chag. Es una palabra de respeto y devoción, que reconoce las cualidades asombrosas del buda y las ve como insuperables y preciosas.

¿Dónde está el buda? No mires afuera; solo puede encontrarse en el interior. Cuando uno ve su propia conciencia intrínseca tal como es, es la unidad de claridad y vacuidad de la mente. A esta mente le damos el nombre de buda.

Gya es la devoción a mi propia conciencia intrínseca, que tiene la naturaleza de buda.

Chenpo es extremadamente vasto, sin centro ni borde. Es comprender la propia conciencia intrínseca tal como es por uno mismo, en lugar de recibirla de alguien más. Es inexpresable, como un mudo comiendo melaza: siente el dulzor, pero no puede dar una respuesta. La naturaleza de la mente no puede expresarse.

Mahāmudrā en tibetano es gya chenpo, vasto e inexpresable.

Gya chenpo es extremadamente vasto. Significa que lo abarca todo, abarcando todos los fenómenos en el saṃsāra y el nirvāṇa. Incluso considerando solo este sistema mundial, las partículas de polvo en él son incontables. Hay una cantidad infinita de budas y una cantidad infinita de seres sintientes en este universo con el Monte Meru en el centro y cuatro continentes.

No hay nada que la mente no pueda abarcar. Proviene de la vacuidad y se disuelve en la vacuidad, como el agua que se congela en hielo y luego se derrite nuevamente en agua.

Cuando uno ha realizado el significado del mahāmudrā, ha realizado la liberación del saṃsāra. Cuando uno lo realiza, comprende que todas las cosas del saṃsāra y el nirvāṇa están vacías de naturaleza propia verdadera. Por lo tanto, esa mente no tiene aferramiento a las cosas como cosas reales, como un bloque de hielo que se derrite en agua. Uno no se aferra al hielo porque sabe que es agua.

Todos los fenómenos del saṃsāra y el nirvāṇa son creados por la mente y, vacíos de naturaleza propia, moran como el espacio: esto conduce al surgimiento del mahāmudrā. Cuando uno ha realizado la naturaleza de su mente, se libera del saṃsāra.

Ella le preguntaba: “Entonces, ¿qué es lo que aparece en tu mente?”.

Milarepa utilizó la analogía del sol brillando en un cielo despejado.

Ella continuó: “Cuando no estás meditando y las cosas surgen, ¿cuál es la profundidad de la visión? ¿Cuál es el resultado último?”.

Él respondió: “Todos los fenómenos del saṃsāra y el nirvāṇa no son cosas sustancialmente existentes con realidad propia. No hay aferramiento a las cosas como existentes y con realidad. Al no tener punto de referencia, no hay concepto. En el estado no distraído, cualquiera que sean los conceptos que surjan, no pueden causar daño. Necesitamos depender de un objeto cuando nuestra mente se distrae; por lo tanto, se dice que esta es una meditación sin punto de referencia.

La visión carece de esperanza y miedo. La única esperanza que deberíamos tener es que todos los seres sintientes que habitan las tres esferas alcancen la budeidad, pero eso es todo. Sin esperanzas, sin miedos; no hay sufrimiento cuando uno está vacío de yo y otro.

Este yogin está libre de esperanzas y miedos".

Entonces, Milarepa dijo: “¿Quieres esta práctica?”.

Ella generó devoción, reconoció a Mila como un verdadero maestro y admitió sus errores previos.

Los seres sintientes mundanos nunca conocen los defectos de las acciones no virtuosas ni las ventajas de las acciones virtuosas. Son ignorantes.

Incluso si lo saben, ven las cosas malas como buenas y las cosas buenas como malas. Ven todo en el saṃsāra de manera equivocada. Lo ven como un estado feliz, no lo ven tal como es realmente. Esta es una visión corrupta.

Se asemeja a un día de verano: cuando hay muchas nubes en el cielo, no se puede ver el sol brillando.

O es como un invierno nevado cuando todo está cubierto y frío, y no se ven flores creciendo en la pradera.

De igual manera, la mente está oscurecida y no ve todo tal como es realmente.

Nyama Paldarbum admitió su mal comportamiento y los errores que había cometido, y dijo: “Ahora, debido al karma negativo de vidas pasadas, he tomado un cuerpo negativo, el de una muchacha que es como una sirvienta de mis padres, siempre yendo y viniendo por ellos hasta que envejezcan. Nunca había pensado en la muerte ni en envejecer”.

Ella admitió que esto es incorrecto. Hay muchos ejemplos, pero no hay necesidad de entrar en detalles.

En resumen: “Nunca me he recordado la muerte y la impermanencia, pero ahora lo haré. Maestro, practicaré el dharma y seré tu discípula”.

Mila respondió: “Está bien, sí, te enseñaré el dharma, pero enseñarles el dharma a ustedes, muchachas, es difícil. Si les va bien, se enorgullecen fácilmente, y si tienen faltas, se enojan. Pero tengo confianza en ti, así que te enseñaré”.

El mensaje es que no deberíamos preocuparnos por el maquillaje y limpiarnos la cara, sino que deberíamos limpiar nuestra mente.

Por supuesto, debemos lavarnos, o no les agradaremos a nuestros esposos y a los demás. Pero lavarnos una vez al día, no tres veces.

Mila dijo que no dirijas tu mente hacia los amigos del saṃsāra, sino dirígela hacia tu guía espiritual.

En resumen, no fijes tu mente en esta vida preparándote para esta vida, sino prepara tu mente.

Si tienes riqueza, no seas tacaña, sé generosa con ella.

En cambio, debes ser generosa con tus posesiones en lugar de ser tacaña.

Cuando eres joven, es difícil practicar el dharma. Los jóvenes son como hermosos pavorreales. Están orgullosos de su apariencia y no desean practicar.

Con este orgullo, el amor y la compasión no pueden surgir. Necesitamos aplicar un antídoto al orgullo y este antídoto es la devoción.

Cuando somos muchachos y muchachas jóvenes, es difícil practicar el dharma. Son como pavorreales, pensando “Soy hermoso”, estamos orgullosos de ser hermosos, jóvenes o ricos.

Con este orgullo, el amor y la compasión no pueden surgir en esta mente.

En resumen, necesitamos encontrar un antídoto contra el orgullo. Un antídoto contra el orgullo es la devoción.

Ella respondió: “Por favor, no me regañes. Realmente quiero practicar el dharma, pero nunca tuve la oportunidad de practicar el dharma. Solía simplemente trabajar, luego llegar a casa y quedar exhausta”.

“En el día hay trabajo interminable. En la noche caigo profundamente dormida. Mañana y tarde soy una esclava de la comida y la ropa. Nunca he tenido la oportunidad de practicar el dharma”.

(Garchen Rinpoche dice que lean esta versión traducida de esta canción).

Milarepa respondió: “Ahora no tienes tiempo para practicar. ¿Tienes tiempo para morir?”.

Esta vida es muy corta comparada con todas tus vidas futuras. Debes prepararte para todas tus vidas futuras. ¿Sabes qué comerás entonces?

La preparación para todas tus vidas futuras es la generosidad en esta vida presente.

En algún momento tienes que morir. Así que, si solo estás trabajando para esta vida, es un plazo muy corto comparado con miles de años en tus vidas futuras.

En lugar de preparar comida para esta vida, prepárate para tus vidas futuras.

¿Qué comerás en vidas futuras?

La preparación es la generosidad. Así que prepárate para lo que comerás en vidas futuras.

Si no tienes preparación para las vidas venideras, ¿cuál será el alimento?

Si no eres generoso, es por causa de tu verdadero enemigo: la avaricia. Si la reconoces, deshazte de ella.

La avaricia es tu verdadero enemigo y debes eliminarla.

Normalmente solo pensamos en nosotros mismos. Como resultado, renaceremos como espíritus hambrientos. Por eso, necesitamos practicar la generosidad para nuestras vidas futuras.

En esta vida existen la luz del sol y la de la luna, pero en el bardo no hay ninguna. Medita en la luminosidad como preparación para el bardo.

Si solo pensamos “yo, yo, yo”, terminaremos en el reino de los espíritus hambrientos. No haces ningún bien, solo te dañas a ti mismo.

No solo carece de sentido en esta vida, sino que renacerás como un espíritu hambriento. Por lo tanto, es necesario practicar la generosidad.

En esta vida están el sol y la luna, pero cuando mueras, esto desaparecerá. Por consiguiente, medita en la luminosidad, medita en el mahāmudrā.

Si no practicas esto y siempre tienes sueño, tu verdadero enemigo es la ignorancia; por lo tanto, duerme lo menos que puedas.

Algunas personas podrían pensar: “No tengo nada que dar”, pero eso no es correcto. Si uno tiene posesiones materiales, debe dar a los demás.

Si no, existe la protección de la vida; por ejemplo, proteger a un insecto.

La generosidad más elevada es practicar para los seres sintientes. Recitar el mantra maṇi y, con cada mantra, pensar en un ser sintiente diferente; esto hace surgir la compasión y corta el aferramiento a un yo.

Algunas personas pueden pensar que no tienen nada para dar, pero eso no es cierto. Si uno tiene mucho, debe dar eso.

Pero si uno no tiene nada, puede dar la protección de la vida y dar el dharma recitando “oṃ maṇi padme hūṃ”.

La rueda de oraciones que giro continuamente lo hace con plegarias por todos los seres sintientes. Así que uno siempre puede dar.

Cuando vayamos a la próxima vida, no llevaremos compañía ni amigos.

Giro la rueda de oraciones continuamente; hago plegarias por todos los seres sintientes. El amor y la compasión son la generosidad más elevada.

Cuando partimos hacia las próximas vidas, vamos solos, como un vehículo en una montaña desierta con animales salvajes y ladrones.

Vamos al bardo solos, sin compañía. Nuestra compañía será la deidad cuando realicemos su mantra y su surgimiento.

Las deidades son nuestra compañía y nuestros obstructores son aquellos humanos cercanos y queridos para nosotros. Traen muchos obstáculos, crean trabajo y son perjudiciales cuando morimos. Ninguno de ellos puede ayudarte ni ir contigo.

Por supuesto, debemos tener amor y ser amables con quienes nos rodean, pero debes saber que cuando te vayas, irás solo, a excepción de la deidad yidam. Los seres queridos no irán con nosotros, la deidad sí.

¿A quién llevaremos cuando vayamos solos al bardo? Cuando hacemos la práctica de la deidad, esta nos acompañará en el bardo.

Nuestros obstructores serán aquellos que ahora nos son queridos. Crean problemas cuando estamos vivos y no pueden ayudarnos cuando morimos. Claro que debemos ser amables con ellos, pero solo la deidad yidam en la que hemos meditado nos acompañará en el bardo.

La meditación en la deidad yidam nos beneficia también en esta vida.

Recibo muchas llamadas sobre los problemas de la gente. Siempre les digo que mediten en Tārā.

Cuando la mente sufre, está oscurecida por el aferramiento a un yo. En ese momento, necesitamos visualizar a la deidad yidam tan clara como una imagen en un espejo. Si hacemos esto, nuestra mente se volverá clara y pura.

Si recitas el mantra sin amor ni compasión, habrá algún beneficio. Pero debemos transformarnos completamente en la deidad, incluyendo su amor y compasión. Si hacemos esto, habrá un gran beneficio tanto para esta vida como para las futuras.

La meditación en la deidad yidam no solo es de beneficio en la próxima vida, sino también en esta.

Muchas veces, la gente llama diciendo que tiene problemas. Les digo que practiquen a Tārā.

El sufrimiento es un concepto, una falta que surge del karma previo proveniente del aferramiento a un yo. La mente está oscurecida; eso elimina nuestra inteligencia en ese momento.

Necesitamos visualizar a la deidad yidam claramente, como en un espejo, y recordar el amor y la compasión que posee. Si puedes hacerlo, el aferramiento a un yo disminuirá y la sabiduría aumentará.

Les entrego las pequeñas imágenes redondas de la deidad yidam [!].

Si un niño recitara oṃ tāre tuttāre ture svāhā, no sería tan beneficioso como hacer surgir amor y compasión mientras se recita.

El trayecto hacia las vidas futuras es muy largo. Si no planificas, ¿acaso montarás un caballo?

Siempre que puedas involucrarte en acciones virtuosas, hazlo. Si tienes un momento libre, recita mantras, visualiza a la deidad, practica continuamente. Haz esto y todos los karmas se agotarán, y el periodo en el bardo será corto.

Es como una lámpara de mantequilla: mientras haya aceite, arderá. Pero cuando el aceite se acabe, dejará de arder. Por lo tanto, no debemos ser perezosos.

En lugar de usar un caballo, monta el corcel de la diligencia.

En la próxima vida, tu mente se transformará en la deidad. Por eso es importante dedicarse a la visualización de las deidades.

El obstáculo para la diligencia, el enemigo, es la pereza, no solo en la próxima vida, sino en esta.

Si tenemos trabajo por hacer y simplemente lo postergamos, en algún momento habrá una gran acumulación de trabajo pendiente. Del mismo modo, cuando somos perezosos, ¿qué pasará mañana si mueres? Debemos practicar con diligencia esta noche.

Si uno ha practicado con diligencia, estará bien. ¿Pero si no lo ha hecho?

Así que practica con diligencia.

Después de que Milarepa habló, ella reflexionó. Dijo: “No me he preparado en absoluto para mi próxima vida y siento arrepentimiento. Debo comprometerme con la práctica del dharma de ahora en adelante”.

Milarepa respondió: “Si realmente quieres practicar el dharma, no necesitas abandonar a tu familia. No hace falta que permanezcas en retiro en la montaña todo el tiempo. Pero sí necesitas practicar y meditar con diligencia en todo momento. Si puedes hacer eso, puedes permanecer con tu familia como sostenedora de hogar”.

Luego ella preguntó: “¿Cómo debo meditar?”.

Milarepa dijo: “Simplemente deja descansar tu mente y mírala, sin centro ni límites”.

Cuando medites, mira la naturaleza de la mente y, al mirar, déjala descansar como el espacio, sin ningún pensamiento".

Descansa tu mente como el espacio y toma un poco de té.

(Breve descanso para el té)

Una analogía para la naturaleza de la mente es el cielo. Cuando uno ve la mente como es, sin límites ni centro, ve que mora tal cual el espacio.

Una segunda analogía es el sol y la luna. Pueden ser oscurecidos por las emociones aflictivas, al igual que las nubes ocultan el sol y la luna. Pero cuando mantenemos la atención y la conciencia, cualquier emoción aflictiva que surja se elimina en su propio lugar.

Es como ver una hermosa flor. Sin conciencia, uno desea comprarla. Con conciencia, uno realiza que es como una ilusión. Así, la mente es como un sol que siempre está iluminando, aunque temporalmente pueda estar oculto.

Otro ejemplo de la naturaleza de la mente:

El espacio, el cielo: Cuando uno ve con sabiduría la verdadera naturaleza de la mente sin ninguna expresión, ha realizado la naturaleza de la mente como el espacio.

El sol y la luna: En el momento en que nuestra mente está en un estado de claridad, somos conscientes de los conceptos; nos damos cuenta y estos se liberan por su propio acuerdo.

Uno no es motivado por el apego ni la ira.

Si uno ve una flor con conceptos, ve una flor hermosa y pensará: “Es una flor hermosa, quiero comprarla”. En cambio, con una mente no motivada por conceptos: “Es una flor hermosa, pero no es real”.

La mente es como un sol siempre excelente, siempre iluminado.

Ahora uno podría preguntar: “Si la base de nuestra mente es el Buda, si ya somos el Buda, entonces ¿por qué necesitamos meditar?”.

Eso se debe a que necesitamos desarrollar un estado de claridad en el que estemos siempre atentos y conscientes. De ser así, cuando surjan las emociones aflictivas, no podrán dañarnos.

Hay cuatro oscurecimientos. El primero es no ver la mente como es. Como resultado, surgen las emociones aflictivas.

Luego, como resultado de las emociones aflictivas, surgen las acciones kármicas. Y estas dan lugar a las improntas kármicas.

Estas improntas dan lugar a nuestro cuerpo temporal, que cesa cuando el karma se agota. Así que estos son los cuatro oscurecimientos.

Necesitamos mantener nuestra claridad para tener atención y conciencia; de este modo, incluso si hay conceptos, se vuelven impotentes.

De lo contrario, nos involucramos en acciones que oscurecen la naturaleza de la mente.

El oscurecimiento de no reconocer la mente como es conduce al oscurecimiento de las emociones aflictivas.

Esto conduce al oscurecimiento de los karmas.

Esto lleva al oscurecimiento de las tendencias habituales impresas en nuestra mente.

En el momento en que se agoten las improntas, este cuerpo dejará de existir.

Siempre escuchamos que la raíz de nuestro sufrimiento son nuestras emociones aflictivas. Lo sabemos, pero no sabemos cómo eliminar esas emociones. Para eso, necesitamos meditar. Cuando uno desea realizar la visión, necesitamos habituar la mente a ella.

Como practicantes principiantes, la razón por la cual no podemos eliminar las emociones aflictivas es porque nuestra sabiduría es pequeña.

La sabiduría primordial siempre está ahí, y esta sabiduría realiza todas las cosas tal como son. Poseemos esta sabiduría primordial, pero es como una pequeña llama. No tiene la fuerza para consumir nuestras emociones aflictivas.

Pero a medida que se fortalece, tendrá la fuerza para consumir nuestros conceptos y emociones.

Esta es la meditación que enseñó Milarepa. Milarepa era conocido por lidiar con todos los demonios y obstáculos. Esto se debe a que, como resultado de su fuerte meditación, no se aferraba a ellos como si fueran reales.

Al principio, no podemos eliminarlos porque la sabiduría primordial, original desde el tiempo sin principio, mora como el espacio.

La conciencia realiza la naturaleza de la mente; es una conciencia que todo lo sabe. Todos los fenómenos del saṃsāra y el nirvāṇa han surgido de la mente.

Tenemos algo de sabiduría primordial, pero es una llama diminuta.

Cuando surge una emoción aflictiva fuerte o un concepto, esa pequeña llama no tiene la fuerza para consumirlo.

Pero crece. Así, los conceptos serán consumidos por la llama.

Al principio, cuando pones mucha leña en el fuego, no arde. Pero cuando la llama es más fuerte, una vez que se fortalece, puede consumir cualquier cantidad de leña.

Todos los días debemos habituarnos a ello.

No importa cuán grandes sean los demonios, la sabiduría primordial puede consumirlos.

Milarepa derrotó a los demonios porque no se aferró a que tuvieran ninguna realidad propia.

Generalmente, en nuestros textos de dzogpa chenpo, se dan tres ejemplos: tener un cuerpo como una montaña, un habla como un océano y una mente como el espacio.

Pero en este caso, todos se refieren a la naturaleza inmutable de la mente. Milarepa explicó cómo colocar la mente en meditación con tres analogías: la mente es como una montaña, la mente es como un océano y la mente es como el espacio.

La montaña no puede ser sacudida por el viento. Cuando la mente es como una montaña, no será sacudida por los conceptos.

Si la mente es fuerte como una montaña, no importa cuán fuerte sople el viento, no puede sacudir la montaña. La fuerza de los conceptos no puede sacudir la mente.

Cuando la mente es como un océano, se mueve en la superficie. Sus profundidades no se perturban aunque pueda haber olas arriba. Pero en las profundidades, permanece inmóvil. De la misma manera, descansa la mente.

El texto da otra analogía: Vigila tu mente como si guardaras una joya de un ladrón, pensando: “Un concepto podría venir y robar la mente, debo protegerla de la distracción”.

Cuando ocurre la distracción, surge la emoción aflictiva.

La última analogía es no tener dudas cuestionando si el estado de la mente es así o asá, al igual que el espacio no tiene cualidades.

Entonces, Nyama Paldarbum recibió instrucciones sobre la postura física, la postura en siete puntos de Vairocana.

Existen muchas tradiciones, pero lo más importante es que la columna esté recta. Si la columna está recta, los canales están rectos. Si los canales están rectos, los vientos están rectos. Entonces los vientos pueden permanecer en el canal central.

También hay instrucciones para la mente que acompañan esta instrucción sobre la postura física.

Ella permaneció sentada así por mucho tiempo y tuvo buenas experiencias, pero luego le surgieron preguntas para su maestro Milarepa.

Ella preguntó: “Cuando medito con mi mente como el espacio, es bueno. Pero, ¿qué sucede cuando surgen nubes? O cuando medito en la mente como la luna, es excelente. Pero, ¿qué pasa cuando aparecen muchas estrellas? ¿O si medito en la mente como la montaña y aparecen muchos árboles?”.

Ella usó ejemplos como los matorrales en la montaña y las estrellas alrededor de la luna para representar los muchos conceptos pequeños que surgen y son perjudiciales para nuestra meditación. Tan pronto como surgen pequeños pensamientos, pasamos de estar gozosos a experimentar dificultades. Así que le preguntó a Milarepa sobre esto.

Milarepa respondió: “Cuando meditas en la mente vasta como el espacio, surgirán nubes. Debes verlas como un despliegue mágico del cielo y se disiparán por sí mismas. Desaparecerán nuevamente en el cielo”.

Cuando meditas en la mente como una montaña, no te aferres a los árboles y arbustos. Desaparecerán naturalmente por sí solos.

Cuando meditas la mente como un océano, conoce que la mente y los conceptos no son diferentes, tal como el océano y las olas no están separados.

Aunque una ola pueda parecer muy poderosa desde el océano, no están separados. Si vemos una gran ola, tenemos mucho miedo. Pero si reconocemos que su naturaleza es agua y que desaparecerá nuevamente en el océano, ya no hay miedo. De manera similar, cuando surge una emoción, si reconoces su naturaleza, desaparecerá nuevamente en la mente.

Entonces, cuando surgen grandes conceptos, si los vemos de esta manera, desaparecerán.

A veces surgirán grandes conceptos, emociones o gran dicha, especialmente ira. Cuando reconozcas esto, no hables con ira. Reconócela cada vez que surja y, lentamente, el bloque de hielo duro se derretirá en agua, a medida que realizas que la ira está vacía de naturaleza propia.

En el futuro, será muy fácil liberar las emociones aflictivas a medida que surjan, si las reconocemos en todo momento con atención consciente.

Al practicar de esta manera, la joven mujer, Nyama Paldarbum, no necesitó ir a un retiro en la montaña ni ordenarse. Se quedó como una sostenedora del hogar, logró el cuerpo de arcoíris y se convirtió en una verdadera yoginī.

Su Eminencia Garchen Rinpoche dice que debemos recordar su nombre y estudiar su historia.

Había otro discípulo llamado Ngigum Repa. Uno recibe este nombre “Repa” cuando dominas el tummo y solo necesitas usar una tela de algodón. No necesitas otra ropa, incluso si estás en una montaña nevada. Significa que uno está altamente realizado.

Él le preguntó a Milarepa: “¿Cómo entrenaste tu mente?”.

Milarepa respondió: “Cuando practicas, necesitas mirar la naturaleza de la mente, viendo directamente que su verdadera esencia es libre de elaboraciones como el espacio, ni existente ni no existente. No hace falta hacer nada con ella; simplemente permanece. Está vacía de naturaleza propia. Esto es lo que he realizado”.

La esencia de la mente es libre de elaboraciones como el espacio. Cuando uno la deja tal como es, uno realiza que la naturaleza de todos los fenómenos del saṃsāra y el nirvāṇa han sido creados por la mente. Las cosas aún surgen, pero la mente no se aferra a ellas. No importa lo que uno vea, uno no puede ser dañado por ello.

Realizar todos los fenómenos como vacíos de naturaleza propia no es lo que hacen los seres ordinarios. Una y otra vez, dan lugar al aferramiento.

Primero necesitamos escuchar, reflexionar y meditar. Todas las cosas son no existentes y todo es compuesto e impermanente.

Primero debemos confiar en el estudio y la investigación, y en la lectura de las escrituras.

Primero, uno depende de la sabiduría de la escucha y la reflexión. En esa etapa, todavía hay un sentido de yo y otros. Naturalmente tenemos un aferramiento tan pronto como aparecen el yo y el otro.

Pero luego, cuando uno mira y ha realizado que no tiene una naturaleza verdadera en su propia existencia, uno piensa: “¿Qué he estado pensando? Me he aferrado a todas las cosas como si existieran verdaderamente”. Entonces realizas que tu aferramiento no tiene base.

Esto es algo un poco difícil de entender para los principiantes. Si le dices a alguien: “Oh, esa persona está vacía de naturaleza propia”, te dirán: “Eres estúpido”.

Pero cuando entiendes la naturaleza de una persona o ser, entiendes la naturaleza de todos los seres en los seis reinos.

Cuando preguntas si alguien es una persona, dirán que sí. Pregunta: “¿Es el cuerpo?”. Si dicen que sí, di: “Entonces, ¿qué sucede cuando mueren? ¿Es el cadáver una persona?”. Dirán: “No, la mente es la persona”.

Entonces, tienes que buscar la mente. Pero cuando investigas la mente, ¿qué es? Se perderá: no podrás encontrar la mente, así que tendrás dudas sobre si la mente es una persona.

Hay muchos debates y argumentos lógicos: si es funcional, pero impermanente.

El Buda dijo que todo es como un sueño. Nacemos de nuestras madres y, cuando morimos, es como despertar de ese sueño. Al dormir, si soñamos, despertamos y pensamos: “Ah, eso fue un sueño, ESTO es real”.

Alguien preguntó si existen o no los reinos infernales. Esta vida presente existe igual que un sueño. Tras morir, cuando despertemos, estaremos en el estado del bardo.

El Soberano Jigten Sumgon dijo: “Esta vida y todas las vidas futuras son en realidad una misma cosa, no son diferentes”.

Todos los fenómenos externos del universo serán destruidos porque son fenómenos compuestos e impermanentes; todos los cuerpos se destruirán. Asimismo, los fenómenos internos también son impermanentes, carecen de existencia inherente y serán destruidos.

Si comprendes esto, tu mente se calmará y estará tranquila.

Los científicos saben que los fenómenos externos serán destruidos y que todos los cuerpos perecerán. Pero la mente misma nunca dejará de existir.

Si has realizado la naturaleza de la mente, si has comprendido que todos los fenómenos son impermanentes, no tendrás miedo ni aferramiento. Incluso cuando experimentes gran gozo, no te aferrarás a él.

No te aferrarás al sufrimiento cuando este surja.

Por tanto, haz súplicas para que los seres sintientes no caigan en los reinos inferiores.

Milarepa enseñó esta instrucción suprema: no hay la menor diferencia entre la felicidad y el sufrimiento cuando no te aferras a los fenómenos. La mente permanecerá clara e inmaculada.

Cuando realices esto, la mente será como agua purificada, como el espacio.

Cuando hayas realizado eso, el deseo de meditar, pensando “necesito meditar”, también cesará. Sin pensar en nada, tu mente simplemente permanece tal como es, morando como el espacio. Sin emociones, sin conceptos.

En ese estado, reconoces que tu propia mente es el Buda. Estás más allá de pensamientos como “necesito practicar” o “no necesito practicar”.

El agua es un ejemplo de que todos los seres sintientes son originalmente un Buda. Es como cuando tienes agua pura y la usas para lavar ropa: ahora es agua sucia. Hay agua limpia y hay agua sucia, pero ambas tienen la misma naturaleza básica de agua.

Pero hoy en día, los científicos saben cómo purificar el agua sucia, así que usan máquinas para filtrarla y hacerla pura de nuevo.

De la misma manera, a través de la bodhicitta y el karma, podemos erradicar las impurezas y quedar nuevamente con una mente pura, que es el Buda mismo.

El agua siempre ha sido agua, ya sea en estado limpio o sucio. Del mismo modo, cuando la mente es pura, somos Buda, y todos los seres sintientes son Buda.

Cuando alguien diga “soy budista”, “no soy budista” o “no necesito la enseñanza budista”, explícale que la visión budista es simplemente que el Buda es inherente a cada ser sintiente, pero nuestras mentes han sido oscurecidas temporalmente por manchas. Si no hubiera mente, no habría nada.

La budeidad surge de la mente. Puedes decir “no quiero alcanzar el despertar”, pero no puedes decir “no puedo alcanzar el despertar”, alegando que la causa del Buda no está en ti. Eso no es posible, porque la causa está en la mente de todos los seres.

Incluso todos los fenómenos externos son Buda porque están vacíos de naturaleza propia.

Sería bueno que todos practiquen juntos realmente. Pueden hacer un drubchen, donde se practica con sesiones nocturnas, o un drupcho, sin sesiones nocturnas.

Si practicas un drubchen así en retiro durante un año, equivale a hacer siete años de retiro. ¡Una semana de práctica en drubchen es como siete semanas de práctica!

Practica a Gurú Rinpoche, Chenrezig, Tārā Blanca, Vajrakīlaya, etcétera. Es beneficioso también para tu país. Habituarte a practicar de esta manera beneficiará nuestra práctica.