El refugio y el potencial para el despertar
Hay Budas ilimitados en el pasado, Budas ilimitados en el presente y Budas ilimitados en el futuro. El Buda actual es Śākyamuni.
En el principio, el Buda generó la bodhicitta y luego practicó durante tres eones ilimitados hasta que alcanzó el despertar.
Podemos tomar refugio en las tres joyas y luego alcanzar el despertar en una sola vida o en el estado intermedio. Al menos, podemos lograr un renacimiento favorable y el despertar en una o dos vidas.
Los dos sistemas y vehículos
Existen dos sistemas en el mundo. En ellos, hay varias religiones y caminos espirituales para beneficiar a los seres sintientes temporal y espiritualmente. Todos son de beneficio.
Pero la visión budista es que todos los seres pueden alcanzar el despertar. Los seres están oscurecidos por manchas temporales, pero en el fondo todos son Budas.
El Buda enseñó dos vehículos: el vehículo causal y el vehículo resultante del mantra secreto.
El Buda impartió 84,000 enseñanzas, que a su vez se pueden subdividir en otras 84,000. Incluso a un erudito le costaría aprenderlas todas.
¿Qué debes hacer? Dependiendo de tu capacidad mental —superior, media o inferior— entras de manera gradual.
La necesidad del vehículo causal
Ahora vivimos en una era degenerada. No hay mucho tiempo de práctica, la vida es corta y hay mucho sufrimiento. Las emociones aflictivas aumentan y la conducta virtuosa disminuye.
Debido al karma, las cosas han degenerado. Por eso, el vehículo causal de las características es lo primordial. Debes comprender el funcionamiento del karma.
Este camino fue enseñado primero por el Buda Śākyamuni. Las enseñanzas han perdurado y, a través de ellas, puedes entrar en el camino.
Debes saber cómo buscar refugio en las tres joyas. Los Budas son todos los infinitos Budas de los tres tiempos: pasado, presente y futuro. El Buda actual es Śākyamuni.
El dharma son las palabras del Buda.
El resultado último en los cuatro linajes principales es cultivar el amor bondadoso y la compasión. Debes comprender la importancia de la compasión.
Si cultivas una gran compasión por los otros, el aferramiento a un yo disminuirá. Primero, te liberarás del saṃsāra y luego podrás decir a los demás: “Me he liberado del sufrimiento; practica de esta manera y tú también podrás hacerlo”.
El gurú como personificación de las tres joyas
El maestro espiritual es la saṅgha. El maestro espiritual personifica al Buda, al dharma y a la saṅgha.
El cuerpo del maestro espiritual es la saṅgha. Su habla es el dharma y te enseña cómo practicar el camino. Esto es tanto el vehículo causal de las características como el vehículo resultante del mantra.
Su mente es la naturaleza de Buda: el Buda. Debes comprender que así es como se toma refugio.
Así tenemos al maestro espiritual, a quien debes ver como la personificación de todos los Budas de las diez direcciones y los tres tiempos. Él también representa a toda la saṅgha.
Aunque haya cien saṅghas o cien maestros, todos enseñan lo mismo, el único punto.
Estas saṅghas se han liberado del sufrimiento y te muestran el camino para liberarte de él. Las palabras son las mismas, ya sean cien saṅghas o una sola.
El aferramiento a un yo como raíz del saṃsāra
Los seres sintientes no están libres del sufrimiento porque se aferran a un yo. Se aferran a la realidad de sus percepciones y generan muchos pensamientos de apego y agresión.
A veces, debido a alguna pequeña virtud, los seres renacen en los tres reinos superiores. Más a menudo, los seres renacen en los tres reinos inferiores.
La rueda del saṃsāra gira como la rueda de un carro. Por muy vasto que sea, el saṃsāra tiene una sola raíz: el aferramiento a un yo.
El aferramiento de un insecto, el aferramiento de un ser sin forma y tu aferramiento son lo mismo.
La existencia es el reflejo del karma acumulado. La raíz del sufrimiento es el aferramiento a un yo de una persona.
Como dicen las 37 Prácticas de los Bodhisattvas:
“Todo pensamiento de egocentrismo es la raíz del sufrimiento…”.
(Del librito de las 37 Prácticas de los Bodhisattvas de Garchen Rinpoche, versión roja: Número 11: Todo sufrimiento sin excepción proviene de desear la propia felicidad. Los Budas perfectos surgen de la mente altruista. Por lo tanto, intercambiar por completo la propia felicidad por el sufrimiento de los demás es la práctica del bodhisattva).
La progresión de los tres niveles
Cultivas la mente altruista. Estos son medios hábiles. Cuando generas la mente altruista, el aferramiento a un yo disminuye. La raíz del dharma es la bodhicitta.
El resultado último, el propósito de enseñar los tres niveles es:
Prātimokṣa: El método para cultivar la bodhicitta cuando no ha surgido.
Bodhisattva: El método para incrementarla donde ha nacido y no dejarla decaer; las seis pāramitās.
Mantra secreto: El método para hacerla aumentar más y más.
En las 37 Prácticas de los Bodhisattvas se dice: “Los Budas perfectos surgen de la mente altruista”.
Dado que todos los maestros enseñan solo esto, todas las enseñanzas tienen la misma esencia. Un maestro espiritual posee la esencia de todos los Budas: los Budas del pasado, los Budas del presente y los Budas del futuro. Las enseñanzas son inmutables; esto se enseña en el Mañjuśrī.
Al principio es muy importante comprender el karma. Temporalmente, en el nivel relativo, el karma es infalible. En última instancia, es vacuidad. Todas las enseñanzas son solo estas dos verdades.
El mantra secreto tiene la mayor cantidad de métodos y es el más fácil, pero depende de la capacidad mental.
La base única de la mente
Todas las palabras del Buda están personificadas en el maestro espiritual. La forma del gurú es la saṅgha; el habla del gurú es el dharma y la mente del gurú es el Buda.
El Buda es la personificación de las tres joyas. Hay infinitos Budas.
El dharma está contenido en las dos verdades. Toda la saṅgha del maestro espiritual está contenida en el gurú. Así, el maestro espiritual es la personificación de las tres joyas. Todos los Budas están contenidos en el gurú.
¿Quién es el gurú?
Garchen Rinpoche dice: “Yo soy el gurú”. Cualquiera podría pensar eso. Pero debes comprender que el gurú es la personificación de las tres joyas.
Como dice la oración de Samantabhadra:
“Todos los fenómenos tienen una base única, dos caminos y dos frutos”.
(También traducido como: “Todo lo que aparece y existe —saṃsāra y nirvāṇa— es un despliegue ilusorio del conocimiento o la ignorancia con una base, dos caminos y dos frutos”).
La base única es el contínuum de las mentes. Debes comprender la relación del gurú.
La unidad del gurú y el discípulo
La mente del gurú y la mente de los seres sintientes son un solo contínuum, como un vasto océano.
Entonces, ¿cuál es la diferencia entre gurú y discípulo, entre los Budas y los seres sintientes?
La diferencia es que el gurú ha cultivado la mente altruista. Como dicen las 37 Prácticas de los Bodhisattvas: “Los Budas perfectos surgen de la mente altruista”.
Además, las 37 Prácticas de los Bodhisattvas contienen todo lo que sé. Por eso enseño las 37 Prácticas de los Bodhisattvas todo el tiempo y las distribuyo por todas partes. Eso es todo lo que se necesita, es suficiente.
Hay una base única en la que todos los seres son uno. La mente de todos los Budas ha cultivado la mente de compasión y es la unidad de vacuidad y compasión.
A veces surgen emociones aflictivas. Cuando surgen, pierdes la mente altruista y no puedes aportar beneficio. A veces, eres completamente puro y puedes explicar las palabras del Buda.
Se dice que en un instante somos seres sintientes y en el siguiente somos Budas. Debes ver la mente de Buda como compasión y sabiduría. Nuestras mentes no son diferentes.
Es como un vasto océano. Dondequiera que recojas agua en el océano, en el centro o en la periferia, es la misma agua.
De manera similar, los seres sintientes son como bloques de hielo en este océano. Tienes algo de compasión hacia tus seres queridos y aversión hacia los otros. Tu amor es muy pequeño.
El maestro espiritual cultiva la intención de beneficiar a todos los seres sintientes. Sin esa intención, no pueden explicar el dharma.
La unidad del guru y el discípulo
La mente del guru y la mente de los seres sintientes son un único contínuum, como un vasto océano.
Entonces, ¿cuál es la diferencia entre guru y discípulo, entre Budas y seres sintientes?
La diferencia es que el guru ha cultivado la mente altruista. Como dicen las 37 Prácticas del Bodhisattva: “Los Budas perfectos surgen de la mente altruista”.
Además, las 37 Prácticas del Bodhisattva contienen todo lo que sé. Por eso, enseño las 37 Prácticas del Bodhisattva todo el tiempo y las distribuyo por todas partes. Eso es todo lo que se necesita, es suficiente.
Existe una base única en la que todos los seres son uno. La mente de todos los Budas ha cultivado la compasión y es la unidad de vacuidad y compasión.
A veces surgen emociones aflictivas. Cuando aparecen, perdemos la mente altruista y no podemos aportar beneficio. En otros momentos, somos completamente puros y podemos explicar las palabras del Buda.
Se dice que en un instante somos seres sintientes y en el siguiente somos Budas. Debemos ver que la mente de Buda es compasión y sabiduría. Nuestras mentes no son diferentes.
Es como un vasto océano. Dondequiera que recojas agua del océano, en el centro o en la periferia, es la misma agua.
De manera similar, los seres sintientes son como bloques de hielo en este océano. Sentimos una pequeña compasión hacia nuestros seres queridos y aversión hacia otros. Nuestro amor es muy pequeño.
El maestro espiritual cultiva la intención de beneficiar a todos los seres sintientes. Sin esa intención, no podrían explicar el dharma.
Cultivando la visión pura
La mente del maestro genuino es la mente de Buda. Si surge en nosotros aunque sea por un instante, podemos cultivar la confianza de que la mente es así.
Cuando cultivas la mente altruista, la fe en el guru, la visión pura y la compasión aumentarán. El aferramiento a un yo disminuirá y surgirán buenas cualidades.
Si no generamos una visión pura, incluso si el Buda estuviera parado a tu lado, no podrías liberarte. Por lo tanto, uno debe obtener la certeza de que el maestro espiritual realmente personifica las tres joyas.
Al principio, así es como debemos practicar ver al guru como las tres joyas.
Cuando tomamos refugio, buscamos protección. ¿Por qué? No queremos sufrir, así que buscamos protección del sufrimiento tomando refugio en las tres joyas.
En particular, tomamos refugio en el maestro espiritual que nos introduce al dharma y nos enseña. Si te involucras en estas prácticas, alcanzaremos el despertar.
Podrías preguntar: ¿Qué significa eso?
Temporalmente, significa que renaceremos en los reinos superiores, no renaceremos en los reinos inferiores y finalmente obtendremos el despertar. Si confías en este método, lograrás este resultado.
Pero recorrerlo requiere tu propio esfuerzo.
Entendiendo el karma y el sufrimiento
Él nos instruye sobre que tenemos la naturaleza de Buda y el potencial para alcanzar el despertar. La causa del sufrimiento es nuestra mente de aferramiento a un yo. Nos enseña los métodos para deshacernos de ella, especialmente el amor y la compasión.
Si cultivamos amor y compasión, nos convertiremos en buenas personas. Si practicas la compasión y el refugio adecuadamente, debes abstenerte de dañar a los seres sintientes. Esto cerrará automáticamente las puertas de los reinos inferiores.
Si beneficias a los seres sintientes tanto como puedas —mediante la generosidad, la conducta moral y la paciencia— el resultado será que renacerás en los tres reinos superiores y luego alcanzarás el despertar.
Es como un bloque de hielo derritiéndose. Así pues, debemos confiar en el refugio en las tres joyas para liberarnos del océano del saṃsāra.
Durante el voto de refugio, el maestro dice: “Este es el método para alcanzar lentamente el despertar. Pero el cultivo de eso, su práctica, depende de ti”.
El guru nos introduce al camino del prātimokṣa: el funcionamiento del karma, causa y efecto. Luego entramos en el camino del dharma y practicamos, y finalmente decimos: “Todavía sufro, tengo enfermedades, tengo muchas dificultades”.
El maestro responde: “Por supuesto que sí, se debe al karma de una vida pasada”.
Asumiendo la responsabilidad del propio karma
Si quieres saber qué hiciste en el pasado, mira tu cuerpo actual. Tenemos un precioso cuerpo humano. Debido a la práctica de virtudes y no virtudes, experimentamos felicidad y sufrimiento. Hemos creado todas las causas en vidas pasadas.
Somos responsables de eso. Lo que surge en el exterior es una condición, pero no la causa. Las condiciones son obstáculos. Pero la causa fue creada por nuestra propia mente con nuestras propias emociones aflictivas.
Si reconocemos esto, seremos capaces de tolerar el sufrimiento ahora y evitarlo en el futuro.
Entonces, nos damos cuenta de que las emociones aflictivas son la raíz del sufrimiento, pero no tenemos forma de acabar con ellas. Así que debemos cortar la raíz. La raíz del sufrimiento es la mente de aferramiento a un yo, y cortamos la raíz cultivando la mente altruista. De una vez, destruimos todas las emociones aflictivas.
Al comprender esto, tomamos el voto del bodhisattva. Entendemos que a medida que cultivamos la compasión, el aferramiento a un yo disminuirá. Significa que tenemos cierta inteligencia.
La práctica del Mantra Secreto
A esto es a lo que nos introduce el maestro espiritual. La causa es el voto del bodhisattva. En ese nivel, la mente del guru y la de los Budas no son diferentes.
Nosotros, como seres sintientes samsáricos, no hemos purificado nuestro aferramiento a la apariencia, sonido y forma ordinarios. Aunque hemos cultivado la mente altruista, no hemos purificado las apariencias.
Así que ascendemos al vajrayāna. Pasamos a visualizar la forma purificada de la etapa de creación y recitamos mantras mientras generamos la mente de bodhicitta.
Si practicamos de esta manera, el aferramiento a la forma y al sonido disminuirá y entraremos en la Budeidad en una sola vida. Estas son las etapas de creación y perfección.
En este nivel, consideramos al maestro espiritual como la personificación de las tres joyas y las tres raíces. De las tres raíces: el
lama es la personificación del cuerpo del Buda, la deidad yidam es el habla del Buda y la ḍākinī es la mente del Buda.Integrando las Tres Raíces
En el contexto de la práctica personal, aprendes del guru cómo practicar la etapa de creación, generar bodhicitta y recitar mantras. Y aprendes a vivir.
En tu práctica personal, ves tu propio cuerpo como la
deidad yidam. Ves tu mente como el guru. La mente del guru es la unión de vacuidad y compasión; estamos conectados al guru como las cuentas de un mālā.Si tu práctica no tiene sabiduría y compasión, entonces la deidad se convierte en un dios mundano.
El habla es la ḍākinī. Con el habla, recitamos mantras. Con el mantra logramos los siddhis dobles y las cuatro actividades. Esta actividad es la actividad de las ḍākinīs.
Así pues, el mantra también representa la vacuidad. Aunque las cosas son vacías, las actividades se realizan; así es como el mundo surge de la esfera de la vacuidad. Diversos fenómenos surgen y aparecen de manera interdependiente.
Entonces, desde la perspectiva de nuestra propia práctica: La mente es el guru. El cuerpo es la
deidad yidam. El habla es la ḍākinī.En última instancia, habiéndonos comprometido en tal práctica de las tres raíces, idealmente alcanzamos el cuerpo de arcoíris en esta misma vida, o nos fundimos en el dharmakāya en el primer
bardo.En un nivel medio, alcanzaremos el saṃbhogakāya en el
bardo. Al menos, alcanzaremos el nirmāṇakāya, tomando un renacimiento favorable y luego obtendremos el despertar después de una o dos vidas. Ese es el resultado de la instrucción del guru.Las tres kayas del gurú
El gurú es la personificación de las tres kāyas: el cuerpo es el nirmāṇakāya, el habla es el saṃbhogakāya y la mente es el dharmakāya.
Primero, el gurú es la personificación del refugio externo, las tres joyas. Luego, es la personificación del refugio interno, las tres raíces. Finalmente, el resultado último es el logro de las tres kāyas.
El gurú nirmāṇakāya puede aparecer como una persona común.
Por ejemplo, observa a Su Santidad el Dalái Lama. Se muestra comiendo como cualquier otra persona. Pero luego enseña, y su habla es el saṃbhogakāya. Está representado por las diversas etapas de las tierras puras y también por las enseñanzas que el gurú pronuncia: la bodhicitta doble.
Transformación en el bardo
Si practicamos acorde a esto, podemos alcanzar el despertar en el segundo bardo. Si recordamos a la deidad, lo lograremos. Si pensamos en “mí”, seremos un “yo”. Pero si pensamos que somos la deidad, nos transformaremos en ella.
Si nos consideramos un yo, experimentaremos frío, calor, humedad, sequedad, y así sucesivamente.
Al visualizarte como la deidad, purificas el cuerpo ordinario y descartas tu aferramiento. La deidad siempre aparecerá en tu mente. Si después de morir, la deidad aparece en nuestra mente, alcanzaremos el despertar en el bardo.
Además, el habla es saṃbhogakāya porque somos introducidos mediante el habla del gurú a la etapa de creación y a la etapa de perfección.
Reconocer la naturaleza dharmakaya
El gurú dharmakāya es tal como se describe en la oración de Samantabhadra:
“Si ves tu propia naturaleza verdadera, ves al Buda perfectamente puro”.
El Dzogchen se refiere a esto como pureza primordial, la mente real libre de oscurecimientos y dualidad. Esa es la mente dharmakāya del gurú.
Realizas que tu naturaleza es dharmakāya.
Puedes considerar esta naturaleza dharmakāya como el agua. Cuando el agua es muy clara, es muy pura; es el mismo resultado que el dharmakāya. Esta agua es tan pura que podemos usarla como gotas para los ojos.
Pero si tenemos emociones negativas, es como agua de inodoro. Nadie quiere tocarla, y mucho menos beberla. Pero sigue siendo agua. De esta manera, la naturaleza pura del agua es como el dharmakāya.
Realizar la inseparabilidad en el Gurú Yoga
Así que debemos ver al gurú como el dharmakāya. El gurú es en realidad la personificación de las nueve joyas: las tres joyas, las tres raíces y las tres kāyas.
Cuando practicamos pensando en el gurú en el gurú yoga, y recibimos las enseñanzas en la forma del gurú, lo que debemos alcanzar es la mente del gurú: el dharmakāya.
Alcanzamos eso cultivando primero la bodhicitta. En un nivel convencional, cuando practicamos la bodhicitta, el aferramiento a un yo disminuirá.
Luego, veremos la naturaleza de la mente como es, veremos nuestra propia mente como inseparable de la mente del gurú. Cuando realices eso, te darás cuenta de que, aunque los cuerpos parezcan separados, cuando el gurú medita y yo medito, las mentes son la misma. Es como el hielo que se derrite inseparablemente en el océano.
Primero está la bodhicitta. Cuando cultivamos la bodhicitta, la bodhicitta del gurú y mi bodhicitta son la misma. Incluso si el gurú está en un país diferente, la mente es la misma. Aunque nuestros cuerpos estén separados, nuestras mentes son una.
Si nuestras mentes son una con el gurú, asumiremos la conducta del gurú. El fruto del gurú yoga es que nuestras acciones de cuerpo y habla se vuelvan como las del gurú. Entonces seremos liberados del sufrimiento y capaces de mostrar el camino.
Cuando entendemos las cualidades de las tres kāyas, comprendemos que son una y realizamos que mi propia mente es inseparable del gurú, entonces ese es el fruto. Como signo del fruto, la conducta del cuerpo y el habla se vuelve como la conducta del gurú.
El poder del recuerdo
Para involucrarse en la práctica del gurú yoga, hay muchas maneras. Existen muchas prácticas de gurú yoga: algunas son más concisas y otras más extensas.
Si solo pensamos en el gurú, hay un mérito inconcebible. Incluso solo pensar en el gurú de esa manera es una práctica de gurú yoga.
El gran maestro Patrul Rinpoche dijo: “Cada día, cuando pienso en mi gurú, llevo la cuenta en el mālā. 20, 30, 40 veces al día. Cuanto más piensas en el gurú, mayor es el mérito”.
¿Por qué? Cuando pensamos en el gurú, pensamos en las palabras del gurú.
Visualizar la forma nirmanakaya
Para practicar, hay una práctica elaborada de gurú yoga en el Kagyu, para alcanzar las cuatro kāyas del gurú. Comenzamos entrenando en las cualidades del gurú recordando sus cualidades.
Primero, practicamos con el gurú en una forma nirmāṇakāya. Así, primero visualizamos al gurú en la forma del Buda Śākyamuni, quien realizó los doce grandes actos: apareció en este mundo, giró la rueda del dharma, exhibió milagros, pasó al parinirvāṇa, y demás.
¿Qué es realmente el nirmāṇakāya? Aparece como un ser humano. Parece una persona, pero no tiene exactamente la misma mente. De hecho, es muy diferente. Su mente es la unión de la vacuidad y la compasión, la mente de todos los Budas de los tres tiempos.
El sambhogakaya y el karma
El saṃbhogakāya aparece de diversas maneras en incontables tierras puras en incontables formas de Budas. En un solo Buda, está contenida la totalidad del saṃsāra y el nirvāṇa.
Esto se debe a que la naturaleza de Buda lo impregna todo como el espacio; del mismo modo, la mente del gurú impregna como el espacio. De esto se manifiestan todos los fenómenos. Las tierras puras se manifiestan y, temporalmente, también se manifiestan los seis reinos impuros.
Los campos de Buda surgen de la mente altruista, pero en realidad, no hay nada que sea impuro. Por naturaleza, todos los seres sintientes son nirmāṇakāyas. Todos son nirmāṇakāyas porque todos poseen la naturaleza de Buda. Todos quieren ser felices, nadie quiere sufrir; algunos aparecen en formas aterradoras y otros en formas pacíficas.
El Saṃbhogakāya y el Karma
El saṃbhogakāya aparece de varias maneras en incontables tierras puras, en incontables formas de Budas. En un solo Buda, está contenida la totalidad del saṃsāra y el nirvāṇa.
Esto se debe a que la naturaleza de Buda lo impregna todo como el espacio; del mismo modo, la mente del guru es omnipresente como el espacio. De esto se manifiestan todos los fenómenos. Las tierras puras se manifiestan y, temporalmente, los seis reinos impuros también se manifiestan.
Los campos de Buda aparecen a partir de la mente altruista, pero en realidad, no hay nada que sea impuro. Por naturaleza, todos los seres sintientes son nirmāṇakāyas. Todos son nirmāṇakāyas porque todos contienen la naturaleza de Buda. Todos quieren ser felices, nadie quiere sufrir; algunos aparecen en formas aterradoras y otros en formas pacíficas.
El Karma y la Percepción
El Soberano Jigten Sumgön dijo: “El karma es la personificación del pensamiento momentáneo”.
Todo lo que aparece es nuestro propio karma.
Por ejemplo, una serpiente venenosa es la personificación del odio. Vemos una serpiente y queremos matarla. La serpiente es esa serpiente debido al karma. Pero otros animales nacen como animales agradables que invitaremos a nuestros hogares.
“El karma es la personificación del pensamiento momentáneo”. Si generamos amor y compasión, aunque sea por un momento, lograremos algo de felicidad. Pero si generamos agresión, seremos tal como los animales que se matan unos a otros.
Temporalmente generamos karmas. Cuando nos involucramos en actividades, se forman patrones habituales. Hasta que pongamos fin a eso, sufriremos.
Sin embargo, este cuerpo terminará. Entonces, intercambiaremos este cuerpo y asumiremos un cuerpo diferente hasta que alcancemos el despertar. Podemos aparecer como muchas cosas; por ejemplo, podemos aparecer como un animal aterrador o un animal amigable que queremos llevar a nuestro hogar.
La Unión de los Cuatro Kāyas
Sin embargo, cualquier ser con mente puede alcanzar el despertar. Ese es el contenido del guru como manifestaciones del saṃbhogakāya.
En última instancia, la mente es el dharmakāya, como el espacio, sin sentido de frontera. La práctica del dharmakāya es el mahāmudrā, descansar en el dharmakāya libre de cualquier aferramiento.
Es como si el guru y tú fueran dos vasijas llenas de agua. Las vasijas parecen separadas. Pero cuando alcanzamos las cualidades del guru, es como verter agua de una vasija a la otra. No hay diferencia en el contenido.
Cuando hayas realizado esto, es el cuarto kāya o svābhāvikakāya. “No estoy separado del guru”. Descansas con conciencia no dual y realizas que tu mente no está separada del guru.
Así que practicamos de esta manera hasta realizar nuestra mente, la naturaleza de la mente como es. Realizarás naturalmente los cuatro kāyas. La esencia de esto se encuentra en la práctica del
lama chöpa, en la sección de auto-empoderamiento, que explica cómo se realizan los cuatro kāyas.Confiar en el Guru Externo
Cuando nos involucramos en esta práctica, debemos confiar en el guru. Al principio, debes confiar en el guru que encuentras en el mundo: el guru externo. Para hacerlo, contempla la relación con el guru y las faltas de no hacerlo.
Yo mismo tengo mucha ira. Por experiencia, encuentro que es difícil cultivar una bondad amorosa sincera en el corazón.
Pero, del maestro aprendemos que tenemos este precioso cuerpo humano, extremadamente difícil de obtener. Habiéndolo obtenido, ha habido padres que nos han dado este cuerpo. No hay un solo ser sintiente que no haya sido nuestro padre o madre.
De nuestro maestro, hemos aprendido que nuestros maestros son preciosos. Sin nuestros maestros, no sabríamos qué hacer en este mundo, sin importar el sistema, religioso o mundano. De los maestros mundanos aprendimos cómo alcanzar la felicidad y evitar el sufrimiento, pero solo en esta vida.
El Beneficio de la Práctica Espiritual
Nuestro karma nos llega y no tenemos forma de evitarlo; aunque intentamos ser felices, no siempre lo somos.
Si no comprendes el karma, no podrás aceptar el sufrimiento cuando ocurra, ni evitarlo en el futuro. No tendrás un método para evitar el sufrimiento. Sin un camino espiritual, no tenemos forma de evitar el sufrimiento.
Personalmente, he descubierto que las prácticas del Buda Dharma me han traído gran beneficio. Todo lo que aprendí del guru proviene de las 37 Prácticas de los Bodhisattvas. “Estima al guru más que al propio cuerpo”.
(Del folleto de las 37 Prácticas de los Bodhisattvas de Garchen Rinpoche, versión roja: Número 6: Cuando se confía en [amigos espirituales sublimes], las faltas propias se agotan y las cualidades aumentan como la luna creciente. Considerar a los amigos espirituales sublimes aún más queridos que el propio cuerpo es la práctica del bodhisattva).
Esto puede presentar gran dificultad, así que debemos contemplarlo. La cualidad del dharma es inconcebible. No tengo mucha erudición, pero las 37 Prácticas de los Bodhisattvas me han beneficiado, y a ti también lo harán.
Valorar las Cualidades Espirituales sobre el Cuerpo
“Estima al maestro”. Es difícil al principio, pero piénsalo.
¿Qué es más importante: nuestro cuerpo o las cualidades que aprendemos de nuestro maestro espiritual?
Nuestro cuerpo morirá. Hay muy pocas circunstancias que mantienen la vida y podemos morir en cualquier momento. Pero las buenas cualidades no pueden ser destruidas. Las llevamos con nosotros a todas las vidas futuras. Como las aprendimos de nuestro maestro, el maestro es mejor que nuestro cuerpo.
De hecho, nuestro cuerpo nos causa mucho sufrimiento debido a la enfermedad y el envejecimiento. La mayor parte de lo que sabemos lo aprendimos de nuestros maestros, así que debemos cultivar amor por todos nuestros maestros.
Esto no es en un sentido mundano. Al recordar, algunos pueden enojarse. Podemos recordar cómo nos golpearon, pero son tan preciosos.
También debemos cultivar amor por el país. Sin nuestro país, no tendríamos carreteras ni electricidad. Sin eso, no tendríamos estas cosas que nos permiten comprender estas cualidades. Tendremos amor por el país.
Las Etapas de Confianza
Al principio, confiamos en el maestro espiritual externo. Recibimos las enseñanzas y trabajamos en cultivar el amor y la compasión, y la confianza en el karma.
En el medio, confiamos en el maestro como las escrituras; por ejemplo, las 37 Prácticas de los Bodhisattvas. Cualquiera que enseñe sobre este precioso cuerpo humano, la muerte y la impermanencia. Aprendemos que cuando morimos, no tenemos otra opción que seguir nuestro propio karma. Matarnos no tiene sentido, ya que llevamos nuestro karma con nosotros.
El Guru Último: Realizar la Naturaleza de la Mente
Al final, confiamos en nuestra propia mente como Buda. Nuestra propia mente purificada es Buda. Vemos la naturaleza de la mente como es. Es el dharmakāya. Cuando vemos esto, tenemos el cuerpo de un ser sintiente, pero la mente es vasta como el espacio, sin ninguna frontera.
El camino hacia el dharmakāya a través del razonamiento lógico se llama madhyamaka. En los tantras antiguos, se llama
dzogchen. En los tantras nuevos, se llama mahāmudrā.Pero todos son como dar tres nombres a una sola persona. El dharmakāya es el mismo.
Si ves la naturaleza de la mente, esto es lo que verás. No se puede decir que exista. Es vacía como el espacio. Pero no puedes decir que no exista, ya que se involucra en actividades. El dharmakāya está libre de los extremos de existencia y no existencia. Es la extensión de la mente similar al espacio.
Esa es la mente del guru. Cuando descansas en la naturaleza similar al espacio del dharmakāya, alcanzas la Budeidad.
La palabra tibetana para Buda es
sangye. Sang significa “despejado”, y gye significa “vasto”. Habiendo despejado todos los oscurecimientos, alcanzaremos la vasta naturaleza similar al espacio del dharmakāya.Cuando no hay diferencia entre la mente y el espacio, ese es el dharmakāya. Este es el guru real.
El Soberano Jigten Sumgön dijo: “Soy un yogin que realiza su propia mente, la mente del guru y el Buda como idénticos”.
Aquí terminaremos esta noche.