El Linaje y la Vida de Garchen Rinpoche
La familia Gar ha sido reconocida en el Tíbet durante muchos siglos.
En el siglo VII, se consideraba que uno de los ancestros de Garchen Rinpoche era un gran ministro de gobierno del Rey Songtsen Gampo.
Durante el siglo XII, Gar Chödingpa fue uno de los discípulos principales del Soberano Jigten Sumgon.
En años posteriores, Gar Tenpay Gyaltshen benefició a muchos seres sintientes al servir como regente del linaje Drikung Kagyü. También se sabía que Gar Chökyi Nyima era un gran yogī.
Las encarnaciones de Garchen Rinpoche han sostenido el dharma a lo largo de la historia del Tíbet.
Su Eminencia Gar Könchog Nyidon Nyima Chökyi Senge nació en 1936.
Su Santidad Zhiwe Lodrö (el anterior Chetsang Rinpoche, 1886 – 1943) lo reconoció como la encarnación de Garchen Thrinley Yongchap.
Desde los siete hasta los veintidós años permaneció en el monasterio Drikung llamado Lho Miyel-gon.
A una edad temprana recibió una ordenación especial durante la cual reconoció al Soberano Jigten Sumgon en un retrato y dijo: “Este es mi lama”.
Durante este período, su antiguo discípulo, Chime Dorje, enseñó a Rinpoche. Cuando Garchen Rinpoche tenía trece años, Chime Dorje le dio las enseñanzas de mahāmudrā.
A partir de entonces recibió todos los empoderamientos y enseñanzas Drikung Kagyü, comenzó la práctica de ngöndro y estudió los Seis Yogas de Nāropa.
Durante la Revolución Cultural no hubo enseñanzas de dharma. Sin embargo, recibió instrucciones en secreto de Khenpo Münsel.
Con gran perseverancia, practicó las enseñanzas durante veinte años.
Khenpo Münsel estaba muy complacido y dijo: “Él es una encarnación muy especial de un bodhisattva. De esto no hay duda”.
Actualmente, Garchen Rinpoche está estableciendo un Colegio Budista en su monasterio Lho Longkar Gön para unos cien monjes.
Cualquier alimento o riqueza que recibe como ofrenda se utiliza siempre para los monjes y monjas. No se guarda nada para sí mismo.
Es muy respetuoso con todas las personas. Con amor bondadoso, compasión y bodhicitta, solo piensa en cómo beneficiar a los demás.
(Notas de antecedentes tomadas del artículo “Introducing…His Eminence Garchen Rinpoche” en la Dharma Wheel, el boletín trimestral del Tibetan Meditation Center, Vol. 4, Primavera, 1997).
Acerca de estas Enseñanzas
Este texto contiene enseñanzas de mahāmudrā impartidas por Garchen Rinpoche durante su primera visita a los Estados Unidos en 1997.
Estas enseñanzas se basan en las enseñanzas del Soberano Jigten Sumgon, clarificadas por la propia experiencia y realización de Rinpoche. Así, representan un registro único de la transmisión de mahāmudrā en el linaje Drikung Kagyü.
En este aspecto, este es verdaderamente un conjunto notable de enseñanzas, que provienen del padre del linaje Drikung Kagyü.
Estas enseñanzas se dieron en San Francisco, California, EE. UU., el 27 y 28 de julio de 1997 y fueron traducidas “sobre la marcha” por Khenpo Könchog Gyaltshen.
Khenpo está excepcionalmente cualificado para traducir estas enseñanzas, habiendo sido autor de varios libros sobre mahāmudrā y las enseñanzas del linaje Drikung Kagyü.
El propio Khenpo Könchog Gyaltshen ha dado enseñanzas en inglés sobre el tema en numerosas ocasiones y también ha actuado como traductor para otros maestros notables como S.S. Chetsang Rinpoche.
Su absoluto gozo al traducir estas enseñanzas para los estudiantes es claramente evidente incluso en la transcripción editada.
Emprendí la tarea de transcribir y editar estas enseñanzas, con las bendiciones de Garchen Rinpoche, para contribuir con lo poco que pudiera a preservar una joya más de la tierra del Tíbet para el beneficio de los seres vivos.
Como registro de la transmisión oral de mahāmudrā basada en las instrucciones del fundador del linaje Drikung Kagyü, estas enseñanzas tienen un valor incalculable.
Como estudiante de mahāmudrā, he encontrado útil mantener algún registro de las instrucciones orales sobre las cuales se pueda reflexionar posteriormente y que sirvan como guía para la práctica.
Esto es coherente con las enseñanzas del linaje, que definen que el camino de mahāmudrā consiste en escuchar, reflexionar y meditar de acuerdo con las enseñanzas.
Espero que sirva el mismo propósito para otros estudiantes también.
He hecho mi máximo esfuerzo para preservar el flujo espontáneo y el significado intencionado de la presentación original. No obstante, es seguro que se introduzcan errores en este proceso debido a vacíos en las grabaciones y a mis propias habilidades limitadas.
Para asegurar la exactitud de los puntos clave, referiría a los estudiantes más serios a las cintas originales, que están disponibles en Ratna Shri Sangha, San Francisco, California, EE. UU.
Se agradece tanto a Jeff Beach como a Cindy Chang por grabar estas cintas y ponerlas a disposición de los estudiantes.
Creo que tanto los principiantes como los practicantes de mucho tiempo encontrarán mucha instrucción deleitable e invaluable encarnada en estas páginas.
¡Que las lleven al corazón!
Peter Barth
El Fundamento de la Práctica del Dharma
Primero, por favor comienza cultivando en tu interior los preciosos pensamientos altruistas expresados en las oraciones de apertura (ver Ratna Dharma Cakra Book of Prayers, Khenpo Könchog Gyaltshen, 1982).
Hoy recibiremos algunas instrucciones sobre mahāmudrā.
El Buda dio muchísimas enseñanzas. A veces se hace referencia a estas como las 84.000 categorías de enseñanzas.
No hay límite para las enseñanzas, estudios y prácticas del Buda. Incluso si uno se esfuerza por volverse un experto y alcanzar los rangos de un gran erudito, uno encuentra que no hay límite para los estudios. Hay áreas de estudio incontables e infinitas.
Sin embargo, al mismo tiempo existe la oportunidad de practicar sin convertirse en un gran erudito. De hecho, todos tienen la oportunidad de estudiar y practicar esta enseñanza del Buda.
Cuando el Buda presentó por primera vez las enseñanzas de “Las Cuatro Nobles Verdades”, dijo que debes llegar a conocer la naturaleza del sufrimiento y evitar las causas del sufrimiento.
El Buda enseñó esto porque todo ser sintiente desea liberarse del sufrimiento y alcanzar paz y felicidad completas. Sin embargo, no sabemos cómo liberarnos de este sufrimiento y no sabemos cómo evitar la causa de este sufrimiento, aquello que se llama ignorancia.
Así que las enseñanzas del Buda son las enseñanzas principales que aclaran cómo liberarse de la ignorancia y el sufrimiento.
Cuando entramos en contacto por primera vez o tratamos de relacionarnos con las enseñanzas del Buda y vemos la realidad de nuestro sufrimiento, del saṃsāra, pueden surgir muchas dudas, visiones erróneas y vacilaciones en nuestra mente. Esto se debe principalmente a nuestra falta de sabiduría y al poder de los engaños a los que estamos sujetos.
Ahora bien, fue para ayudarnos a liberarnos de estos engaños que el Buda dio tantas enseñanzas.
Sin embargo, dado que nuestra vida es tan corta y dado que, dentro de esa corta duración, estamos tan ocupados, es particularmente importante ordenar tu vida con respecto a la práctica de la meditación. Es particularmente importante seleccionar una práctica de meditación distintiva.
En el Samādhirājasūtra se dice que el Buda presentó muchísimos tipos diferentes de enseñanzas en este mundo y que en todas estas diferentes enseñanzas hay diversos niveles de significado. Sin embargo, si obtienes la esencia de la instrucción y la practicas, entonces eso sustituye o cubre la práctica de todos esos tipos diferentes de instrucción y detalles.
De eso trata exactamente el estudio y la práctica de mahāmudrā. El mahāmudrā reúne el significado de todas esas enseñanzas.
El Linaje de la Realización
Para beneficiar a todos los seres sintientes, se han manifestado innumerables Budas. Tantos seres han alcanzado la Budeidad en el pasado y el presente. Se puede decir que los Budas son incontables, como los granos de arena a lo largo del río Ganges.
Todos esos Budas primero cultivaron la bodhicitta, “la mente del despertar”, el pensamiento precioso.
Luego, después de cultivar esta mente y reunir grandes acumulaciones de mérito y sabiduría y purificar todos los oscurecimientos, alcanzaron la Budeidad completa.
Y con eso, la sabiduría y compasión del Buda pudieron extenderse e impregnar a todos los seres sintientes. Llegaron a todos y cada uno de los seres sintientes individuales. Para lograr esto, el Buda dio innumerables enseñanzas.
El logro último del despertar del Buda se llama dharmakāya. El dharmakāya es como el espacio, lo impregna todo.
Dentro de ese estado del dharmakāya se manifiesta el saṃbhogakāya, “el cuerpo de gozo”, para los seres sintientes que son conocidos como grandes bodhisattvas.
Dentro de ese saṃbhogakāya, el Buda manifiesta el nirmāṇakāya para llegar a todo ser sintiente ordinario.
Así, de esta manera, las manifestaciones, la compasión y la sabiduría del Buda impregnan a cada ser sintiente.
Históricamente hablando, el Buda Śākyamuni se manifestó en el mundo hace más de 2.500 años y dio las enseñanzas completas. Estas preciosas enseñanzas resultaron en logros ilimitados.
Por ejemplo, del Buda, Mañjuśrī, Nāgārjuna, y así sucesivamente, y finalmente el Soberano Jigten Sumgon, quien fue Nāgārjuna renacido, emanó un linaje llamado el linaje de la “Vista Profunda”.
También del Buda, a Tilopa y hasta Milarepa, emanó el linaje de la “Meditación de Bendición”.
Alternativamente, del Buda, Asanga y así sucesivamente, vino el linaje de la “Vasta Acción”. Así es como el linaje ha llegado a través de estos grandes maestros hasta ahora.
Muchos de ustedes conocen las excelentes cualidades de los Budas. La sabiduría, la compasión, las excelentes cualidades y las actividades del Buda se manifiestan deliberadamente para beneficiar a los seres sintientes.
A través de estas preciosas enseñanzas, muchos seres sintientes han realizado el beneficio supremo. Estas enseñanzas se transmitieron a través de los maestros del linaje hasta ahora, por lo que estos grandes maestros que traen estas preciosas enseñanzas tampoco son diferentes del Buda de ninguna manera.
Estos grandes maestros dieron las enseñanzas como lo hizo el Buda, con una intención pura, y transmitieron las enseñanzas para beneficiar a todos los seres sintientes, particularmente a aquellos que están en el estado de saṃsāra.
Así que debido a eso, estos grandes maestros son también manifestaciones del Buda y realmente no son diferentes del Buda.
El Buda dijo que su cuerpo es la saṅgha, su habla es el dharma y su mente es el dharmakāya.
Así que, aunque históricamente hablando el Buda entró en parinirvāṇa, falleció y ya no existe en un cuerpo humano, la mente de sabiduría del Buda continúa linaje tras linaje de esa manera. Debido a eso, se produjeron muchos grandes maestros en tantos lugares diferentes.
Así, a través de las enseñanzas del Buda, hay grandes maestros que estudiaron y practicaron las enseñanzas del Buda y realizaron las enseñanzas del Buda al realizar la mente de sabiduría. Así, a través de la realización de la enseñanza del Buda, alcanzaron el dharmakāya.
Por lo tanto, llamamos al precioso lama la encarnación de todos los Budas. El cuerpo del lama es la saṅgha, el habla del lama es el dharma, la mente de sabiduría del lama es el Buda, porque todas las enseñanzas del Buda están allí, están todas contenidas en él.
Cuando leemos las grandes historias de vida de los maestros Kagyü, desde Vajradhara, Tilopa, hasta ahora, podemos ver que hubo y hay muchos grandes maestros.
Dentro de este linaje de grandes maestros, hoy estudiaremos las enseñanzas de mahāmudrā del Soberano Jigten Sumgon, las enseñanzas que él enseñó y escribió.
El Soberano Jigten Sumgon es un Buda manifiesto en forma humana que dio todas estas preciosas enseñanzas. Las enseñanzas del Soberano Jigten Sumgon llegaron a través del linaje desde la época del Soberano Jigten Sumgon hasta ahora.
Como yo, cada uno de estos sostenedores del linaje estudió todas las enseñanzas del Soberano Jigten Sumgon y luego las practicó. Así que ahora la transmisión de las enseñanzas impartidas por el Buda y el Soberano Jigten Sumgon tendrá lugar, aquí y ahora.
En cuanto al Soberano Jigten Sumgon, no es que algunos de sus seguidores estén diciendo grandes cosas sobre él que no existen, sino que es algo que el Buda profetizó explícitamente en muchos textos de sūtra y tantra.
Debido a que el Buda era omnisciente, conociendo todo, el pasado y el futuro, percibió claramente todas las cosas sin ningún error desde dentro del maṇḍala de sabiduría.
Él profetizó la venida del Soberano Jigten Sumgon, el nombre del lugar de donde vendría, el número de discípulos y la esencia de las enseñanzas del Buda. Desde una perspectiva, esto es lo que el Buda profetizó.
En cuanto al linaje, cuando lees las historias de vida de los maestros del linaje, Tilopa contactó a Vajradhara directamente y él mismo no era diferente de Vajradhara.
Tilopa tuvo muchos discípulos, pero el discípulo principal y el que podía tomar su lugar fue Nāropa.
Nāropa declaró a Marpa Lotsawa, el gran traductor, como el regente en el Tíbet y Marpa tuvo muchos discípulos.
De entre ellos, el discípulo principal fue Milarepa quien, como sabemos, también tuvo muchísimos discípulos.
De entre ellos, Gampopa sostuvo las enseñanzas completas de Milarepa, y es como el sol entre todas las estrellas.
Gampopa tuvo muchos, muchos discípulos. De entre ellos, quien sostuvo su trono vajra fue Phagmo Drupa.
Nuevamente, Phagmo Drupa tuvo muchos, muchos discípulos, alrededor de 80.000, y de entre todos sus discípulos, el Soberano Jigten Sumgon fue declarado su heredero del dharma y se convirtió en quien tomó su lugar en el asiento de Phagmo Drupa.
Phagmo Drupa lo entronizó como su regente. Así es como el linaje se sostiene a través de estos grandes maestros. Y así es como tienen la completa autoridad y realización de las enseñanzas del Buda.
Además, no es solo el caso de que los grandes maestros se limitaran a los siglos XI y XII en la historia.
Recientemente, por ejemplo, en mi monasterio mi lama raíz, quien era conocido como el gran yogī Chime Dorje, fue alguien altamente realizado y practicó mahāmudrā así como los Seis Yogas de Nāropa.
Había vivido en retiro durante doce años. Debido a eso, su meditación y calidad de práctica se completaron. Estaba tan altamente realizado que no hay duda de que a través de él podemos ver cómo era Milarepa.
Al verlo, podemos realizar que Milarepa no era solo un mito, no solo una historia de la historia. Puedes ver en persona cómo podría ser realmente Milarepa. Uno puede ver a Milarepa y a otros grandes maestros y sus acciones físicas, enseñanzas verbales y estado mental.
Podemos comprender cómo podían hacer cosas como dejar huellas en las rocas y moverse sin obstrucciones a través de las paredes, y así sucesivamente. Así que es de este tipo de gran maestro que vi claramente por primera vez y recibí todas las preciosas enseñanzas.
De aquellos que están aquí, en este lugar y tiempo particular, muchos han venido de esta área, mientras que muchos han viajado una larga distancia. Al enterarse de esta ocasión única y debido a su interés y devoción por el dharma, sacrificaron muchas otras cosas para estar aquí.
No es que simplemente nos estemos reuniendo aquí; esto es algo que sucedió debido a muchas causas y condiciones a través de muchas vidas. Debido a la fuerza de estas causas y condiciones, a través de muchas vidas, estamos todos reunidos aquí.
Aunque no tengo grandes calificaciones, sí poseo pensamientos altruistas sinceros para impartir estas preciosas enseñanzas. Así, nos hemos reunido a través de muchas causas y condiciones positivas y auspiciosas y cuando recibimos estas enseñanzas, debemos recibirlas con alegría y sintiéndonos extremadamente afortunados.
Debemos tomar esta oportunidad ventajosa seriamente, con la mente de que no solo ahora, sino también en el futuro, continuaremos asumiendo el estudio y la práctica de estas preciosas enseñanzas.
Comenzamos rindiendo homenaje y postrándonos ante el precioso lama que disipa la oscuridad dentro de la mente de todos los seres sintientes.
La naturaleza increada de la mente, sabiduría primordial co-emergente no elaborada, siempre ha estado dentro de nosotros. Esa misma naturaleza es la naturaleza del omnisciente.
Así que para presentar esa mente, el modo de existencia, lo hacemos de acuerdo con las enseñanzas del Buda en el sūtra y el tantra y las instrucciones del precioso lama. Esto se hará minuciosa y completamente con el pensamiento altruista de beneficiar a todos los demás seres sintientes.
La Estructura de la Práctica
Entonces, dentro de las instrucciones especiales para presentar la mente de sabiduría co-emergente del mahāmudrā, para presentar o ver la mente como dharmakāya, hay tres temas: (1) la preparación, (2) el cuerpo principal o real, y (3) la conclusión.
La conclusión es la forma de experimentar las enseñanzas o el realce a través de la práctica.
Primero, aunque el Buda dio tantas enseñanzas, todas esas enseñanzas pueden incluirse en “causa y efecto”. Por lo tanto, tenemos que comprender el significado de causa y efecto.
La confianza en la causa y el efecto es la raíz de todas las enseñanzas del dharma y la raíz del estudio y la práctica en el estado relativo.
Todos los fenómenos en el saṃsāra y el nirvāṇa dependen de la causa y el efecto y, de hecho, todo depende de causas y condiciones, ya sea algo manifiesto o algo experimentado.
Así que debido a eso, desde esta perspectiva, la preciosa vida humana que tenemos también depende de la causa y el efecto.
Dado que creamos o acumulamos gran mérito o causas buenas y positivas en el pasado, podemos llamar a esta vida aquí y ahora una preciosa vida humana.
Aunque hay tantas vidas humanas en el mundo, la vida humana que tenemos es aún más rara ya que está acompañada por las dieciocho condiciones favorables. Este tipo de vida es muy, muy rara.
No es solo raro tener las dieciocho condiciones favorables, sino que es más raro aún que hayamos entrado en contacto con las enseñanzas del dharma, directa o indirectamente, por muchas fuerzas. Y luego, al contactar las enseñanzas del dharma, nos interesamos en ellas.
Tienen algún sentido y las consideramos algo útil y sentimos: “Debo hacer esto”. Eso es tan precioso. No podemos obtener esto de ninguna otra fuente fuera de nosotros.
Este tipo de preciosa vida humana con un interés genuino y una devoción genuina por las enseñanzas del dharma no puede ser igualada ni siquiera por miles de joyas “que cumplen los deseos”. La joya que cumple los deseos es muy preciosa, pero la vida humana que tenemos, nada más puede igualarla.
Por lo tanto, debemos tener confianza en esto y poseer una comprensión clara y decisiva de la causa y el efecto.
La Preciosa Vida Humana
En cuanto a la preciosa vida humana, muchos de ustedes han leído libros sobre este tema y sobre las dieciocho condiciones favorables correspondientes. Para refrescar la memoria, repasaremos esto brevemente.
Cuando hablamos de las dieciocho condiciones favorables, nos referimos tanto a las cualidades llamadas las ocho libertades como a las cualidades llamadas las diez riquezas.
Las ocho libertades son las siguientes:
Estamos libres de estar en los reinos de los infiernos. Estamos libres de ser espíritus hambrientos. Estamos libres de ser animales. Estamos libres de ser dioses de larga vida. Estamos libres de ser miembros de tribus fronterizas, donde las enseñanzas no están disponibles. Estamos libres de un tiempo en el que no apareció ningún buddha. Estamos libres de vistas erróneas. Estamos libres de un sentido incompleto del cuerpo (discapacidades sensoriales).
Hay tantos seres humanos y, de todos esos diversos seres, hay pocos que estén interesados en las preciosas enseñanzas del dharma, y dentro de esos hay menos aún que tienen tiempo para practicar estas preciosas enseñanzas.
Cuando conocemos las cualidades de las enseñanzas del dharma en su forma completa, entonces apreciamos lo que significa esta preciosa vida humana. Se convierte en un tipo único de técnica u oportunidad que, si aprovechamos, ofrece la clara posibilidad de liberarnos de todos los engaños.
Esto es algo que ninguna otra forma de vida puede hacer. Somos tan afortunados de tener tal oportunidad para alcanzar el estado del despertar completo. Eso es lo que se llama la preciosa vida humana.
Al considerar las diez riquezas, hay cinco que debemos tener dentro de nosotros y cinco que debemos tener desde el exterior.
Las cinco dentro de nosotros incluyen:
Ser un ser humano. El lugar donde somos seres humanos es un lugar que tiene enseñanzas del dharma para practicar. Tenemos los órganos sensoriales completos. Tenemos devoción al buddha, al dharma y a la saṅgha. No hemos cometido ninguno de los cinco karmas atroces.
Así que estas son las cinco riquezas que debemos tener en nuestro interior.
Y luego están las cinco riquezas que debemos tener desde el exterior. Las cinco condiciones o riquezas incluyen:
El buddha debe haber aparecido en el tiempo en el que estamos. El buddha debe haber impartido las enseñanzas del dharma. El dharma que enseñó el buddha ha continuado, esa continuidad del linaje está presente. Debe haber seguidores de las enseñanzas del dharma, los miembros de la saṅgha, a quienes podemos tomar como ejemplos de cómo estudiar, practicar y seguir las enseñanzas. Debe haber amables benefactores para nuestras prácticas del dharma o, de lo contrario, contar con la condición para estudiar y practicar las enseñanzas del dharma.
Así que a estas cinco se les llama las riquezas, las cuales recibimos del exterior.
Entonces, cuando tenemos esta preciosa vida humana que consiste en las dieciocho condiciones favorables y que tiene la clara posibilidad de liberarse del saṃsāra y alcanzar el despertar, debemos ver ese tipo de joya preciosa en nuestra mano. Al tener esto, debemos aprovecharlo al máximo. Si lo desperdiciamos, habremos cometido un gran error. No podremos obtener esto nunca más en el futuro.
Contemplar la Impermanencia
Por lo tanto, para aprovechar al máximo esta preciosa vida humana, debemos contemplar el significado de la impermanencia.
Si contemplamos la impermanencia, vemos cuán raro es tener las condiciones favorables requeridas para seguir vivos. Hay tantos obstáculos e impedimentos para la vida y tantas oportunidades para la muerte. Incluso aquellos factores o personas que consideramos protectores o sustentadores de nuestra vida pueden convertirse en las causas mismas de nuestra muerte.
Según los grandes maestros Kadampa, la impermanencia es la práctica del dharma más importante para tomar en serio. Uno debe reflexionar y contemplar la impermanencia. La impermanencia es una enseñanza muy preciosa. Al principio, te da la oportunidad de comenzar en el camino del dharma. Luego, te da la oportunidad de continuar con el dharma persistentemente sin desperdicio alguno. Y finalmente, debido a eso, al final nos llevará a realizar la naturaleza inmutable de la mente.
Por eso, simplemente meditamos en esta impermanencia y en cómo esta vida impermanente pasa a la siguiente vida. De hecho, pasamos vida tras vida, o podríamos decir día tras día, año tras año, debido a la continuidad de nuestras tendencias habituales. Simplemente repetimos lo mismo todos los días en nuestra vida cotidiana, incluido el apego al yo y el odio hacia aquellos que traen obstáculos. Siempre entramos en ese ciclo y el ciclo continúa día tras día, año tras año, vida tras vida.
Así que hasta que cortemos la cuerda de la continuidad de las tendencias habituales que arrastran un sufrimiento sin fin, no habrá manera de liberarse del saṃsāra o realizar la felicidad.
Para purificar estas tendencias habituales, debemos practicar estas preciosas enseñanzas del dharma y, en particular, debemos practicar el mahāmudrā.
La práctica del mahāmudrā significa cortar la propensión arraigada y así realizar la libertad en nuestra propia mente. Ahora mismo nuestra vida está completamente gobernada por causas y condiciones, por el karma. No tenemos libertad. No sabemos qué sucederá en el momento siguiente. No sabemos qué sucederá mañana. Esto se debe a que nuestra vida está conquistada y gobernada por la causa y el efecto que hemos creado.
Entonces, la práctica del mahāmudrā significa liberarse de eso, obtener la verdadera libertad dentro de nuestra propia mente. Si no podemos hacer eso, si simplemente continuamos con este cuerpo afligido, entonces se convierte en un recipiente que atrae todo el sufrimiento, uno tras otro.
Cuando tenemos este agregado de conciencia relacionado con nuestro cuerpo afligido, estamos invitando a todos los obstáculos y sufrimientos uno tras otro, sin fin, como las olas del océano. Por lo tanto, para liberarnos del sufrimiento y alcanzar el despertar, primero nos esforzamos por utilizar la causa y el efecto. Reunimos toda la fuerza de las virtudes, las causas y condiciones, evitamos todas las causas y condiciones no virtuosas y reflexionamos repetidamente sobre la impermanencia.
Para hacer estas cosas debemos realizar cuán importante es realmente la mente. La mente es la figura central, o la esencia central, para contactar y conocer estas cosas, para evitar las causas del sufrimiento y reunir las causas de la felicidad.
Si reflexionamos sobre cómo es esta vida, observamos que tenemos lo que podríamos llamar experiencias diurnas y luego, por la noche, nos vamos a dormir y tenemos experiencias oníricas. Luego llega el día siguiente, despertamos y de nuevo tenemos experiencias diurnas. Dentro de este ciclo, en lo que consideramos nuestra vida, el día, nos encontramos y tenemos contacto con personas y hacemos cosas. Pensamos y decimos: “Esta vida es real”.
Luego, por la noche, nos vamos a dormir y soñamos, y decimos sobre este sueño: “Esto no es real”. Seguimos así y nos encontramos perpetuamente pasando por ese proceso.
Ahora, cuando llegas a morir, cuando vas a tu propia muerte, es como si “Esta vida no fuera real”. Ahora es como un sueño, como nada. No queda ninguna esencia. Y entonces, lo que era el reino del sueño se vuelve real. Creemos: “Esto es real”. Así que el bardo es como un sueño, y es real. Pasas por eso.
Debemos ver cómo estamos engañados en tal estado y dependemos de nuestra percepción, de cómo experimentamos y de cómo el nivel de la mente, “real” y “no real”, es la forma en que percibimos en el estado de dualidad.
La Importancia de los Preliminares
Debido a nuestra condición, las enseñanzas preparatorias como la causa y el efecto y la impermanencia son muy importantes de conocer. Antes de comenzar las enseñanzas “elevadas” o revelar todas las enseñanzas —que a veces sentimos que son de otra dimensión— comenzamos aquí, ya que, en realidad, aquí es donde estamos.
Por lo tanto, el Soberano Jigten Sumgon dijo: “Las enseñanzas preliminares son más importantes que la práctica principal”.
Otros maestros enfatizan esto de esta manera. Cuando conocemos la naturaleza de todo el saṃsāra, para protegernos de este estado de saṃsāra, debemos saber que tenemos que revelar nuestra naturaleza de buddha y que esta es la causa principal para el despertar. Para revelar nuestra naturaleza de buddha, tenemos que tener la preciosa vida humana. La preciosa vida humana es ciertamente una condición especial, una causa especial y una base desde la cual saber cómo manifestar la semilla del despertar.
Ver esa naturaleza es muy importante. El lama que sabe esto, que puede introducirnos a esto, es realmente un lama muy precioso.
Devoción al Maestro Espiritual
El Soberano Jigten Sumgon mencionó cuán importante es tener confianza en el auténtico y precioso lama. Cuando tienes un lama auténtico y precioso, entonces con nuestra confianza y devoción, la revelación de la mente no es muy difícil. Se vuelve muy fácil. Por lo tanto, es importante tener devoción y confianza.
Ahora, aunque yo esté sentado en un trono y dando estas enseñanzas, carezco de muchas cualidades, pero si tú desarrollas confianza y devoción, entonces las bendiciones no se recibirán solo de mí, sino de los maestros del linaje: el Soberano Jigten Sumgon, Milarepa, y así sucesivamente.
Por ejemplo, hay una historia donde se manifestaron reliquias de un diente de perro que fue confundido con el diente del buddha Shakyamuni. No es el diente del perro lo que produce las reliquias, sino que surgen de la bendición del buddha. Cuando tienes devoción y confianza, recibes todas las bendiciones.
Por esta razón, tener devoción y confianza en los lamas raíz y del linaje es crucial, y mediante esto recibes todas las bendiciones. Son particularmente importantes para realizar el mahāmudrā.
Poner énfasis en la confianza y la devoción al lama no es algo como una “adoración al guru”, sino que es una técnica especial para realizar el mahāmudrā. Es un puente. En el budismo tibetano hay muchos linajes pero, en particular, el linaje Kagyü pone énfasis en la devoción al linaje.
Si lees las historias de vida de los grandes maestros Kagyü, verás cuánta confianza tenían los individuos. Desde Vajradhara, Tilopa, Naropa, Marpa, hasta Milarepa y demás, cada uno tuvo una confianza tan fuerte y realizó el mahāmudrā completamente. Tuvieron una realización completa. Así que incluso si uno no tiene la gran fortuna de escuchar y estudiar la filosofía del buddha, siempre que tenga tal confianza en las enseñanzas y en el lama auténtico, las bendiciones surgen sin mucho esfuerzo.
Milarepa explicó la razón de esto cuando dijo: “Pasé por grandes penurias. Pasé por todas esas dificultades, las crucé todas con éxito y he realizado el significado último. En el futuro, cualquiera que siga este camino y simplemente piense en mí, y solo medite, esa persona no enfrentará ningún obstáculo ni dificultad”.
El linaje ha venido desde ese tiempo hasta ahora. Hay una continuidad del ser realizado. Esto existe de manera muy científica en el sentido de que todos lo saben y están de acuerdo con ello. Además, si lees sobre ellos, está claro que cada uno de estos grandes maestros, uno tras otro, está altamente realizado en mahāmudrā. Por lo tanto, nosotros también podemos desarrollar ese tipo de confianza y devoción para seguir el camino y continuar este linaje. Y entonces podemos liberarnos de nuestra confusión y realizar el significado del mahāmudrā.
Para entender las relaciones que pueden existir entre el maestro, el lama y el discípulo, toma el ejemplo de Marpa y Milarepa. Un occidental me dijo que parecía que Marpa no tenía compasión y que trataba a Milarepa muy mal, incluso lo torturaba. Milarepa llegó incluso a un punto final donde contempló el suicidio. Todo esto fue hecho por Marpa solo para tratar de llegar a Milarepa.
Pero en realidad, la compasión de Marpa era muy poderosa. Su compasión era incondicional. Al conocer todo el sistema o el estado completo y no solo un pequeño punto, debido a una gran sabiduría y compasión hacia todos los seres sintientes del mundo, y no solo hacia Milarepa, él perfeccionó a Milarepa.
Después de que Milarepa pasara por todas estas penurias, una última vez Marpa le dio enseñanzas. Marpa dijo: “A través de la gran perseverancia de Milarepa existe la esencia vital de las enseñanzas del buddha”. Debido a eso, Marpa le dio las enseñanzas completas a Milarepa y Milarepa alcanzó la budeidad en una sola vida. Y a través de eso, innumerables seres se han beneficiado.
Es a través de Milarepa y Gampopa que el linaje Kagyü se ha establecido en todo el mundo. Incluso en estos días, en todo el mundo la gente cita el ejemplo de Milarepa. Por ejemplo, en Occidente, donde se han establecido tantos centros de dharma Kagyü, todos toman el ejemplo de Milarepa y el linaje. Así es como Trungpa Rinpoche y Kalu Rinpoche establecieron centros de dharma. Todos estamos trabajando así para beneficiar a todos los seres sintientes.
Es por el poder de la gran compasión y sabiduría del mahāmudrā que todavía obtenemos beneficios. Eso muestra cuán importante es la relación entre el lama y el discípulo para experimentar las preciosas enseñanzas del dharma.
Para tener una fuerte devoción y confianza en el lama, en el Tantra de Hevajra se dice: “La realización de la sabiduría coemergente no puede ser dada ni explicada por otros. La realización de la sabiduría coemergente no ocurre en ninguna parte sin depender de la confianza última en el lama y del propio poder de la acumulación de mérito”.
Cuando llegas a la práctica del mahāmudrā, se dice que el poder de las bendiciones debido a la confianza y devoción al lama, en un momento, no puede compararse con el poder de las bendiciones debidas a la práctica de meditación de las deidades durante cien eones. Por lo tanto, la súplica y la confianza en el lama son mucho más importantes que simplemente recitar mantras y visualizar deidades.
Por supuesto, las deidades yidam son importantes. Todas son parte de los auténticos y grandes lamas.
Por ejemplo, cuando Marpa conoció a Naropa, Naropa manifestó a Hevajra y a todas las deidades yidam en el espacio para que fueran visibles para Marpa. Entonces Naropa dijo: “Hoy, ¿a cuál quieres hacer las postraciones? Al lama, aquí, donde estoy sentado, o a tu yidam, que está en el espacio frente a ti”.
Marpa piensa: “Oh, veo a mi lama todos los días, pero no veo a mi yidam todos los días. Esta parece una oportunidad muy, muy grande. Hoy haré postraciones al yidam”.
Y Naropa dijo: “Oh, eso no es correcto. Este yidam es la manifestación del lama” y entonces Hevajra y todos los yidams se disolvieron en él. Nunca ha habido un buddha en el pasado que se convirtiera en buddha sin depender del lama. Todos los buddhas de los tres tiempos se manifestaron y alcanzaron la budeidad a través de la instrucción del lama.
Este lama no es solo el “lama externo”, sino que también existe el “lama interno”. El lama interno es tan importante como el externo, pero para manifestar al lama interno dependemos del lama externo.
Todas las cien deidades, las iracundas y las pacíficas, todos estos yidams están dentro de nosotros, dentro de nuestra naturaleza. La naturaleza de buddha incluye a todas estas deidades. Por eso se dice que el yidam externo se disuelve en el lama. Necesitamos desarrollar respeto hacia ambos lamas, pero primero ponemos énfasis en el lama externo, ya que es a través de él que llegamos al lama interno. Una vez que llegamos al lama interno, en ese momento realizas que no hay tanta diferencia entre los dos.
Todo esto, incluida la importancia de la devoción al lama, se explicó con el fin de realizar el significado del mahāmudrā.
La Práctica del Guru Yoga
Ahora, para realizar la práctica propiamente dicha, visualízate manifestado como Vajrayogini, o como cualquiera de las otras deidades que hayas estado practicando. Si no sabes quién es Vajrayogini, no te preocupes. Si conoces a Chenrezig, Tara o Vajrasattva, o cualquier yidam, simplemente visualízate como esa deidad.
Luego, en el espacio frente a ti, visualiza al lama sobre un trono de leones, sobre un asiento de disco de sol y luna. Sobre el asiento visualiza al lama Vajradhara. Vajradhara es el dharmakāya de todos los buddhas. Solo ve esto: “mi lama tiene la forma de Vajradhara”. Considera que este Vajradhara es la encarnación de todos los buddhas y bodhisattvas de las diez direcciones.
Si te resulta difícil visualizar, puedes mirar una imagen primero. Mira repetidamente la imagen, medita y luego vuelve a mirar la imagen. A mí también me resultó difícil visualizar al principio, pero lo que debes hacer en cualquier caso es tener confianza en que este es Vajradhara y que es la encarnación de toda la sabiduría y compasión del buddha.
Si te resulta difícil ver todo esto vívida y precisamente, simplemente medita de esta manera. Si puedes verlo vívida y precisamente, por supuesto, es maravilloso. Si puedes ver todos los atributos de Vajradhara claramente, medita que con la naturaleza de gran compasión él mira a todos los seres sintientes, incluyéndote a ti, con un rostro sonriente y pacífico, y medita que la mente del lama está en el estado meditativo último de la mente, que es como un vajra, indestructible.
Esto es importante ya que la devoción y la confianza en el lama son uno de los factores o métodos más importantes para experimentar el mahāmudrā o, en el caso del practicante de dzogchen, para experimentar el dzogchen.
Cuando tenemos una devoción y confianza genuinas en el lama, esto rompe toda la arrogancia dentro de nuestra mente. Incluso si tenemos una mente estricta y rígida, nos da la oportunidad de desarrollar gran compasión y amor bondadoso hacia todos los seres sintientes. Este es un método especial para reunir grandes acumulaciones de mérito y sabiduría. Al mismo tiempo, es un método especial para purificar todos los oscurecimientos. Cuando ese tipo de estado mental está presente, infundido con devoción, es un gran lugar para experimentar el mahāmudrā. Por lo tanto, expresa cuán importante es esa devoción.
Cuando visualices al lama, haz ofrendas. Ofrece el universo entero, tu cuerpo, habla y mente como un maṇḍala. Sin expectativas, ofrece plenamente tu cuerpo, habla, mente y todas tus virtudes raíz al lama. Luego suplícale desde lo profundo de tu corazón, desde la médula de tus huesos. Hay algunas oraciones en el texto del ngöndro que puedes leer. Y luego recita mantras.
Khenpo: Puedes decir las oraciones del texto del ngöndro o, si lo tienes, del texto de mahāmudrā.
Recita las súplicas especiales y los mantras que tengas con devoción y confianza. Si recitas en voz alta del texto, no solo mentalmente, sino también en voz alta en el mundo, también se vuelve más poderoso.
Di: “Tomo refugio en el precioso lama y el buddha. Por favor, concédeme la magnífica bendición para liberar mi aferramiento a un yo. Por favor, dame la magnífica bendición de que nada sea importante para mí aparte de las enseñanzas del dharma. Por favor, concédeme la magnífica bendición para realizar la naturaleza de mi mente, lo no nacido o dharmakāya, en un instante. Por favor, concédeme la magnífica bendición para liberarme de todos los engaños. Por favor, concédeme la magnífica bendición para que surjan todas las apariencias del saṃsāra y el nirvāṇa como el dharmakāya”.
Di esta oración y haz esta meditación. Luego medita que desde el cuerpo, habla y mente de sabiduría del lama, recibes el néctar de las bendiciones en los tres lugares: la frente, la garganta y el corazón. Recibe este empoderamiento completamente, la bendición de sabiduría del cuerpo, habla y mente del lama, en una corriente de néctar.
Recibe eso y luego deja que el lama se disuelva en luz, la cual a su vez se disuelve en ti. Finalmente, simplemente siéntate y medita en ese estado. En este estado, recibes la realización del mahāmudrā del lama, y es inseparable de tu mente. Y purifica y disipa las colecciones de todos tus oscurecimientos y karma negativo, que has acumulado durante vidas sin principio. Se disuelven y purifican, justo aquí, en este lugar.
Aquí decimos la oración: “Por favor, concédeme la magnífica bendición de que nada más sea importante”. Lo que eso significa es que, en esta vida, simplemente nos concentramos de todo corazón en hacer el esfuerzo para reunir todas las acumulaciones. Usualmente vivimos diciendo repetidamente: “Esto es importante para mí”, “Esto es importante para mí”, y debido a eso, al mismo tiempo reunimos todo el sufrimiento. Así que hay mucho sufrimiento.
No importa cuánto podamos reunir las cosas que deseamos, todavía no hay libertad del sufrimiento. No nos liberamos de nuestro sufrimiento. De hecho, a veces cuanto más tenemos, mayor es nuestro sufrimiento. En cualquier caso, cuando no obtenemos lo que queremos, sufrimos, y cuando obtenemos lo que queremos, seguimos sufriendo. Cuanto más tenemos, mayor se vuelve nuestra carga debido a nuestro apego arraigado a estas cosas. Antes de obtenerlas, tememos no obtenerlas. Una vez que las obtenemos, tememos perderlas.
Se dice que no son las cosas mismas las que provocan nuestro sufrimiento, sino nuestro apego a ellas. Si estamos libres de apego, entonces, tengamos o no estas cosas, puede haber paz y felicidad. Entonces no hay una gran carga. Puedes tener una vida lujosa y, sin apego, una vida muy feliz.
Cuando no tienes apego, eres feliz cuando tienes cosas y eres feliz cuando no tienes cosas. Esta es una “forma amplia de felicidad”. Así que esta también es una oportunidad o condición especial para relajar tu mente. A través de esa mente relajada puedes obtener un vislumbre de realizar el mahāmudrā y a través de eso puedes mejorar la realización del mahāmudrā; por lo tanto, en la oración uno dice: concédeme la bendición para que nada sea más importante para mí que realizar eso.
Pero cuando desarrollamos devoción y confianza en los lamas, por el poder de la devoción, algunas lágrimas vienen a los ojos. Estas son una señal de gran confianza y devoción genuinas en el lama. Y eso se convierte en un método o factor especial que recibe las bendiciones.
Por ejemplo, cuando un bebé llora, la madre tiene que prestar atención. De manera similar, cuando las lágrimas vienen por el poder de la devoción, tenemos la seguridad de obtener las bendiciones del buddha. Pero eso no significa que el buddha no esté contigo; él siempre está contigo.
Las bendiciones de todos los buddhas siempre están con cada ser sintiente. Pero sin la condición de nuestra devoción, es difícil recibir las bendiciones.
Por ejemplo, cuando Asanga entró en retiro durante doce años hasta que obtuvo una compasión genuina y poderosa, no pudo ver al buddha Maitreya. Tan pronto como surgió en él una compasión tan poderosa, una compasión incondicional, eso sirvió como la causa para disipar todos sus engaños y obstáculos que habían actuado como impedimentos para ver al buddha Maitreya. En ese momento, el buddha Maitreya dijo: “Siempre estuve contigo, durante todos estos doce años. Pero en este momento pudiste verme debido al poder de tu gran compasión”.
Así, la compasión y la devoción son factores tan poderosos para experimentar la realización del mahāmudrā del lama raíz y del linaje.
Después de recibir las bendiciones del lama, que se disuelven en ti, medita en ese estado de la naturaleza de total equilibrio. Cuando hayas terminado con esto, haz la dedicación.
Purificación a través de Vajrasattva
Este texto incluye una práctica breve de Vajrasattva, que es el método de purificación más eficaz. ¿Por qué necesitamos hacer prácticas de purificación? Necesitamos hacer esto porque es obvio que tenemos cierto karma negativo y oscurecimientos al estar en el saṃsāra y experimentar todo tipo de sufrimiento. Se dice que la no virtud no tiene buenas cualidades, pero tiene una cualidad destacable: puede ser purificada. Si practicamos la purificación, el hecho de que pueda ser purificada se convierte en la única buena cualidad de la no virtud.
Obtuvimos esta preciosa vida humana debido a la gran acumulación de virtud y mérito de otras vidas. Es el resultado de una virtud extremadamente buena. Solo a través de causas tan buenas obtuvimos esta preciosa vida humana. Ahora, para continuar esta tendencia en el resto de la vida, también necesitamos purificar todas las no virtudes y los karmas negativos. De lo contrario, aunque obtuvimos esta vida humana a través de la acción virtuosa, es posible que esta vida termine con una acción no virtuosa, lo cual no sería bueno.
Por lo tanto, para asegurar que completemos esta vida de manera virtuosa, hacer repetidamente la práctica de Vajrasattva se vuelve muy importante. A veces visualiza y suplica al lama, luego medita y recibe las bendiciones. Y otras veces haz Vajrasattva, reflexiona, haz la purificación y recibe las bendiciones.
Algunos participaron el viernes pasado en el empoderamiento de Vajrasattva y recibieron esas bendiciones. Otros quizás no. Aquellos que tengan el texto de Vajrasattva pueden consultarlo.
Khenpo: Si no tienes una copia de esto, nuestro centro aquí tiene el texto, y si puedes conseguirlo, puedes consultarlo. O también hay un texto de mahāmudrā.
De acuerdo con esto, explicaremos brevemente la práctica y su visualización. Con esto obtendrás al menos un atisbo de cómo es.
Visualiza que tú mismo, como una persona común, tienes en la coronilla de tu cabeza un loto y un disco lunar. En el centro del disco lunar hay una sílaba hūṃ blanca. Esa sílaba hūṃ blanca se transforma en Vajrasattva.
Vajrasattva tiene una tez blanca, con una cara y dos brazos. La mano derecha sostiene el vajra al nivel del corazón; la mano izquierda sostiene la campana en la cintura. Está sentado en la postura de medio loto, con la pierna y el pie derechos cerca del frente o la coronilla de tu cabeza. Lleva todos los ornamentos de joyas, incluyendo la corona de cinco puntas, pendientes, collares, hombreras, brazaletes y las preciosas sedas y túnicas.
En el centro de su corazón, dentro de su cuerpo, visualiza un disco lunar. En el centro del disco lunar se encuentra la sílaba blanca hūṃ rodeada por el “mantra de las cien sílabas”. Cuando recitas el mantra, este gira en el sentido de las agujas del reloj irradiando luz como una ofrenda a todos los buddhas y bodhisattvas en las diez direcciones. De estos buddhas y bodhisattvas emanan su sabiduría, compasión y bendiciones, que fluyen todas en una corriente de néctar hacia el Vajrasattva en la coronilla de tu cabeza.
Luego medita que Vajrasattva recibe este néctar completamente puro. Este es un néctar no aflictivo, que encarna toda la sabiduría, compasión, excelentes cualidades y bendiciones del buddha. Estas se disuelven en la hūṃ y el mantra de las cien sílabas. Entonces, la corriente de néctar fluye desde el dedo gordo del pie derecho de Vajrasattva, se disuelve en la coronilla de tu cabeza y fluye hacia tu canal central.
A medida que fluye hacia el canal central, llena los cuatro cakras del cuerpo y con ello purifica completamente todos tus oscurecimientos físicos, verbales y mentales. Medita que todo tu karma negativo y oscurecimientos abandonan tu cuerpo en una luz ahumada y oscura por las dos aberturas inferiores del cuerpo, así como por los poros. Y luego, después de purificar todo esto completamente, tu cuerpo se llena con el néctar de sabiduría. Durante este tiempo, recita el mantra de las cien sílabas tanto como puedas.
Al final de la sesión, medita que Vajrasattva se disuelve en luz blanca, la cual luego se disuelve en ti e impregna todo tu cuerpo, palabra y mente. Entonces te manifiestas en la naturaleza inseparable de Vajrasattva, en sabiduría y compasión inseparables, como la campana vajra. Medita en tal estado, en la inseparable apariencia y vacuidad de Vajrasattva. Luego dedica la realización de ti mismo a todos los seres sintientes.
Acumular mérito a través de la ofrenda del Maṇḍala
A continuación tenemos las breves instrucciones de la ofrenda del maṇḍala, que también son muy importantes. Cuando tenemos una gran cantidad de mérito como causa, no es difícil lograr la realización de la sabiduría como resultado. En el despertar, la vacuidad no es solo mera vacuidad, sino que actúa como la acumulación mediante la cual obtener la naturaleza de todas las cualidades excelentes. Cuando hacemos la ofrenda del maṇḍala, eso se llama “ofrecer y practicar el maṇḍala”.
Como destinatario de la ofrenda del maṇḍala, visualiza a todos los seres iluminados en el espacio frente a ti. No es necesario ofrecer cosas que no puedas reunir. Simplemente ofrece lo que tengas, cualquier cosa, joyas preciosas o metales preciosos. Ofrece cualquier cosa que puedas poner en el altar y úsala como base para la visualización de la ofrenda a todos los seres iluminados.
Frente a eso, visualiza al lama Vajradhara en el centro, rodeado por todas las deidades yidam, buddhas, bodhisattvas, las enseñanzas del dharma, los protectores del dharma y los lamas del linaje. Y a ellos ofréceles cuerpo, palabra y mente, y el universo entero, en la forma del Monte Meru con los cuatro continentes y todo eso. Eso se llama “ofrecer tu cuerpo, palabra y mente” u “ofrecer la virtud raíz”, lo cual significa algo similar a tomar refugio en el buddha, el dharma y la saṅgha.
Alguien preguntó una vez: “Si ofrezco cuerpo, palabra y mente al buddha, al dharma y a la saṅgha, entonces no tengo libertad, ¿verdad?”.
Bueno, es cierto. ¡Sin libertad para crear karma negativo! Debido a que el buddha, el dharma y la saṅgha, y todos los seres iluminados, alcanzaron tal estado, están libres de todas las acciones no virtuosas. No tienen libertad para crear karma negativo, pero sí tienen todas las oportunidades para reunir las excelentes cualidades de los buddhas y bodhisattvas.
De esta manera, primero visualiza a todos estos seres iluminados como se describe en el texto del ngondro. Repasa esas instrucciones si quieres, establece tu visualización y haz una ofrenda de todo lo visible.
Si entramos en más detalles, están el Monte Meru, y el este, sur, oeste, norte y los treinta y siete puntos de la ofrenda del maṇḍala. O más brevemente, uno puede considerar los siete puntos de la ofrenda del maṇḍala; sin ninguna expectativa, sin ningún apego al yo, haz esta ofrenda al lama raíz, al lama del linaje, y a los yidams, buddha, dharma, bodhisattvas, saṅgha y protectores del dharma.
Ofrece diciendo: “Que pueda realizar toda la realización del buddha Vajradhara y que me libere de todos los engaños. Que beneficie a todos los seres sintientes a través de mi realización del mahāmudrā”.
Esa es la ofrenda del maṇḍala. Después de haberlo hecho, toda la visualización se disuelve en Vajradhara, quien se disuelve en ti. Medita que recibes todas las bendiciones y que te liberas de todos los apegos y límites. Medita en eso y luego haz la oración de dedicación.
Haz ofrendas del maṇḍala no solo cuando estés sentado; también puedes hacer ofrendas del maṇḍala cuando camines, ¡incluso cuando vayas al centro comercial!
Khenpo: Aquí es donde algunos de ustedes van repetidamente, ¿no?
Cuando veas todas las cosas en los centros comerciales, en lugar de apegarte a ellas, simplemente haz ofrendas a los buddhas y bodhisattvas.
Khenpo: Siéntate junto al centro comercial, siéntate y di una oración… ¡Solo estoy bromeando!
Cuando vayas a esas diferentes tiendas, incluso al supermercado o cualquier mercado, donde sea que vayas y veas cosas, haz ofrendas a los buddhas y bodhisattvas. Cuando conduzcas y veas una hermosa bahía, playa, flores o personas, simplemente haz ofrendas a los buddhas y bodhisattvas.
Milarepa dijo: “Algunas personas dicen que no tengo nada que ofrecer. Eso es ignorante. Todo es una ofrenda. Todo lo que ves, lo que encuentras, simplemente haz de todas las cosas una ofrenda a los buddhas y bodhisattvas”.
Ese es un método especial para reunir las grandes acumulaciones. No requiere nada. No carece de nada. Existe una gran posibilidad de realizar actos virtuosos en todo lugar, en todo momento, en todas partes.
El método o práctica principal del mahāmudrā es liberar el aferramiento a un yo, el egocentrismo. Así que no pienses que el guru yoga, Vajrasattva y las ofrendas del maṇḍala no son práctica de mahāmudrā. También son práctica de mahāmudrā. También son enseñanzas. Estas enseñanzas son instrucciones esenciales para liberar nuestro apego al aferramiento del yo. Siempre tenemos que hacer de esta liberación del aferramiento a un yo y del egocentrismo el foco de cualquier práctica que hagamos. Y si podemos hacer esto, toda práctica se convierte en práctica de mahāmudrā.
En el texto del ngondro se mencionan dos tipos diferentes de ofrenda del maṇḍala. Una es más larga, la ofrenda del maṇḍala de 37 puntos, la otra es más corta, la ofrenda del maṇḍala de 7 puntos. Puedes obtener esto del texto del ngondro.
En cuanto a las oraciones de súplica, como se mencionó anteriormente: “Hago una ofrenda de todo mi cuerpo, palabra y mente y cualquier virtud de los tres tiempos que he reunido aquí sin ninguna expectativa al precioso lama. Por favor, acepta esto plenamente”.
Luego ofrece esto también al buddha, dharma y saṅgha. Entonces solicita: “Por favor, dame la oportunidad o bendición para realizar la realización suprema del mahāmudrā. Por favor, concédeme las bendiciones manifiestas para dar lugar a la experiencia incesante de la práctica del mahāmudrā”. Di estas oraciones al lama, yidam, dharma y saṅgha.
Esta práctica es de suma importancia para la preparación del mahāmudrā. Es de suma importancia para mejorar la práctica del mahāmudrā. Y finalmente, son muy importantes para la finalización o realización de la práctica del mahāmudrā.
Esta instrucción ha tratado sobre la preparación para el mahāmudrā. ¿Está claro? A continuación, habrá enseñanzas sobre el mahāmudrā en sí. Estas prácticas preparatorias son muy útiles, ya que sin preparación, sin preparar un terreno para entender de qué se trata, si simplemente lanzas el mahāmudrā ahí fuera, no hay lugar para recibirlo. Simplemente desaparece. No tiene mucho sentido. Y cuando recibimos todas las enseñanzas del mahāmudrā, a veces pensamos: “Es, oh, demasiado”. Pero cuando primero recibimos estas enseñanzas preparatorias, al recibir el mahāmudrā estamos más inclinados a sentir: “Oh, fue tan útil, tan provechoso”.
Mi explicación ha sido muy breve, solo lo suficiente para captar la idea básica. Puedes leer sobre estas enseñanzas y prácticas con más detalle. Por ejemplo, puedes leer sobre la causa y el efecto en textos como El precioso ornamento de la liberación. Se explica muy bien allí. Hay muchos otros textos. Estoy seguro de que has leído muchos. Lee y consigue más. Además, hay otras prácticas de ngondro con otros textos de ngondro.
Hemos repasado el primero de los tres temas, la preparación. Cubrimos la reflexión sobre la causa y el efecto y la impermanencia, y la importancia de meditar en el lama como poseedor de la misma naturaleza que el buddha. También discutimos la práctica de purificación de Vajrasattva y la práctica del maṇḍala como métodos especiales para reunir las dos grandes acumulaciones.
La práctica real del Mahamudra
Ahora comenzaremos el tema de la práctica real del mahāmudrā. Aquí hay dos subtemas: introducir la naturaleza inmutable de la mente y realizar todo lo que surge en nuestra mente como la naturaleza de la mente.
Dentro del primer subtema, hay dos áreas: la calma mental y la visión superior. Para tener éxito en la visión superior, la cualidad de la calma mental es muy importante. Sin eso, la visión superior no es posible. Incluso si obtienes un atisbo de la naturaleza de la mente, desaparece. Lo perdemos justo después. Así que primero, para realizar o experimentar eso y luego sostener la visión superior, la calma mental es muy importante.
Meditación de la Calma Mental
¿Qué es la calma mental? Necesitamos llevar nuestra mente al lugar correcto. Esto es importante incluso en esta vida, antes de que alcancemos el despertar, para que podamos tener algo de felicidad y paz. Además, es muy importante que la mente permanezca en el estado de un solo punto para liberarse de todos los estados negativos.
Tilopa dijo: “Primero nuestra mente es como un torrente que cae en cascada desde las montañas. Es muy rápida”. Darse cuenta simplemente de “cuán rápida y ocupada es la mente” es la primera etapa. Antes de eso, ni siquiera nos dábamos cuenta de que nuestra mente estaba tan ocupada. Así que primero mira la mente, observa cuán ocupada está y toma consciencia de ello. Tenemos que comprender cuán ajetreada está la mente. Es muy importante saber eso. En esta calma mental existen métodos llamados meditación de la calma mental con soporte y sin soporte.
Ejemplos de meditación con soporte son traer a la mente la imagen de un buddha o la imagen de cualquier deidad, o con la ayuda de un trozo de cuerda o de madera, simplemente atendiendo a ello, u observar la respiración, enfocándose solo en ella, relajando la mente.
El significado de este método es que la mente permanece ahora con nosotros. No sigue los pensamientos del pasado. A menudo simplemente seguimos o investigamos lo que hicimos en el pasado, por ejemplo con resentimiento, odio o apego. Solo pensamos en el pasado constantemente. Pero eso no traerá ningún beneficio en este momento, ya que el pasado se ha ido por completo. No tiene sentido hacer esto.
Por ejemplo, en el pasado alguien puede haberme odiado o “me lastimó mucho” o destruyó tal o cual cosa. Si contemplamos ese evento pasado, no nos traerá ningún beneficio ni resultado alguno. En realidad, se ha ido por completo. En este momento no existe. Así que no hay beneficio en resentirse por esto o apegarse a aquello. Solo sé ahora, en este momento.
O a veces pensamos en el futuro, planeamos para el futuro. Pensando: “Haré esto”, “Haré aquello”, perseguimos el futuro. Simplemente seguimos persiguiendo el futuro. Entonces, la mayoría de las veces, lo que planeamos no sucede. Y por lo tanto, en lugar de planear y perseguir tanto el futuro, haz las cosas bien, en este preciso momento.
Reúne y crea buen karma. Evita el mal karma. Dado que el futuro depende de las causas que creamos, si hacemos las cosas bien y evitamos todas las acciones no virtuosas, si desarrollamos todas las virtudes, entonces, sin planear, todo se acomodará en su lugar.
Si cometemos un error en este momento y preparamos un plan tan grandioso y maravilloso, por ejemplo, que “transformaremos todo en nirvāṇa”, aun así no sucederá. Por lo tanto, al “no perseguir el futuro” y “no seguir el pasado”, simplemente permanece ahora en este lugar correcto.
Cuando la mente está calmada y pacífica, en ese momento puedes ver. Primero experimentarás armonía y paz, y en ese momento la mente es muy clara. Así que existe la oportunidad de ver, de conocer en ese momento.
Es como un estanque. Cuando el agua está muy calmada, puedes ver lo que hay dentro. Puedes ver qué tipo de bichos hay allí. Puedes ver todos los insectos que están ahí. Puedes ver qué tipo de suciedad hay. Puedes ver todo muy claramente. Sin embargo, si el agua se agita afanosamente y sigue corriendo, no puedes ver lo que hay en ella.
De manera similar, si nuestra mente simplemente corre y corre, tras el pasado o tras el futuro, no puedes ver cómo luce la mente. Si pudiéramos tener un estado mental tan calmado y pacífico, entonces, en ese momento podrías ver cómo es la mente, podrías ver tu posición mental y tu estado mental. Este es el primer punto, el más importante para realizar la paz y la armonía justo en esta vida. Y esta es también una causa especial para generar la visión superior.
Por ejemplo, ahora mismo estamos escuchando o estudiando la calma mental. Después de recibir estas instrucciones, cuando obtengas cierta comprensión de cómo practicar, entonces haz la práctica. Por supuesto, has oído hablar de las siete posturas del cuerpo o las cinco posturas del cuerpo para la meditación, y demás. Tal vez a veces te sea difícil tener todas esas cualidades corporales.
Lo importante es que cuando medites simplemente te sientes con el cuerpo derecho. Endereza tu columna vertebral y al mismo tiempo relájate. No estés tan tenso. Así, con el cuerpo derecho pero en una posición relajada, estás listo para la meditación. Los beneficios de la meditación de la calma mental, también llamada estado mental equilibrado, es que cuando tienes un buen estado de meditación, con la mente relajada, calmada y pacífica, eso también ayuda mucho a relajar tu cuerpo. Cuando tu cuerpo está relajado y cómodo, y tu estado mental está en armonía, entonces tu cuerpo también tiende a estar libre de enfermedades y dolencias.
La mayoría de las causas del sufrimiento en esta vida provienen de los pensamientos negativos. Los pensamientos negativos en sí mismos son de la naturaleza del sufrimiento; son la causa del sufrimiento. Así que no hay diferencia entre los dos. No podemos decir “esto es sufrimiento” y “aquello es un pensamiento negativo”. En el momento en que tenemos un pensamiento negativo, digamos ira, apego, orgullo u odio, justo en ese lugar tenemos sufrimiento. Justo ahí, no hay paz. Además, crean más sufrimiento para nosotros.
Pero al mismo tiempo, cuando los miras, al ver estos pensamientos negativos y este sufrimiento, uno ve que están vacíos. No importa cuánto nos apeguemos a algo, cuánto odiemos a alguien, la naturaleza es vacuidad. No hay esencia. No obtenemos nada excepto el sufrimiento. Y el sufrimiento mismo es vacuidad. Por lo tanto, no importa cuánto suframos, no hay beneficio. No obtenemos ningún beneficio en absoluto. No importa cuánto nos apeguemos, no obtenemos mucho beneficio. Así que esto también muestra que es vacuidad.
Debido a estos fuertes pensamientos negativos, a su vez plantamos las semillas de las tendencias habituales. Cuanto más profundamente plantamos las semillas de las tendencias habituales, más difícil es deshacerse de ellas. Simplemente se quedan atascadas ahí y es muy difícil liberarse de eso. Sabemos que no es correcto, incluso intelectualmente lo sabemos. Pero en la práctica es muy difícil alejarse de eso. Estamos simplemente atascados en ello.
Por lo tanto, para liberarnos de estos pensamientos negativos que son de la naturaleza del sufrimiento, necesitamos hacer esta meditación. Relaja la mente, no persigas el futuro y no sigas el pasado; haz este tipo de esfuerzo todo el tiempo. Y los beneficios que obtenemos de esta meditación de la calma mental surgen incluso en esta vida. Así que si tenemos estas tendencias habituales y si las seguimos con apego y odio, entonces esto causa y crea karma negativo. Esto se convierte en una clase especial de causa para traer sufrimiento. Por lo tanto, sin perseguir el futuro, simplemente relaja la mente en este estado, algo calmado y pacífico.
La mayoría de ustedes ha practicado por algún tiempo. Como principiante, cuando empiezas a hacer estas prácticas, cuando te sientas y meditas, observas toda la respiración o miras la imagen del buddha y relajas la mente. Entonces empiezas a notar todos los pensamientos, cuán ocupada está tu mente. Cuando veas cuán ocupada está tu mente y cómo, en ese momento, no puedes controlar o reprimir los pensamientos, en lugar de hacer este esfuerzo, simplemente observa tus pensamientos. No los molestes; que no te molesten.
Es como cuando entras a una casa y no eres el dueño. No hay apego ni odio si algo sucede. Si ves algo que no te pertenece o que no pertenece a nadie, entonces simplemente no te molestas, no te apegas a eso, no odias debido a eso. Es similar a cuando cualquier pensamiento surge en la mente y no te apegas, no odias. No hay dueño, así que simplemente no te molesta el pensamiento, no te preocupas por el pensamiento.
Cuando hacemos esto durante nuestra sesión sentada, entonces esta meditación es como cuando sale el sol por la mañana. Cuando hay un rayo de sol o luz solar en la habitación, ¡entonces de repente cuánto polvo hay! Sin embargo, cuando no hay sol, no puedes ver eso en tu casa. Pero cuando el sol brilla dentro de tu casa, ¡entonces cuántas partículas de polvo se vuelven visibles! Oh, está tan ocupada.
Así que cuando haces la meditación, dentro de la meditación de la calma mental, ves cuán ocupada está tu mente, cuán voluble. Tu mente es tan inestable. Sin embargo, no reprimas los pensamientos, simplemente déjalos estar, y no te apegues, no odies, y relájate. Después de todo, en la mente no hay nadie que controle eso y no hay lugar adonde ir.
Cuando hacemos esta práctica de meditación, comienza con sesiones cortas. Siéntate por un periodo muy corto de tiempo ya que nuestra mente está muy ocupada. Con una mente ocupada, si intentamos hacer una sesión larga, entonces puede traer efectos secundarios o no mucho beneficio. Te deprimes o te alteras. Así que para asegurarte de que eso no suceda, hazlo por un tiempo muy, muy corto por sesión, tal vez con 10, 15 minutos por sesión. Solo haz eso y luego relájate. Hazlo repetidamente. Cuando te acostumbres, puedes hacer la sesión un poco más larga, y luego gradualmente aún más larga.
Cuando hagas esta práctica de meditación, la mente no debe ser engañada por la dualidad de los pensamientos. Esto significa que la mente no debe ser engañada por el apego, el odio, el yo y los otros. Permanece sin ese tipo de pensamiento dual y luego, en el estado no disperso de la mente, simplemente practica con atención plena, con consciencia y medita.
Al principio, cuando haces esta meditación, particularmente cuando tu mente está ocupada, es mejor dirigir la mirada hacia abajo. Mira en la dirección general de la punta de la nariz, sin mirar demasiado cerca ni demasiado lejos. Luego, si te estás adormeciendo un poco o sientes que te estás “hundiendo”, mira un poco hacia arriba. Esto ayuda a elevar la mente.
Luego aplica este tipo de práctica de atención plena no solo durante el tiempo de la sesión sentada, sino también cuando camines, cuando te sientes, cuando trotes, cuando comas, en cualquier tipo de lugar o momento. Tu mente siempre está contigo; mantenla de manera relajada. Entonces realiza todas las diferentes actividades con atención plena, con consciencia y con un estado relajado.
Tilopa dijo: “Usa muchos métodos diferentes para relajar tu mente, para llevar tu mente al lugar correcto, no solo uno”. A veces necesitas reflexionar sobre la impermanencia, a veces puedes necesitar reflexionar sobre el sufrimiento del saṃsāra o sobre causa y efecto, o tal vez necesitas reflexionar sobre la falta de esencia de la mente o sobre cuán precioso es el dharma. Usa todos estos métodos diferentes para llevar tu mente al lugar correcto. Así que el énfasis debe ponerse en cómo llevar la mente al lugar correcto. Esto es muy, muy importante.
Nāropa recibió una enseñanza de “método especial” de Tilopa llamada el método de la “forma de sostener la mente”. Es como una cadena, muy, muy compleja. ¡Aparentemente la mente de Nāropa era tan salvaje! Para domarla y llevarla al lugar correcto, ¡hay un método especial llamado “cadena metálica” que se arma de una manera muy compleja!
Así que debes practicar esta meditación de la calma mental hasta que llegue el momento en que te sientas tan cómodo con tu meditación y puedas asentar tu mente en el lugar correcto muy fácilmente. O, si sueltas esa meditación, que eso también suceda muy fácilmente.
A veces cuando tienes tal meditación [Khenpo: ¡Tal vez unos pocos, no mucha gente tal vez!], cuando obtienes tal estado de meditación de calma mental, entonces te sientes tan dichoso. Sientes tal paz y armonía, y a veces te apegas a eso. Uno piensa: “Oh, no quiero salir de esto, solo quiero quedarme aquí”. Eso tampoco es correcto. No es correcto para la visión superior. Este tipo de calma mental es muy buena, pero si estás apegado, entonces no puedes realizar la visión superior. Si eso sucede, entonces simplemente tienes que romper ese apego.
Una señal de que esto sucede es que cuando uno lo logra, es muy fácil meditar, pero muy difícil salir de la meditación. [Khenpo: ¡Para nosotros tal vez no hay problema con eso!] De todos modos, con la meditación con soporte simplemente tienes que lograr un estado mental flexible. La mente se vuelve muy maleable. Cuando meditas, puedes meditar. Cuando sales de eso, entonces puedes salir de ello. Esto es lo que necesitas lograr. Después de eso, entonces puedes comenzar la meditación de la calma mental sin soporte.
Así que cuando uno logra este estado mental flexible aplicando la meditación con soporte, entonces uno puede comenzar con la meditación de la calma mental sin soporte. Para hacerlo, asume una postura corporal, como se describió anteriormente, en un estado relajado.
Luego, cuando hacemos esta meditación, aquí en Occidente a menudo tenemos todas las cosas que necesitamos. En contraste, en las montañas del Himalaya, cuando tienes frío, la parte superior del cuerpo está más fresca, mientras que podemos tener ropa más abrigada en la parte inferior del cuerpo. En Occidente puedes usar calefacción, ¿no es así? Cuando tienes frío, hay calefacción. Cuando tienes calor, entonces usas aire acondicionado. Así que usualmente, cuando está un poco más fresco, eso es bueno.
Cuando entramos en calor nos aletargamos, nos “hundimos”, surge un poco más de letargo, las cosas parecen un poco confusas. Entonces, en poco tiempo, estamos listos para dormir. Así que estos son algunos de los obstáculos para la meditación de la calma mental. Por lo tanto, puedes mirar con un poco más de alerta con tus ojos. Puedes estar un poco más tenso, un poco más alerta. En este caso, básicamente, tu mente debería estar un poco más alerta o tensa.
Por ejemplo, cuando tienes un trabajo importante que hacer, tienes que ser muy cuidadoso de no cometer un error. De manera similar, cuando sientas una mente que se hunde o letargo, pon tu mente más tensa o levanta la mirada, mirando un poco más directo hacia el frente. Así. Entonces observa, medita no estando demasiado tenso, ni demasiado suelto, sino en su punto justo.
Tienes que observar tu posición mental, tienes que ver cómo es, y tienes que ser un testigo de ti mismo, por ti mismo. Cuando hacemos esta práctica sin soporte eso significa que no hay objeto, no hay nada que traer a la mente. La mente simplemente se relaja en su propio lugar. No hay nada que proyectar, por eso se llama estado no objetivado. En ese estado, cuando nos relajamos, no hay nada en qué meditar, ni siquiera una partícula de polvo. Sin embargo, uno no se dispersa en ninguna otra dirección. Así que esta es una clase suprema de meditación, la mente está libre de todas las direcciones.
Ahora, cuando hacemos estas meditaciones, a veces traemos a ellas una gran expectativa. “Oh, mi mente debería estar tan calmada y pacífica”. En cambio, sin embargo, tu experiencia real es contraria a tus expectativas. Esperamos que la mente esté tan calmada y pacífica, pero en cambio la mente está tan ocupada, absorta con una cosa tras otra. “¿Cómo puedo detener todo este pensar?”. No puedes hacer eso. En el caso de que esto suceda, no deberías preocuparte por ello. En realidad, si eres consciente de que tu mente está tan ocupada, eso en sí mismo es una cualidad muy, muy buena. Estás empezando a asentar tu mente en el lugar correcto. Ves cuán ocupada está tu mente. Esto es muy bueno.
Toda la actividad de la mente, incluso si lo intentas, no puedes reprimirla, no puedes deshacerte de ella, porque es simplemente parte de la mente. Así que solo deja que suceda. Reconoce que todo esto es solo parte de la mente, que es de la naturaleza de la mente. Entonces simplemente haz la meditación.
Es bueno manejar los pensamientos como el océano junto a nosotros. Cuando vas al océano, hay muchas olas. Hay mareas y a veces tal vez surge un gran tornado. ¿No es así? Todo esto es solo parte del océano. No importa cuán fuertes sean la marea o las olas, no importa cuán poderosas, siguen siendo agua. Son inseparables; no pueden separarse del océano ni del agua. Asimismo, todos los pensamientos que surgen en la mente son parte de la mente. Todos son de la naturaleza de la mente. Así que en lugar de reprimirlos o en lugar de ahuyentarlos, deja que sucedan. Tu mente permanece simplemente consciente de eso sin perseguir, sin empujar. Así que esa es una buena manera de manejar los pensamientos y una buena manera de llevar la mente a la calma mental.
Así que cuando hacemos esta meditación, con atención plena y consciencia, simplemente está aquí en este momento. Quédate con eso. Reconoce la calma de la mente y el movimiento de la mente. Cuando se mueve, se mueve; cuando permanece, simplemente medita, está permaneciendo.
Pero a veces, cuando estamos meditando con este método, de repente, en medio de nuestra consciencia, surge un pensamiento. Ocurre y pierdes tu consciencia de ello. Se va en esa dirección.
Por ejemplo, empiezas a pensar en alguna persona: “Esta persona es tan buena, tan maravillosa”, o hay alguna persona y piensas: “Esta persona es tan mala” y así es como continúa, con un pensamiento tras otro. Luego, después de un rato te das cuenta: “¡Oh, estaba pensando así!”. En ese estado, no te das cuenta de cómo estás pensando, así que ten mucho cuidado de que esto no suceda.
Si sucede, entonces en el intervalo, creamos karma y plantamos las semillas del karma porque nos apegamos a esto u odiamos aquello. Con odio y apego, ¡justo ahí creamos nuestro karma! Así que para no dejar que esto suceda, simplemente sé consciente de este momento y quédate solo con tu pensamiento tal como surge. Si piensas: “Esta persona es buena”, entonces, cuando este pensamiento viene primero, simplemente deja que tu mente se relaje. No lo investigues más. Lo que eso significa es que no te apegues a él.
Si una persona piensa: “Esto es malo”, entonces, cuando el pensamiento surge, en ese momento, simplemente mantén tu mente consciente de este pensamiento. No odies, no sigas el odio, simplemente está en este momento. Así que si podemos reconocer todos los diferentes estados de los pensamientos, entonces no crearemos karma, y esta es entonces la forma de relajarse.
Si estás un poco cansado, entonces no te fuerces demasiado. Solo tómatelo con calma, relájate. Simplemente relájate un poco, sin pensar. Solo relaja y refresca tu cuerpo y mente. Entonces podrás meditar muy hábilmente y evitar que tu mente se ponga demasiado tensa.
A veces pueden surgir preguntas internas como: “¿Qué pasa si hay cosas muy importantes que hacer? ¿Debería pensar en eso o debería soltarlo?”. Si piensas que esta cosa particular es muy importante de hacer, “No puedo perder esto, sabes”, y “Si suelto esto, entonces ¿cómo puedo sobrevivir?”, cuando hay cosas importantes en las que pensar, simplemente investígalo o intégralo en la práctica. Esto significa que encuentras un método mediante el cual hacer las cosas dentro de esa consciencia, dentro de esa atención plena. Esto es importante de esta manera; esto debe hacerse de esta manera. Medita con atención plena, sin involucrarte completamente. Medita dentro de eso, con eso como objeto. Coloca ese asunto importante como un objeto y luego simplemente ve todas las cosas que son necesarias para lograrlo. Tan pronto como hayamos hecho eso y “captemos la idea” que necesitábamos obtener, entonces simplemente continúa sin apego, sin una expectativa rígida. Solo hazlo, y luego regresa a la mente en el Estado de Meditación.
De esta manera, como se mencionó antes, cuando tenemos un pequeño reánimo o hemos mejorado nuestra alerta ligeramente, podemos volvernos demasiado rígidos, y uno se fatiga un poco. Si eso sucede simplemente relájate, física y mentalmente. Relájate. A veces el cuerpo está derecho, pero no se relaja. Tenemos que meditar sin demasiada ambición. Así que medita en el estado mental sin traer nada a la mente. Ni siquiera hay necesidad de pensar: “Tengo que meditar”. Simplemente relájate. Pero nuevamente, continúa con tu atención plena. No interrumpas tu atención plena. Mantente en un estado mental muy fresco y claro y simplemente relájate allí.
La mente debe estar libre de toda elaboración. “Libre de elaboración” significa no ser una mente ocupada. La mente debe estar en el estado no elaborado, relajada, como el espacio. Realmente no podemos elaborar el espacio o el cielo.
También, es como el océano, como las olas y el océano, que son inseparables, que tienen una sola naturaleza. No hay olas sin el océano. O como el cristal, claro, todo es completamente claro. O como una flor, el aroma de la flor es parte de la flor. Así que sostén la mente, fresca y clara. No hay objetos de los cuales ser consciente, pero al mismo tiempo, no podemos interrumpir la atención plena. Simplemente permanece consciente, atento, mantén la consciencia. Así que simplemente asienta la mente en ese estado.
A veces necesitamos estar un poco más tensos, concentrados, luego a veces necesitamos soltarnos, relajarnos. Depende del individuo. Algunos se lo toman muy, muy en serio, están muy tensos. Están tensos de esa manera. Y eso tampoco trae un buen resultado. Eso puede traer consigo un efecto secundario, como tener dolores de hombros o rigidez, o presión. Esas cosas pueden surgir, así que tienes que relajarte y estar suelto siempre.
Algunas personas toman las instrucciones “relájate, relájate y relájate”, de modo que se vuelven tan relajadas, y luego se vuelven descuidadas. Duermen mucho y luego dicen que practican la no-meditación. Esas personas necesitan un poco más de alerta. Necesitan un poco más de intensidad o entusiasmo. Depende del individuo. Tienes que ver por ti mismo, qué se experimenta en ti mismo.
Una vez un músico de guitarra conoció al buddha y pidió instrucción sobre cómo meditar. Dado que el buddha sabía que él era guitarrista, el buddha preguntó: “¿El sonido de la guitarra es mejor cuando la cuerda está demasiado tensa?”. El guitarrista respondió: “No”. Y el buddha preguntó: “¿Es el sonido mejor cuando la cuerda está muy floja?”. “No”. El buddha preguntó entonces: “¿Cómo se produce el mejor sonido de la guitarra?”. El guitarrista dijo: “Ni muy tensa, ni muy floja, en su punto justo”. Entonces el buddha dijo: “Debes meditar así. Ni muy tenso, ni muy flojo, en su punto justo”. Lo que sea necesario para cada individuo.
Esta meditación, en cierto modo, es muy fácil. No cuesta nada. Solo necesitas permanecer consciente, mantener la atención plena y relajarte. Tu mente está dentro de ti. No tienes que conseguir tu mente de otro lugar. Está en la palma de tu mano. Está contigo siempre, veinticuatro horas al día. Así que es muy fácil. No hay dificultades si sabemos cómo manejar las cosas, si sabemos cómo practicar esto.
Pero al mismo tiempo, si no sabemos esto, este “no saber” se convierte en uno de los sucesos más complejos y difíciles. Trae consigo, invita a todo el sufrimiento y las causas del sufrimiento. Así que debido a eso, simplemente medita. Primero ve cuán fácil es. “¿Por qué lo hago tan difícil? Soy yo quien está haciendo esto difícil, nadie más. Nadie más me está haciendo esto y nadie más está causando esta dificultad. Yo estoy haciendo esto. ¿Por qué estoy haciendo esto?”. Así que medita en la vacuidad, la impermanencia, el sufrimiento del saṃsāra y el sufrimiento de los seis reinos.
Los seis reinos no son algo misterioso. Son muy obvios y existen incluso en este mundo. No tenemos que buscar los reinos infernales en otro lugar. Se pueden encontrar justo en este mundo.
Por ejemplo, en un volcán, hay seres sintientes que están sufriendo mucho. Son prácticamente inseparables del fuego. Esto es como el reino infernal. En un clima insoportablemente caluroso, los seres sufren. En clima frío, hay seres sintientes que son inseparables del hielo. No mueren. Experimentan un infierno frío. Hay otros seres como estos en el mundo. Todo tipo de sufrimiento surge debido a causa y efecto. Esto no es solo algo que el buddha inventó. El buddha nos introdujo a cómo está constituido el mundo. Debido a causa y efecto, estamos sufriendo.
Así que mira esa naturaleza. ¿Por qué me estoy haciendo esto tan difícil? Debería hacérmelo más fácil. Reflexiona sobre el engaño que tenemos, el tipo de sufrimiento por el que, debido a ese engaño, vamos a pasar, y las causas del karma negativo que nosotros mismos creamos. Tendremos que experimentar todo este sufrimiento tarde o temprano. Ningún buddha nos quitará eso. Así que ve estas cosas. Y disciplínate. Medita. Medita y practica el mahāmudrā.
Cuando practicamos mahāmudrā, cuando obtenemos aunque sea un vislumbre de esta práctica de meditación de mahāmudrā, eso destruirá todo engaño por eones incontables, y todo el karma. Así que estos son los efectos beneficiosos de esto. Y necesitamos animarnos en nuestra propia mente.
Construye el ánimo. Inspírate en estas preciosas enseñanzas y luego haz algo de práctica, para tu propio beneficio y el beneficio de los demás. Nadie podrá quitarte eso. Así que simplemente desarrolla ese tipo de mente, y haz esto, construye esta práctica de meditación de calma mental y mahāmudrā.
Podemos hablar de fijación y aferramiento, donde la fijación se refiere al objeto y el aferramiento se refiere a la mente. Cuando la mente se aferra a un objeto, y luego eso continúa día tras día, año tras año. Eso sigue vida tras vida, junto con todas las demás tendencias habituales. A través de eso experimentamos sufrimiento. No obtenemos lo que deseamos; obtenemos lo que no deseamos. Pasamos por mucho sufrimiento de esta manera. Así que deberíamos investigar esto cuidadosa y sabiamente. ¿Es correcto o incorrecto?
Cuando investigamos cuidadosamente de esta manera, entonces vemos que es verdad. No importa cuánto nos aferremos a objetos externos, nunca llegamos a una solución final, a una felicidad final. Es como una ilusión, como un engaño. Simplemente aparece y desaparece, uno tras otro. Así que a través de eso uno ve el poder de la mente.
Podemos utilizar el poder de la mente de varias maneras, por ejemplo, para explorar el interior de la mente o para explorar el exterior. Cuando exploramos las proyecciones de la mente hacia el exterior, podemos crear todas estas tecnologías, como bombas nucleares, que pueden destruir el mundo entero. Gran parte de este país hace esto, explorando la mente mientras se proyecta hacia el exterior.
Ahora, si pudieras traer el poder de la mente de vuelta al interior y explorar directamente la mente y meditar, entonces, como todos los buddhas y Milarepas, ese tipo de sabiduría mental, bomba nuclear de sabiduría, destruirá todo el engaño del saṃsāra. Revelará toda la tierra pura del despertar. Destruirá todos los seis reinos del saṃsāra y los transformará en la tierra pura.
Milarepa no es solo un ejemplo para el linaje Kagyü sino para todos los linajes del Tíbet. Todos admiran la exploración de Milarepa de esa “bomba de sabiduría” mental o “bomba nuclear de sabiduría”. Debido a su ejemplo, se produjeron cientos de miles de grandes maestros y todos citan la historia de vida de Milarepa y las canciones de Milarepa. Hay algún beneficio. Es por eso que los grandes maestros exploradores hacen estas cosas. Y al utilizar tal poder mental, el buddha hizo grandes oraciones de aspiración y creó campos de buddha. Eso se convierte en un lugar tan especial para que muchos seres sintientes renazcan, y donde experimentan comodidad y tranquilidad, física y mentalmente. Así que podemos ver esto y explorar con alegría este espacio interior ilimitado, sabiduría y compasión y establecer esto en lugar de explorar tanto el espacio exterior.
Superar las dudas y los obstáculos
Así que cuando meditamos ahora de esta manera, aplicando las instrucciones de hoy sobre cómo meditar, la importancia de la meditación, etc., durante estos momentos pueden surgir muchas preguntas o incluso alguna duda o vacilación. Dudas o vacilaciones, y luego tal vez exceso de alegría, un apego excesivo a estas enseñanzas del dharma. Es bueno tener un sentimiento de alegría y sentirse afortunado, pero si te apegas a eso y tienes vacilación, entonces tienes lo que se llama māra.
Khenpo: ¿Cómo se dice māra en inglés? māra es algo así como obstáculos, demonios, diablos.
Estos son impedimentos para el progreso de la práctica del dharma y, en particular, para la realización. Tienes que disipar estos obstáculos.
Cuando estudiamos y practicamos estas enseñanzas del dharma, y especialmente cuando actúas para sostener el dharma, mantenerlo, difundirlo, hacerlo disponible para otros, en términos generales, hay tres cosas. Debido a los muchos sistemas diferentes, los lamas individuales presentarán diferentes explicaciones sobre cómo hacer estas cosas.
Algunos ponen mucho énfasis en el estudio. Dicen que tienes que estudiar esto, esto, esto, esto y esto. Creen que sin hacer investigaciones exhaustivas y volverse “eruditos”, estudiando esto, esto y esto, no hay forma de que uno pueda sostener las enseñanzas.
Hay otros que ponen mucho énfasis en la práctica. Por supuesto, tenemos que saber qué practicar, y después de conocer un tema en particular, la práctica en sí misma es muy importante. A través de la práctica uno puede experimentar la realización y a través de esa realización uno puede empezar a ayudar a otros. Así que hay muchas formas diferentes de ayudar a sostener estas enseñanzas, las preciosas enseñanzas del buddha. Por lo tanto, no deberíamos tener ninguna duda sobre estas cosas, sintiendo que “esto es correcto” o “esto es incorrecto”. Todas estas son formas maravillosas de práctica.
Pero de todas estas, la más importante de la que todos deberíamos ser conscientes y que es la esencia de las enseñanzas del buddha es la bodhicitta. La bodhicitta es la base para el amor y la compasión. Y luego también deberíamos considerar la causa y el efecto.
La bodhicitta y la causa y el efecto son las enseñanzas más importantes y cruciales, sin las cuales no hay base desde la cual comenzar y no hay base mediante la cual realzar las preciosas enseñanzas del dharma. Hay muchos ejemplos diferentes de esto. Cuando practicamos estas preciosas enseñanzas del mahāmudrā, entonces podemos desarrollarnos como Milarepa, quien es bien conocido. Con respecto a esto, no hay duda. No hay vacilación. Este logro es bien conocido en todas partes.
Así que simplemente continúa de esa manera. Medita sobre Milarepa y cómo pasó con éxito por tantas dificultades y luego realizó la importancia del despertar, y desde ese estado, dio las enseñanzas. Milarepa estuvo en un estado meditativo o en retiro todo el tiempo hasta que falleció. Así que nosotros, en nuestra práctica de meditación de calma mental y práctica de meditación de mahāmudrā, podemos tomar eso como una especie de ejemplo para nosotros mismos. Entonces simplemente haz lo que puedas en tu vida diaria. Practica.
Meditación de la Visión Superior
A continuación, comenzamos las instrucciones sobre la visión superior. La postura corporal, la técnica del cuerpo, es como antes: recta y relajada, pero en este punto la mirada va directamente al frente, hacia el espacio. La mente debe estar alerta, clara, fresca, flexible y abierta. Al practicar la calma mental, la mente estaba, en cierto modo, ordenada, puesta en un lugar específico, con disciplina. Esta vez, abre la mente, hazla espaciosa. Cuando la mente esté clara y en un estado de permanencia muy límpido, mira esa mente directamente. Mira la naturaleza propia de la mente. Observa cómo luce. Mírala con atención. Mírala bien.
Cuando meditas de esta manera y obtienes ese tipo de visión decisiva o claridad, sientes: “esto es” y “no hay más adónde ir”. La mente es muy clara, sin embargo, no hay nada que identificar. Es fresca. Debes meditar con la mente para lograr tal estado. Es difícil obtener el entendimiento definitivo, determinar cómo luce la mente. Debes realizar esa meditación hasta obtener la comprensión definitiva.
Hasta entonces, debemos suplicar al lama y reunir las grandes acumulaciones. En particular, suplicar al lama y desarrollar devoción repetidamente. Luego recibe las bendiciones, disuélvete y simplemente medita allí. Deja que todas las actividades mentales se disuelvan en ese estado, tal como las olas del océano se disuelven en el mar. Exactamente así.
Cuando tu mente está relajada y en su propio estado, con la mente en un solo punto, a eso se le llama calma mental. Dentro de esa posición relajada y clara, en un estado mental de un solo punto, mira la mente misma, mira su propia naturaleza, observa cómo luce. Cuando miras eso directamente, su propia naturaleza, esa mente es muy tranquila y de naturaleza enfocada en un solo punto; no hay nada que identificar ni nada que ver. Sin embargo, es una naturaleza incesante. No hay nada más que eso. La mente es tan fresca, alerta y desnuda, lo que significa que no tiene velo.
Así que hay algo que ver: que no hay nada que ver. Ves que no hay nada que ver. Experimentas que no hay nada que experimentar. Obtienes ese tipo de significado decisivo o definitivo. Cuando hay algo realmente definitivo o final, como “no hay nada más que esto”, y sin embargo no puedes expresar cómo luce, a ese tipo de percepción se le llama visión superior. No hay otro lugar adónde ir más que a esto mismo. A esto se le llama mahāmudrā.
Al hacer esta meditación, estamos mirando hacia adentro, no hacia afuera. La meditación de la calma mental es un poco interna, pero todavía lidia de algún modo con el exterior de la mente. No se hace completamente con una mente interior. El enfoque inicial trata sobre cómo meditar, cómo relajar la mente, cómo establecer la mente en la “calma mental”.
La visión superior es mirar directamente dentro de la mente. Para hacer esto tenemos que tener la calma mental. De lo contrario, si no tienes la meditación de calma mental adecuada y quieres recibir la instrucción sobre la meditación de visión superior, es como intentar agarrar el espacio. No puedes ir muy lejos, no podrás progresar mucho. Por lo tanto, mira dentro de la mente, medita y acostúmbrate a ello como se explicó. Primero recibimos la instrucción, luego meditamos y mantenemos ese significado en nuestra mente, sosteniéndolo todo el tiempo.
El progreso en esta práctica no se trata de ir de un lugar a otro. Más bien implica ejercitarte dentro de tu propia mente y habituarte o familiarizarte con esta práctica. Acostúmbrate a ella y purifica las tendencias habituales de los otros pensamientos negativos. A veces, cuando surgen pensamientos fuertes o emociones aflictivas intensas, en ese momento, sin que te “fuercen” de una manera u otra, mira su naturaleza directamente. Cuando miras esa naturaleza directamente, no hay nada que ver en ella. Ese ver que no hay nada que ver es lo que se llama “haber visto”.
Con este tipo de meditación la mente se vuelve más tranquila y pacífica. Al principio, nuestra mente es como un torrente que cae de las montañas, por ejemplo, de las Montañas Rocosas: tan veloz, tan rápido. Luego, a través de esta meditación, nuestra mente es más como un río ancho que fluye sobre la tierra. Fluye suavemente. Eres consciente del movimiento de la mente, pero no es tan poderoso ni tormentoso. Después, cuando te acostumbras a esta práctica más y más, es como el agua mezclándose con el océano. No tiene adónde ir, simplemente está ahí. Ese tipo de experiencia o meditación puede surgir a través de la continuidad de la atención plena, sosteniendo esta práctica. En ese momento es muy fácil de ver. Cuando la mente da lugar a pensamientos fuertes, sin perseguirlos ni rechazarlos, puedes simplemente meditar así.
Cuando hacemos estas prácticas pueden surgir muchos tipos diferentes de experiencias. Podemos sentir: “Oh, tengo que saber todas estas cosas, uno tiene que saberlo todo”. Esto es algo de lo que no tenemos que preocuparnos. Lo que debemos hacer es ser sinceros con nosotros mismos de acuerdo con las enseñanzas del dharma.
El buddha dio tantas enseñanzas del dharma. Tantas enseñanzas dependen del individuo. Cada individuo tiene su propia talla de ropa. De manera similar, así presentó el buddha todas las diferentes enseñanzas. De este modo, se dirigió a seres de todas las diferentes disposiciones y de acuerdo con todas las diferentes capacidades mentales.
Pero lo realmente importante es ver primero cómo todo surge en dependencia de la ley de causa y efecto. Por ejemplo, meditar en la calma mental es una causa especial para realizar la visión superior, y la visión superior es la causa especial para eliminar las ilusiones y la ignorancia. Cuando obtenemos este tipo de entendimiento y experiencia, surge un gran gozo, una gran felicidad. Vemos cuán maravilloso es eso y estabiliza nuestra mente en las preciosas enseñanzas del dharma.
Ese tipo de realización del mahāmudrā depende de las bendiciones del lama. Cuantas más bendiciones del lama tengamos, mayor será nuestra oportunidad de experimentar la realización del mahāmudrā. Así, uno experimentará el mahāmudrā de manera proporcional a su nivel de devoción al lama.
Generalmente en las enseñanzas existe lo que se llama logros o realizaciones. A veces habrás oído hablar de los “siddhis” o poderes. Hay siddhis ordinarios y siddhis extraordinarios. Un siddhi ordinario es como volar en el cielo o mostrar poderes milagrosos, como el fax. [Khenpo: A veces pienso que el fax es como un poder milagroso, ¿no? Y la televisión, ya saben].
Estos se llaman logros ordinarios. En estos días usamos todas las cosas materiales para disfrutar de los poderes milagrosos. Antes, en el pasado, la gente meditaba internamente y mostraba físicamente esos poderes milagrosos. [Khenpo: Así que en estos días, los individuos no tienen que trabajar tan duro, o tal vez están trabajando más duro, ¿quién sabe?]. Estos se llaman logros comunes. Cualquiera puede alcanzarlos, sea budista o no budista.
Hay otros llamados siddhis extraordinarios o siddhis no comunes. Estos son el desarraigo de todos los oscurecimientos y el logro de la realización completa.
Nuevamente, mucho depende de las bendiciones del lama. Realizar eso depende de las bendiciones del lama. Esta es la causa del mahāmudrā; por lo tanto, ponemos mucho énfasis en la práctica del guru yoga. El guru yoga no significa adoración al gurú, sino unir la mente del lama Vajradhara con nuestra propia mente, viendo nuestra mente como la mente de Vajradhara, inseparable. Unir es lo que se llama guru yoga. Yoga significa unir. Unirse con nuestra propia naturaleza búdica, hacer esto completamente y ver la naturaleza inseparable de la mente de sabiduría de Vajradhara y la nuestra.
Por favor, no sientas que es tan difícil realizar esta visión superior. Realizar esta visión superior no es difícil porque tu mente está dentro de ti. La naturaleza búdica está dentro de ti. Simplemente necesitas interés, confianza y devoción. Realizar tu mente es como la leche y la mantequilla. La mantequilla siempre está en la leche. No tienes que buscar mantequilla separada de la leche. La mantequilla está dentro de la leche. Así que tu naturaleza búdica está dentro de tu propia mente. Hazlo fácil y simplemente sigue el camino.
En términos generales, para realizar la mente hay dos métodos. Uno es tener gran devoción al lama. A veces ha habido grandes lamas Kagyü que, incluso sin haber recibido una introducción a la mente, simplemente desarrollan una devoción tan poderosa hacia el lama. Y al recibir las bendiciones o tener tal devoción poderosa, hace que uno pierda su propio sentido de apego. Uno es atraído completamente hacia el lama y por ese poder realiza la naturaleza de la mente. No hay nada que aferrar, nada a qué aferrarse de uno mismo. Esto lo impregna todo. De esa manera, el sistema Kagyü tiene un sistema de práctica de devoción muy poderoso.
Y a veces en los sutras hay mucho énfasis en la práctica de la bodhicitta. Mediante el amor, la compasión y la sabiduría juntos damos origen a la bodhicitta. Cuando practicamos la bodhicitta, tiene ese gran método de igualarse uno mismo con los otros. Así que iguálate. Después de eso, interámbiate con los otros y practica que los demás son más importantes que uno mismo. Y cuando uno hace esta práctica de bodhicitta repetidamente, debido a ese poder, el aferramiento a un yo y el egocentrismo simplemente desaparecen. Esta es una forma maravillosa de lograr beneficio. No hay nada a qué aferrarse, no hay nada que agarrar. No existe un yo interno.
Entonces ves la naturaleza inseparable de la vacuidad y la compasión. La naturaleza de la compasión es la vacuidad; la naturaleza de la vacuidad es la compasión. No hay separación. Realiza la naturaleza de la mente justo ahí. Así que ni existe ni no existe. Simplemente ves eso. Nada existe independientemente. Y sin embargo, dentro de eso, todo se manifiesta. Ves a todos los seres sintientes vagar en el saṃsāra a través de la ilusión, sin entender o realizar estas cosas. Así que de todos esos métodos, sea lo que sea que estemos experimentando, la realización es lo más importante. Sin eso, esta introducción no conducirá a ningún buen lugar. La realización es la forma de liberarse de los límites del saṃsāra.
Cuando realizamos el mahāmudrā, no podemos encontrar palabras para expresarlo. Así dijo el gran Saraha: “Cuando uno pone mucho énfasis o esfuerzo en organizar la mente según la instrucción del lama, entonces no hay duda de que uno realizará la sabiduría coemergente. Y eso está libre de todas las letras, símbolos y colores. No puede expresarse con palabras. Y no hay metáfora para expresarlo”. Esta es una encarnación de todas las cualidades, así que, ¿cómo se puede expresar a otros?
Con respecto a la mente que se presenta, observa que cuando tu mente pasada ya pasó, ya no está aquí; de manera similar, la mente futura aún no ha llegado, todavía no está aquí; y en el momento presente, este momento tampoco existe aquí. De esa manera, la mente está libre de nacimiento, permanencia y cesación. Es tan fresca, alerta y clara. Eso se llama mahāmudrā y eso se llama dharmakāya. Solo mira esto, solo mira este momento. La mente está libre de todos los límites. Esta es una instrucción especial o introducción para conocer tu mente, para ver tu mente.
Preguntas sobre la práctica
¿Cómo diferenciamos entre el entendimiento intelectual y la realización auténtica?
La comprensión intelectual es como estudiar un mapa. Cuando quieres ir a cierto lugar, estudias un mapa. Determinas que tienes que ir de aquí para allá y luego de allá para acá. Puedes visualizar esas cosas. Esto es similar a cuando estudias y has comprendido algo intelectualmente.
Ahora bien, al recorrer el camino, no siempre sabes qué sigue. Cuando conduces según el mapa que comprendiste, a veces notas que la realidad es más detallada. Percibes más cosas de las que pudiste captar al estudiar el mapa.
“Oh, esto es diferente”. Puedes tener un atisbo de aquello que entendiste correctamente o de cómo las cosas son un poco distintas.
De manera similar, cuando estudias la práctica, te haces una idea de cómo se ve. Aún no la has experimentado. Tienes todo ese conocimiento en la cabeza y tal vez puedas expresar estas cosas. Pero luego, cuando practicas, ves: “Oh, sí, esto es lo que significa”.
Luego, a veces, tu experiencia puede ser un poco diferente de lo que has estudiado. Altibajos, avances y retrocesos; algunos pueden ir más rápido, otros más lento.
Así que, ya sea que uno vaya más lento o más rápido o tenga experiencias diferentes a lo largo del camino, cuando obtienes la realización final del mahāmudrā, no hay diferencia. Realizas el dharmakāya. El dharmakāya de uno es el mismo que todos los dharmakāyas.
Por ejemplo, una persona puede estudiar todos los mapas del mundo. Cuando lo ha hecho, esa persona tiene un buen conocimiento, ¿no es así? Tiene mucho en la cabeza. Nosotros también podemos hacer eso y obtener información sobre tal o cual lugar. Sentimos: “Debo ir a ver qué hay allí”.
Luego, cuando llegas a esos lugares, sabes en qué tipo de hotel quieres quedarte, qué comida quieres comer y a qué gente quieres conocer. Cuando haces esto, eso es experimentarlo.
¿Cómo continúas luchando por tus sueños de fama y buena fortuna sin apegarte a ellos?
Para luchar por la fama y la buena fortuna, genera buen mérito y buen karma hacia el despertar. Entonces, cuando tengas ese buen mérito y buen karma, las cosas caerán en su lugar si no te apegas.
Y otra cosa: haz cualquier esfuerzo que puedas sin arrastrar el apego. Incluso al considerar cuán famoso podrías ser, observa qué poca esencia hay ahí. No puedes utilizar eso. No hay nada ahí.
No importa cuán rico seas, no puedes usar todo lo que tienes. Por eso tampoco tiene esencia.
Digamos que fueras el dueño de todo el mundo, ¿qué harías ahora? Mira, solo puedes comer un plato de comida, usar un conjunto de ropa, nada más; entonces, ¿cuál es la esencia ahí? Todo esto surge simplemente de una especie de engaño. En realidad, no hay esencia. Simplemente observa esa naturaleza y libérate del apego.
Supongamos que has conseguido estas cosas; entonces, cuando te apegas a tu fama y fortuna, se convierten en una causa de sufrimiento. En lugar de disfrutarlas realmente, provocan un gran miedo. Trabajas muy duro para protegerlas. Te vuelves un esclavo de tu fama y fortuna. Observa esa naturaleza. Esto es así incluso desde el punto de vista del saṃsāra.
Luego, desde el punto de vista de la práctica del Dharma, nuevamente no hay esencia. Así que lo que hacemos es desarrollar ese tipo de pensamiento, una mente para beneficiar a otros y beneficiarte a ti. Beneficiar a otros significa beneficiarte a ti mismo.
Cultiva el pensamiento altruista y medita. Di que los apegos a la fama y la fortuna son obstáculos para la paz y la felicidad, tanto en el estado temporal como en el estado definitivo del despertar. En ambos casos, el apego a estos es el verdadero sufrimiento.
Si lees, te encontrarás con lo que se llama las “preocupaciones mundanas”. Fama y deshonra, ganancia y pérdida, placer y dolor, alabanza y crítica. Queremos lograr ganancia, fama, alabanza y toda la riqueza, y no queremos obtener las otras cuatro. Simplemente estamos “trabajando tan duro”.
Nāgārjuna aconsejó a un rey que estaba totalmente involucrado en ellas: “No te preocupes por estas cuatro”. Trata a todas por igual, así surgirá la verdadera felicidad, no solo desde el punto de vista del Dharma sino también desde el punto de vista saṃsárico.
Leí un libro llamado “Solo un cielo azul”, que es una traducción de la Canción del Mahāmudrā de Tilopa, y en este hermoso libro hay un símbolo de un arado y la cuchilla. Me acordé de esto cuando Rinpoche enseñaba sobre estar alerta, de hecho algo tenso, y a la vez relajado. Me gustaría saber si el símbolo del arado es algo que asociarías con esta práctica del mahāmudrā.
Entre el arado y el “Solo un cielo azul”, el cielo azul es mejor. El cielo no tiene fin, ni centro, ni bordes, ni color, y además, tu mente tiene ese tipo de naturaleza.
¿Es la meditación que prescribiste hoy una práctica que debes hacer mientras realizas el ngöndro, o preferiría Rinpoche que estemos más avanzados en nuestra práctica de ngöndro antes de comenzar?
Cuando practicas el ngöndro, también puedes comenzar con la meditación de calma mental. Puedes hacer estas prácticas una a la vez. Luego, cuando puedas sostener bien la meditación de calma mental y tu mente se vuelva más calmada y clara, en ese estado podrás realizar la visión superior. Esa es la visión superior.
En el ngöndro, tienes el refugio, Vajrasattva, las ofrendas del maṇḍala, el guru yoga. Cuando los hagas, antes de cada uno, haz meditación de calma mental. Relaja tu mente; pon siempre tu mente en el lugar correcto.
Cuando visualizas claramente, por ejemplo, es como śamatha. Luego, sin dispersar la mente en todas las otras direcciones, haz postraciones y las demás prácticas; entonces también estarás recibiendo la meditación śamatha.
Medita en la naturaleza de un solo punto. Cuando esa mente se vuelve más y más clara, también hay visión superior, así que no tienes que buscar esa visión separada de la calma mental.
¿Cómo sabes cuándo has encontrado a tu maestro? ¿Está bien seguir durante años y años sin un maestro?
Respecto a los lamas, primero hay dos tipos. Cuando tomas refugio y recibes los votos de bodhisattva, y cosas así, se le llama el muy bondadoso lama raíz.
Cuando recibes instrucciones de mahāmudrā de diferentes lamas, a veces con cierto lama simplemente lo captas: “¡Sí, hoy obtuve la comprensión de mi mente a través de esta instrucción, esto es!”.
En otras ocasiones, no importa cuánta instrucción recibas, simplemente no te entra en la cabeza.
Y otras veces, cuando recibes tales instrucciones sientes: “Sí, lo entendí”; surge esa especie de destello como un relámpago de luz. A ese se le llama “el lama de las muchas vidas”. Así es como se encuentra al lama.
Todas las enseñanzas que obtienes dependen del maestro espiritual. Sin el maestro espiritual, no tenemos forma de atravesarlas. Así, progresamos gracias a las instrucciones del maestro espiritual que nos ayudan en el camino.
A veces, a través de los métodos descritos, por ejemplo, si suplicas a Milarepa y meditas de esta manera, las bendiciones nunca desaparecerán.
Hay algunos lamas que tienen muchos lamas raíz. Por ejemplo, Drugthung Kunzang Gyap fue uno de los grandes maestros conocidos. Tuvo 500 lamas raíz. Él considera a cualquiera que le haya dado alguna enseñanza, incluso una frase que tuviera sentido, como un lama raíz. Esto se relaciona con la causa y el efecto, y por lo tanto considera a tal persona como su lama raíz.
Si a veces es difícil encontrar a un lama individual en particular, simplemente medita en el Buda. La sabiduría y la compasión del Buda lo impregnan todo.
“Soy como una persona ciega que no puede ver las cosas, así que tomo refugio en el Buda, en todos los Budas. En la mente del Buda no hay diferencia entre seres despiertos y seres no despiertos. En la mente del Buda no hay diferencia. Es como cuando ves flores, y todas las flores diferentes tienen néctar. Todo el néctar es néctar”. Así es.
Cada ser sintiente tiene naturaleza búdica, y esa naturaleza búdica no es diferente de la del Buda; así que cuando tomas refugio en todos los Budas y simplemente desarrollas la visión pura, tú también recibirás las bendiciones.
Cuando practicamos estas enseñanzas, especialmente la calma mental y la visión superior, en el camino del bodhisattva que seguimos, tenemos que practicar las seis pāramitās.
El Soberano del Dharma Gampopa mencionó que para tener riqueza debemos practicar la generosidad. Para recibir la preciosa vida humana, debemos practicar la ética moral. Para tener una buena asamblea o séquito de discípulos, practicar la paciencia. Para realzar nuestras prácticas de meditación o lograr todas las cualidades del Buda, debemos practicar la perseverancia. Para calmar nuestra mente, relajarla y organizarla, debemos practicar el samādhi, la concentración meditativa. Y para ver, para penetrar todas las realidades, la naturaleza de los fenómenos directamente, debemos practicar la sabiduría.
Así que haz estas prácticas con la base de la bodhicitta. Cuando hacemos estas prácticas, se convierten en un método especial para reunir las grandes acumulaciones de mérito y sabiduría. Se dice que el despertar depende de la recolección de las grandes acumulaciones y de la bendición del lama iluminado.
Entonces, cuando tenemos este tipo de motivación y práctica de meditación, y particularmente para purificar nuestro odio e ira, la práctica de la paciencia es muy importante.
Luego sigue, paso a paso, el camino. Toma el ejemplo de Milarepa quien, con gran coraje y determinación, atravesó la práctica y alcanzó el despertar. Y a través de eso dio las enseñanzas a todos los discípulos, a muchísimos de ellos. Todos los discípulos recibieron enseñanzas donde estaban. Él no cambió sus nombres. No cambió sus ropas.
Todos ellos, tal como eran, recibieron las instrucciones de Milarepa, practicaron y la mayoría logró el cuerpo de arcoíris. Así que solo necesitamos nuestro poder mental para seguir el camino.
A veces nos resulta difícil encontrar un buen maestro. Esto sucede. En ese sentido, no deberíamos relacionarnos con esto solo por el bien de esta discusión, sino en general, para todos. Debemos separar a la persona de las enseñanzas del Dharma: el maestro espiritual, el lama, el gurú o lo que sea, por un lado, y el Dharma por otro.
Algunos maestros son practicantes tan sinceros y grandes, mientras que a otros podemos percibirlos como no tan buenos practicantes. En algunos casos, cuando vemos las faltas del individuo, culpamos al budismo. “Esto es el budismo”.
Siento que eso no es una falta del budismo, sino una falta de la persona individual que no pudo seguir las enseñanzas del Dharma. Así que debemos ver que el Dharma es precioso y perfecto.
Porque el Dharma es tan precioso y perfecto, cada persona tiene la oportunidad de alcanzar la Budeidad. El Dharma es extremadamente precioso. Para cada individuo es su propia elección si quiere seguirlo o no. Pero nunca renunciamos a las enseñanzas del Dharma. Esto es para todos.
A veces juzgamos mal a un individuo. Incluso si esa persona está altamente realizada, debido a nuestra motivación y visión impuras, podemos ver todo lo que hace esa persona como un error.
No hace mucho, estuve en Taiwán y había un lama muy anciano allí. Durante ese tiempo, un monje o sacerdote organizó una gran conferencia sobre la ceremonia de oraciones de aspiración. Muchos lamas, chinos y tibetanos, vinieron y se reunieron allí. Aquel lama, como era tan anciano, no podía caminar. Necesitaba la ayuda de alguien para caminar.
¡Entonces una persona dijo que él solo había ido allí para recaudar dinero! De lo contrario, ¿por qué no se quedaba en su lugar tranquilamente si no podía caminar? Eso tiñe las percepciones de la gente.
Ahora bien, ese viejo lama estaba altamente realizado en la meditación. Estaba haciendo esto realmente para beneficiar a todas las personas y promover las preciosas enseñanzas del Dharma. Para él, si hubiera una sola persona a la que pudiera ayudar, se quedaría allí muy fácilmente y ayudaría, muy pacíficamente, sin problemas ni hacer ruido al respecto. Esas son el tipo de cosas que tenemos.
Khenpo: También en el caso de Rinpoche, él va a todos estos lugares diferentes y cuando la gente hace donaciones y todo eso, ha hecho el compromiso de que, aunque reciba un centavo, lo usará para construir monasterios y educar a los monjes. Se comprometió a no usarlo para sí mismo, para su propio beneficio. ¡Por supuesto, cuando viaja, tiene que comer la comida que la gente le da!
Por lo tanto, es difícil juzgar a todos y cada uno de los individuos.
Así que debemos ser sinceros con nosotros mismos y desarrollar una visión pura hacia todos, hacia cada practicante. Entonces, si ese lama comete un error, es su responsabilidad. No es nuestra responsabilidad.
En la historia, algunos discípulos han tenido una devoción y visión tan puras y fue su lama quien cometió todos los errores. Cuando este lama murió, cayó en el reino infernal, y los discípulos que tenían visión pura, devoción pura y confianza alcanzaron el despertar. Y luego el discípulo vino a ayudar al lama. Ese tipo de historia existe.
Así que, para nuestro propio beneficio, simplemente desarrolla pensamientos puros, visión pura y practica el Dharma sinceramente, porque el odio y el resentimiento son una gran causa de sufrimiento para nuestra propia mente.
Siento que la parte que es muy difícil para mí y para muchos estadounidenses son los gestos con las manos involucrados en las ofrendas del maṇḍala. Son complicados. ¿Qué tan importantes son los gestos con las manos y demás?
Generalmente estos diez gestos o mudrās tienen significado. Si los gestos son importantes o no depende del individuo y de cómo intentas hacer la práctica.
Por supuesto, la mente, la motivación mental, el estado mental es lo más importante. Establece una motivación pura. Con eso, si simplemente unes una mano para suplicar al Buda, al Dharma y a la Sangha, como algo tan precioso, y lo desarrollas en ese lugar, tiene grandes efectos beneficiosos.
Hay una historia reciente sobre un carnicero que siempre mataba animales. En una ocasión vio al Buda Amitābha, así que levantó solo una mano: “Oh, Buda tan maravilloso”. Cuando murió, renació como un cerdo, pero una mano era una mano humana. Un cerdo con mano humana. ¡Tomaron fotos y anunciaron esto ampliamente! Así que entiéndelo de esa manera.
La práctica de los gestos también ayuda a tu conciencia, a tu cuerpo, palabra y mente. Alguien dijo a veces que en el budismo tibetano hay muchos sabores, de todo tipo. Hay meditación, hay debate y hay ceremonias de empoderamiento, como cuando haces el maṇḍala. Así, esto ayuda.
Por ejemplo, decimos: “Todo el universo está en mi mano, ahora ofrezco esto a todos los Budas y bodhisattvas con mi cuerpo, palabra y mente”. Este tipo de atención plena. También hay otros gestos. Todos y cada uno de ellos tienen importancia.
Además, al mismo tiempo, cuando sientas que es difícil o aburrido, primero revisa tu mente. Eso es importante. No hagas que otras cosas sean más importantes en tu mente; revisa siempre tu motivación.
La Vista del Mahāmudrā
Primero cultivamos el pensamiento altruista, tal como recitamos en las oraciones, para liberarnos de todo el saṃsāra y alcanzar el despertar completo, la Budeidad. Con este propósito estudiamos el Mahāmudrā y cómo practicarlo.
La naturaleza del Mahāmudrā es inmaculada, completamente pura. La vista del Mahāmudrā no tiene rechazos ni aceptaciones. Debido a eso, en el Mahāmudrā mismo no hay camino ni remedio. Esta es la naturaleza del cuerpo de todos los Budas. Esta es la base de todas las cualidades excelentes. Es ese tipo de base o fundamento. Está espontáneamente establecida por sí misma.
¿Cuál es esta vista del Mahāmudrā? El Buda dijo en el Samādhirāja Sūtra: «La naturaleza búdica impregna a cada ser sintiente por igual». Por lo tanto, no hay un solo ser sintiente que sea un recipiente inadecuado. Cada ser tiene la posibilidad, la oportunidad de alcanzar el despertar.
Ahora, para revelar esa naturaleza búdica, para ver esa naturaleza búdica, el Mahāmudrā, para alcanzar la Budeidad, según algunas historias de vida del Buda y ciertos textos, podría tomar tres kalpas o eones inconmensurables. Pero esto depende del individuo y del camino que uno tome.
Si estudias y practicas el Mahāmudrā, puede que no tome tanto tiempo. Existe esa posibilidad porque tenemos la naturaleza búdica y solo debemos verla. Así que no deberías sentir: «Para mí no es posible. ¿Cómo voy a alcanzar la Budeidad?». No debes desanimarte, sino generar coraje en tu interior. «Tengo la naturaleza búdica. Si me esfuerzo lo suficiente, tengo la oportunidad, puedo hacerlo».
Distinguir entre Budas y seres sintientes es como la diferencia entre agua limpia y agua sucia. ¿Qué significa agua sucia? La naturaleza del agua misma es limpia, pero temporalmente hay una mancha por algún químico que puede limpiarse. Eso puede clarificarse a través de esta meditación.
Por ello, en Dzogchen se menciona: «Una base, dos caminos, un resultado». Esto significa que, dado que los seres sintientes tienen la naturaleza búdica, la base de los Budas y de los seres sintientes es igual. Para revelar eso, tenemos que tomar o seguir el camino, estudiar y practicar. Debes esforzarte con dedicación, interés y reverencia hacia esto. Este es el verdadero camino que debemos tomar.
Luego, cuando alguien alcanza la Budeidad, nuevamente no hay diferencia entre la Budeidad y los seres sintientes. Así que hay un solo resultado.
Cuando miras tu mente, no buscas fuera de ella. No buscas en otro lugar. Más bien, simplemente miras dentro de la mente, hacia ella misma. Solo obsérvala. Encuéntrala. Cuando revelas eso, a eso se le llama «ver la mente», la naturaleza búdica.
Por lo tanto, cuando realices este estudio y práctica, hazlo con alegría, con un profundo sentimiento de ser extremadamente afortunado. «Tengo estas enseñanzas aquí. La naturaleza búdica está dentro de mí». Así que mírala. Es como si la naturaleza búdica hubiera caído en el pantano; simplemente sácala del pantano y lávala bien, y eso es todo. No hay otro lugar al que llegar.
A veces, cuando escuchas descripciones del Buda, al Mahāmudrā se le llama el cuerpo de todos los cuerpos. En el sistema de los sutras, cuando lees la descripción del cuerpo de sabiduría del Buda, es inconcebible y tiene tantos atributos y cualidades excelentes. Entonces piensas: «Ni siquiera tengo una parte de eso. ¿Cómo sería posible para mí alcanzar eso?».
Cuando escuches este tipo de cosas, no te desanimes. Generalmente, vendrán 1002 Budas a este mundo durante este kalpa. Cuando estudias la historia de vida de cada Buda, cada uno tiene descritas cualidades un poco diferentes. Algunos Budas tienen más seres sintientes que entrenar, otros menos. Algunos Budas viven una vida larga; otros, una vida corta. Algunos tienen un aura más expansiva y otros menos. A veces podemos pensar que incluso los Budas tienen algo diferente. ¡Algunos Budas son más expertos que otros!
Todo esto es acorde al estado relativo, el estado relativo de los seres sintientes. Por ejemplo, hablamos del gran árbol y las pequeñas flores y podemos explicarlo de esta manera. En realidad, no hay diferencia.
Esto se menciona incluso en algunas oraciones: «Incluso la partícula de polvo más pequeña contiene el universo entero; y ese universo no es más pequeño, y la partícula de polvo no es más grande, sino que están perfectamente ahí, en el estado relativo».
De la misma manera, cuando lees la historia de vida de Milarepa, hay muchas metáforas, muchos ejemplos que demuestran claramente cómo Milarepa, a través de la práctica de meditación y la realización, comprendió el significado último. En realidad no hay diferencia, pero en el estado relativo se notan todas estas cosas distintas. Por lo tanto, nosotros como seres sintientes no deberíamos sentirnos desanimados: «Oh, tengo tanto camino por recorrer». Debido a que la naturaleza búdica está dentro de nosotros, no tenemos que ir muy lejos. Está en nuestro interior. Es solo cuestión de meditación, de poner nuestra energía en la práctica.
El Soberano Jigten Sumgön mencionó: «Cuando el sol sale por el este, pregunta: “¿Manifiesta todo el calor del sol?”. No lo hace. En la mañana disipa la oscuridad, pero no hay mucho calor allí. Pero cuando el sol se acerca más y más al centro [del cielo], como al mediodía, entonces trae consigo todo el calor».
Podrías preguntar cuál es la diferencia entre el sol del este y el del mediodía que produce todo el calor. En realidad, no hay diferencia. Ambos son simplemente el sol. Sin embargo, con el paso del tiempo, disipa la confusión. Solo obsérvalo. Luego, poco a poco, avanza en el camino y eventualmente revelará todas las cualidades del Buda. Así como el sol sale primero por el este y luego llega a la posición del mediodía y produce todo el calor, de esa manera simplemente meditamos. Dedicamos nuestra vida a la meditación en lugar de decir «no puedo hacer esto».
El Significado de Buda
El Soberano Jigten Sumgön cita las enseñanzas de Milarepa y lo que el gran yogui dijo acerca del Buda con respecto al significado de «Buda». En tibetano, Buda se traduce con la palabra sangye. Hay dos partes en esta palabra.
Primero, ¿cuál es el significado de sang? Sang significa plenamente despierto. ¿Qué significa «despierto»? Disipar los dos oscurecimientos. ¿Cuáles son los dos oscurecimientos? El aferramiento a un yo y los oscurecimientos sutiles a la omnisciencia. Estos dos se disipan y uno queda como si despertara del sueño de la ignorancia. Eso es lo que Milarepa dijo que se llama «despierto», sang.
Y gye significa florecido, el establecimiento de lo que se llama el autoconocimiento. Este autoconocimiento florece claramente con la naturaleza de la sabiduría primordial. Él dijo: «Soy Mila; a esto se le llama el Buda, sangye».
Así que solo necesitamos disipar nuestros engaños, el aferramiento a un yo. Necesitamos disipar el malentendido de que el yo es algo que existe independientemente y llegar a la comprensión de aquello que no existe de manera inherente. Realiza esa naturaleza. Despierta de esta ignorancia, de esa semilla de ignorancia y realiza tu propia naturaleza de la mente. Deja que la sabiduría florezca. A eso se le llama «Budeidad», algo que todos pueden lograr.
Milarepa es un maestro muy conocido. Es conocido en todas partes hoy en día. La historia de la vida de Milarepa se puede encontrar en muchos idiomas y todos aprecian y admiran su vida y lo que atravesó para lograr su realización. Antes de eso, históricamente tenemos el ejemplo del Buda, y ahora más recientemente, Milarepa.
No hay controversia sobre la historia de la vida de Milarepa. Todos la aceptan y toman como ejemplo lo que Milarepa dijo y lo que hizo.
Incluso a través de tu propia experiencia, cuando miras tu mente, puedes verla. No está lejos. Está dentro de ti. Esto no es una fantasía, sino algo real. Esa mente, cuando la miras, está libre de todos los límites y de toda identificación.
En ese nivel no hay sujeto y objeto, no hay yo y tú. Esto está vacío de otros y de mí mismo. No hay aferramiento a un yo, no hay fijación. Por lo tanto, se le llama más allá de la dualidad; está libre de dualidad.
Al igual que el cielo del este y el cielo del oeste, no hay diferencia. El cielo es de una sola naturaleza. Esa naturaleza del dharmakāya está dentro de cada individuo. Todos tienen esto. Solo necesitamos revelarlo.
Toma el ejemplo de una vasija de arcilla. El interior de la vasija tiene la naturaleza del cielo. Además, cuando la vasija se rompe, ese espacio interior no es diferente del espacio exterior. A eso se le llama «romper la arcilla» y es como estar plenamente despierto. Rompes la vasija de arcilla del aferramiento a un yo y luego unificas tu mente como el dharmakāya. Esto es lo que significa florecer plenamente y esto es lo que Milarepa está diciendo. El dharmakāya lo impregna todo o es tan ilimitado como el espacio o el cielo.
A la realización de eso se le llama vacuidad. Sin embargo, no es un mero vacío. Tenemos que poner mucho énfasis en la compasión, lo cual no es tan fácil. No es solo una mera vacuidad. La compasión es muy importante. En el budismo, la sabiduría y la compasión son la esencia más importante de las enseñanzas y son aquello en lo que debemos poner énfasis.
Por lo tanto, se le llama la «naturaleza inseparable de la vacuidad y la compasión». Donde esta vacuidad impregna, debe haber gran compasión. Donde esta gran compasión impregna, debe haber sabiduría, la vacuidad.
Para ver la naturaleza del Mahāmudrā, la naturaleza de la mente que disipa la dualidad de los pensamientos conceptuales, el Soberano Jigten Sumgön dijo: «Si no hemos disipado la nube de los pensamientos conceptuales, las estrellas y planetas de la sabiduría no saldrán».
Por tanto, para asegurarte de ver el espacio omniabarcante de la mente de sabiduría, disipa la nube de los pensamientos conceptuales. Cuando puedas hacer eso, cuando las nubes de la dualidad de los pensamientos conceptuales estén completamente disipadas, entonces a eso se le llama Buda, aquello que está dentro de nosotros.
El Refugio Último
Esta consciencia fresca y vacía, la mente como es, contiene el refugio último: el Buda, el Dharma y la Sangha. Cuando estudiamos sobre el refugio, el Soberano del Dharma Gampopa dijo que uno podría diferenciar entre el refugio externo, el refugio interno y el refugio último.
El refugio externo considera al Buda histórico como quien enseñó todas las enseñanzas perfectas; al Dharma como lo que él enseñó y lo que estudiamos y practicamos; y a la Sangha como los seguidores de ese precioso Buda Dharma. A esto se le llama refugio externo. También podríamos decir que el lama, el lama altamente realizado, es el refugio externo. El cuerpo del lama se llama la Sangha, la enseñanza del lama es el Dharma, y la mente de sabiduría del lama es el Buda.
Luego, el refugio interno está dentro de tu ser, dentro de tu mente, la mente que es consciente y conoce lo correcto y lo incorrecto. Eso sigue siendo una especie de Buda. Si has estudiado las enseñanzas de Buda, ver que «esto aquí es correcto» y que «aquello allá es incorrecto» es el Buda. Y la aplicación de esa enseñanza es el Dharma. Cuando aplicas las enseñanzas, purificas los pensamientos negativos y potencias los positivos, entonces esa acción misma es la Sangha.
Con respecto al refugio último, el Soberano Jigten Sumgön dijo que es la naturaleza omniabarcante de tu propia mente, que ha sido pura primordialmente, desde el tiempo sin principio, y que es completamente pura por sí misma. A eso se le llama la naturaleza «no artificial» o «no fabricada». ¡No deberíamos fabricar lo que eso significa!
La naturaleza no fabricada de la mente que el Buda realizó plenamente, esa naturaleza búdica está dentro de ti. Así que ese es el Buda. Y todas las actividades y manifestaciones que surgen de ahí son el Dharma o las cualidades radiantes del Dharma. Y aquello que está dentro de la naturaleza de esa perfección es la Sangha.
Así que no hay separación entre Buda, Dharma y Sangha. Se explican de diferentes maneras, pero su naturaleza es una. Esa es la naturaleza última. Esa naturaleza última de Buda, Dharma y Sangha, las Tres Joyas, está dentro de nosotros. De esa manera entendemos los niveles relativo y último del Buda, el Dharma y la Sangha. En el Mahāmudrā los tres simplemente están ahí.
El Soberano del Dharma Gampopa también mencionó este refugio último o refugio Vajrayāna cuando dijo: «Cuando realizas la naturaleza total de tu mente, a eso se le llama Buda. En tal estado, no hay separación entre la meditación y la post-meditación».
«Cuando realizas la naturaleza inseparable de la meditación y la post-meditación, a eso se le llama Dharma. Dentro de eso, sin separación, la manifestación o despliegue de todas las actividades para otros seres sintientes sin ningún interés propio es la Sangha. Dentro de eso, cualquier acción que realices para el beneficio de otros se llama Sangha». Ese es el significado de Buda, Dharma y Sangha, desde el sentido absoluto del significado del refugio.
El Estado Libre de Elaboraciones
Luego llegamos a lo que se llama la «mente libre de elaboraciones» o «mente no elaborada». Eso es básicamente Mahāmudrā. ¿Qué significa eso? A veces la mente está libre de toda elaboración. Es una mente no elaborada. Realiza ese estado.
Cuando piensas en esto, luego piensas en aquella filosofía y después miras tu mente, sientes: «Qué ocupada está mi mente, un pensamiento tras otro». A veces sientes que no es posible para ti lograr la «mente no elaborada» o estar libre de elaboraciones. «¡Mi mente está elaborando tanto!». A veces eso puede hacer que nos desanimemos o deprimamos. No tenemos que preocuparnos por eso.
¡Esto no significa que no pienses en absoluto! Más bien significa «no sigas a los pensamientos». Pueden surgir muchos pensamientos. Pero cuando surgen, entonces se disuelven. No elabores el primer pensamiento cuando lo tengas. Si elaboras el primer pensamiento, entonces este describe y comenta sobre esto y aquello, y a esto se le llama «hacer elaboraciones».
Si no haces ningún comentario sobre el primer pensamiento, simplemente dejas que surja, dejas que se disuelva, entonces se le llama «libre de elaboraciones». Eso significa que no presionas el pensamiento, no persigues el pensamiento. Solo deja que surja, deja que se vaya, y sostén tu mente en el estado de Mahāmudrā. A eso se le llama realizar la «mente no elaborada».
A veces, al discutir esto y dar muchas explicaciones al respecto, se añade confusión. Lo que sucede es que primero entiendes la naturaleza no elaborada, ¡y luego le añades mucha elaboración!
Los Cuatro Yogas del Mahāmudrā
Cuando uno estudia el Mahāmudrā en detalle, particularmente al considerar la práctica, se le introducen los llamados «Cuatro Yogas» o cuatro etapas de meditación en el Mahāmudrā. Son la etapa del yoga de Un Solo Punto, la etapa Libre de Elaboraciones, la etapa de Único Sabor y la etapa de No Más Meditación.
¿Cómo identificas la primera etapa del yoga, la etapa de un solo punto? Cuando logras el śamatha y estableces bien la calma mental, en ese momento puedes ver tus pensamientos. En ese momento puedes identificar todos tus diferentes pensamientos porque la mente se ha vuelto muy calmada y fina, permitiéndote hacer eso. Y en ese estado, al ver tu mente, a eso se le llama la etapa del yoga de un solo punto.
Después de eso, cuando eso está bien establecido, al surgir cualquier pensamiento, simplemente lo ves. Cualquier pensamiento conceptual que surge no tiene esencia. No hay esencia en absoluto. Ver esa naturaleza que no tiene esencia alguna se llama «arrancar el pensamiento de raíz». No hay nada que seguir. Y a esa realización se le llama libre de elaboraciones o el estado no elaborado.
Es como el océano y las olas. Las olas pueden surgir constantemente, pero en cada momento que surgen, también se disuelven en el océano. Una ola no va a ningún otro lugar. Así, el pensamiento surge dentro de la mente y se disuelve en ella, sin elaborar sobre eso.
Hay una diferencia entre el pensamiento de la persona común y el de quien realiza este estado. La persona común da lugar al pensamiento y luego sigue al pensamiento y después sigue al siguiente, y continúa así una y otra vez. Pero para quien realiza este estado, esta enseñanza, cuando el pensamiento surge, ese pensamiento es liberado. Ya no hay nada que seguir.
Los individuos son similares con respecto al surgimiento de los pensamientos. La diferencia entre el practicante y el no practicante está en la elaboración de los pensamientos.
Cuando hemos realizado este estado, la naturaleza no elaborada o el estado libre de elaboraciones, no seguimos al pensamiento. Y cuando no seguimos al pensamiento, no creamos karma ni las semillas del karma. Es tal como una burbuja que surge en el agua y luego se disuelve.
Y cuando no hemos realizado este estado, entonces, como una persona común, creamos todo el karma. También podemos tomar el ejemplo de la hierba. La hierba es como un pensamiento. Si la raíz de la hierba está dentro de la tierra, seguirá creciendo; pero si arrancas la hierba de raíz, entonces no puede crecer. Debido a que está desarraigada, cesa. De manera similar, si surgen todos los pensamientos, pero no persigues esos pensamientos ni los elaboras, simplemente cesan. Cada pensamiento no llega lejos.
Cuando mantenemos esa meditación, todas las emociones aflictivas o pensamientos negativos, los llamados pensamientos conceptuales, surgen y se disuelven en el estado de Mahāmudrā. Y cuando no tenemos esta práctica de meditación, esta actividad crea todas las tendencias habituales, una tras otra.
A las tendencias habituales se les llama «pensamientos elaborados». Así que es muy simple en cierto sentido, solo necesitas atención consciente. En Dzogchen se dice: «Cuando tienes la fuerza de sostener la consciencia y la consciencia se encuentra en todas partes, entonces ningún pensamiento conceptual puede hacer nada».
Si no tenemos ese tipo de atención consciente para sostener esa consciencia, entonces seguimos a nuestros pensamientos. Y a medida que esta forma de ser se vuelve habitual, nos vemos envueltos en la suciedad de las tendencias habituales. Simplemente las repetimos una tras otra y somos esclavizados por estos pensamientos.
Como practicante principiante, a veces vemos nuestros pensamientos y los elaboramos. Y cuando perdemos nuestra atención consciente, no podemos hacer la práctica. Así que es cuestión de estabilizar la práctica.
Cuando estabilizamos esta meditación, cada pensamiento conceptual que surge puede ser liberado. Liberar significa «no seguir al pensamiento». Liberarlo en el Mahāmudrā. Así que cuando obtenemos un primer vislumbre de la realización del Mahāmudrā, al surgir pensamientos más pequeños, podemos liberarlos. A través del Mahāmudrā podemos ver su naturaleza.
Pero cuando surge un pensamiento fuerte, puede ser difícil lograr esto. Un pensamiento fuerte puede parecer concreto, difícil de manejar. Esto es solo cuestión de estabilizar la práctica y potenciarla.
En algunos aspectos nuestra práctica es como un fuego. Cuando el fuego es de pequeña magnitud, como el fuego de un incienso, tiene fuerza solo para quemar directamente algo pequeño como un mechón de cabello. No tiene la fuerza para quemar un árbol. Pero tiene la fuerza para quemar un trozo de papel o un cabello. Ahora, si potencias ese mismo fuego, lo haces más y más grande, entonces ese mismo fuego puede ser tan feroz que puede quemar un árbol gigante entero.
No hay ninguna diferencia entre lo que quema y envuelve al árbol gigante y lo que quema el mechón de cabello. Ambos son fuego. Es solo cuestión de acumular fuerza. Primero necesitamos obtener la confianza a través de estas instrucciones. Primero obtenemos la confianza en la instrucción que no tiene ninguna duda persistente. Luego, al lograr la confianza, logramos la estabilización de la práctica. Y de esa manera, todos estos pensamientos negativos pueden ser eliminados o demolidos.
En la práctica del Mahāmudrā, cuando vemos la naturaleza del Mahāmudrā, la mente como es, en ese momento verás la cualidad especial de las enseñanzas del Dharma. Verás exactamente cuán preciosas son estas enseñanzas. Verás cómo funciona el Dharma y cómo este simple mirar la mente, este método único, hace que uno se libere de todos los engaños y alcance todas las cualidades excelentes.
Debido a nuestros actos virtuosos previos y a la reunión de acumulaciones de gran calidad de virtud, hemos obtenido esta preciosa vida humana. Todo nuestro sufrimiento y felicidad son el resultado de la no virtud y la virtud, respectivamente. Todas las virtudes que estamos experimentando, todas las buenas cualidades y la felicidad se deben a las acciones virtuosas.
Todo el sufrimiento que atravesamos se produce debido a los pensamientos y acciones negativas, y a las no virtudes. Así que ve esa naturaleza, y comprende que como principiantes necesitamos domar nuestra mente por nosotros mismos. No sigas simplemente los malos hábitos. Doma tu propia mente, ante todo, porque el futuro, tu próxima vida misma, depende de esta vida.
Ya sea que lancemos nuestra vida al reino de los infiernos o a los reinos divinos superiores, tenemos la capacidad de determinar esto justo en la mano de esta vida. Así que mira esa naturaleza y recuerda que «así como necesito paz y felicidad en esta vida, definitivamente necesitaré paz y felicidad en la próxima vida».
Al saber eso, al tener esta sabiduría, como principiantes, tenemos que hacer un esfuerzo, hacemos un esfuerzo tan grande. Luego, una vez que hemos habituado o entrenado nuestras mentes, en la práctica del Mahāmudrā se dice: «Libre de aceptación y rechazo».
Incluso si viene un mal pensamiento, no te sientas mal por eso. Incluso si viene un pensamiento negativo, no te sientas mal. Solo deja que trascienda en el Mahāmudrā sin aversión. Cuando venga un buen pensamiento, tampoco te apegues a eso. Deja que sea trascendido en el Mahāmudrā. A eso se le llama «sostener la mente, libre de rechazo y aceptación». Todo esto depende del individuo y de cuán realizado estés en tu práctica de meditación.
Cuando llegamos a este tipo de práctica y cuando estás bien establecido en esta meditación, entonces todo puede ser llevado o usado como una práctica de meditación hacia el despertar. El sufrimiento también puede ser usado como el camino hacia el despertar. En ese punto, el sufrimiento ya no es solo sufrimiento. Hay un gozo.
Al principio, el sufrimiento y la felicidad son muy concretos. Son muy sólidos. Debido a que el sufrimiento y la felicidad son una percepción mental, una vez que aprendes, una vez que estudias, y una vez que practicas, y sigues haciendo esto, más y más, ves que todos los fenómenos son solo una manifestación de la mente.
Entonces el sufrimiento ya no tiene solo la naturaleza de sufrimiento; tiene la naturaleza de gozo. La no virtud ya no es solo no virtud; puede tener la naturaleza de la virtud. Así que todas estas cosas que creemos que son faltas o errores pueden transformarse o verse como buenas cualidades. Por lo tanto, a eso se le llama que toda la «confusión, el error amanece como sabiduría».
Esta es la cualidad del Mahāmudrā. El Mahāmudrā tiene una cualidad tan grandiosa. La naturaleza de todo en el saṃsāra puede verse como poseedora de las cualidades perfectas del Buda. Para hacer eso, primero establece dedicación y confianza, y luego simplemente pon esfuerzo en sostener eso a través de la atención consciente. La atención consciente es la clave para llevar todo esto al camino.
Integrando todas las prácticas en el Mahāmudrā
Cuando practicamos la meditación de Mahāmudrā, esta contiene todos los demás temas que hemos estudiado. Todos están contenidos ahí. Cuando uno tiene esta conciencia o la sabiduría primordial, que es el Mahāmudrā, justo ahí está la presencia del Buda, el Dharma y la Sangha. La gloria del Buda, el Dharma y la Sangha está justo ahí.
Cuando tenemos la práctica de Mahāmudrā, esta es la bodhicitta última. Justo en ese momento y lugar uno tiene la bodhicitta y toda la paz y el gozo.
En el Tantra de Hevajra se menciona: “La práctica de meditación de Mahāmudrā contiene la recitación del mantra”. Cuando recitamos o repetimos mantras es para transformar nuestros pensamientos ordinarios en el habla del Buda.
Y cuando nos visualizamos como la deidad es para purificar nuestro cuerpo ordinario. Para soltar el apego a este cuerpo ordinario nos manifestamos en el yidam o cuerpo del Buda. Y luego, para transformar nuestros pensamientos negativos o pensamientos engañosos, meditamos en el Mahāmudrā. Así que hacemos este tipo de meditación con cuerpo, habla y mente para liberarnos de la causa del sufrimiento y del engaño.
Así, cuando recitamos cualquiera de los mantras y visualizamos nuestro cuerpo como el yidam y transformamos las cosas, es similar al Mahāmudrā. Por lo tanto, si tenemos el estado de Mahāmudrā todo el tiempo, ahí mismo se incluye la presencia plena de los estados del despertar del cuerpo, habla y mente. Por eso se le llama: “Esta es la recitación del mantra”.
Se dice: “Esta es la dificultad, esto es pasar por la dificultad”. ¿Por qué decimos “pasar por la dificultad”? Nuestros pensamientos negativos y emociones aflictivas son muy difíciles de purificar y eliminar. Para hacerlo, tenemos que trabajar duro. A eso se le llama pasar por dificultades. Pero si tenemos la práctica de Mahāmudrā, la meditación de Mahāmudrā, dentro de ella no existen pensamientos negativos; por lo tanto, se le llama “Esta es la práctica de la dificultad”.
De hecho, esto no significa que pases por un ascetismo doloroso. Más bien, reemplaza la práctica de la dificultad. Cuando tienes la práctica de Mahāmudrā, esta sustituye al ascetismo. Así que no tienes que experimentar dificultades cuando tienes la práctica de Mahāmudrā. Pero cuando no la tienes, entonces tienes que pasar por dificultades. Básicamente, tienes que renunciar a cosas para alcanzar el despertar. ¿A qué se renuncia? A los pensamientos negativos. Así que cuando tienes atención plena en la meditación de Mahāmudrā, esa es la dificultad.
Para purificar todo —lo externo, lo interno y lo último— y realizar la naturaleza última, existen las prácticas de meditación del Vajrayāna. Con respecto a esta dimensión externa o este mundo exterior, para transformarlo, visualizamos el maṇḍala externo, el campo búdico del despertar.
Luego, para purificar nuestra percepción de todos los seres sintientes, incluyéndonos a nosotros mismos, visualizamos a todos como la deidad. Y finalmente, para purificar nuestros pensamientos negativos, meditamos en la bodhicitta y el Mahāmudrā. Así que cuando tenemos la práctica de Mahāmudrā, todos estos están incluidos en ese estado. A través de la práctica de Mahāmudrā, logramos no solo los logros ordinarios o siddhi ordinarios; podemos alcanzar el siddhi último, el dharmakāya del Mahāmudrā.
Al recitar mantras trascendemos la dualidad de nuestra experiencia del sonido. Guru Rinpoche mencionó: “El propósito de recitar mantras es ver o comprender todo sonido como vacuidad, como no dual con la vacuidad. Por eso recitamos el mantra de las deidades”.
De manera similar, con nuestras visualizaciones, visualizamos todo como vívido y vacío. Todo está ahí, pero es insustancial. Cuando ese tipo de comprensión y experiencia está presente en la práctica, trascendemos la dualidad del aferramiento y la fijación. Y a eso se le llama purificación.
También hay una práctica llamada ceremonia de fuego. La ceremonia de fuego implica la quema real de cosas en una hoguera durante el ritual.
¿Por qué se queman cosas?
La verdadera ceremonia de fuego es la quema de los engaños en el fuego de la sabiduría. Cuando quemamos nuestros engaños y nuestros pensamientos negativos en el fuego de la sabiduría, surgen las cuatro actividades. A través de las cuatro actividades podemos quemar todos los pensamientos negativos.
Primero están las actividades pacíficas. A través de la meditación pacífica calmamos y pacificamos los pensamientos negativos.
Luego están las actividades de poder. Cuando dominamos nuestros pensamientos negativos mediante la meditación de mahāmudrā, eso automáticamente domina también a otros seres. Podemos ejercer influencia sobre otros a través de la sabiduría y la compasión.
La tercera categoría se llama actividades de incremento. Cuando realzamos nuestra práctica de mahāmudrā, podemos incrementar la capacidad de la meditación para purificar, eliminar o realizar la naturaleza de las emociones aflictivas, y ver su naturaleza como sabiduría.
La cuarta categoría se llama actividades airadas. A través del poder del mahāmudrā mismo, tan pronto como surge un pensamiento negativo, en ese mismo momento, por el poder del mahāmudrā, los pensamientos negativos son vencidos. El Mahāmudrā repentinamente destruye o arranca de raíz los pensamientos negativos. A través de eso podemos manifestar actividades hacia otros para demoler también sus engaños. A eso es a lo que se llama ceremonia de fuego.
Por lo tanto, en resumen, todas estas prácticas están incluidas en la mente. Así es como nuestra mente puede permanecer justo donde está, cómo la mente puede ser soberana sobre todo el mundo o el universo entero a través de la meditación de mahāmudrā y lograr así todas las cualidades excelentes.
Podemos profundizar en el significado de las meditaciones del maṇḍala. La idea del maṇḍala es que es similar a todo el globo, o a un país, o a una familia, y que la deidad principal es como el líder del país que, desde el centro, gobierna todo el país.
Hablando globalmente, las Naciones Unidas se encargan del mundo a nivel internacional.
O, más localmente, en la familia, quien sea más poderoso en la familia gobierna esa familia. Es esa clase de idea la que está integrada en el maṇḍala.
Por ejemplo, al practicar a Chenrezig, la gran deidad de la compasión, ya sea en la forma de 1.000 brazos o de 4 brazos, visualizamos que todo el universo es el maṇḍala de Chenrezig y que Chenrezig está en el centro rodeado por los cuatro budas.
Meditamos con la sensación de que todo el universo está afuera. En realidad, todo está contenido dentro de nuestro cuerpo. Nuestro cuerpo incluye las cinco emociones aflictivas. Los pensamientos negativos del cuerpo son los cinco budas, los cinco skandhas son las cinco budas femeninas, las ocho conciencias son los ocho bodhisattvas y los ocho objetos de las ocho conciencias son las ocho bodhisattvas femeninas. Tienen esa naturaleza. No es que sean literalmente eso, pero la naturaleza de estos es los cinco budas y ocho bodhisattvas.
A veces decimos seis emociones aflictivas. Las seis emociones aflictivas son los seis budas en los seis reinos, que están dentro de nuestro cuerpo. Luego, en el maṇḍala construimos 1.002 budas. Cuando hay cualquiera de estos, por ejemplo, los cinco budas, los ocho bodhisattvas, o los seis budas, o las cinco budas femeninas o las ocho bodhisattvas femeninas, cada uno tiene un significado individual. Cada uno tiene significado con respecto a la transformación y purificación de nuestros propios pensamientos y la dualidad a la que estamos sujetos.
Toda esta clase de pensamientos son para beneficiar a todos los seres sintientes. Dentro del maṇḍala hay cuatro puertas, una en cada una de las cuatro direcciones. Estas cuatro puertas simbolizan las cuatro actividades: las actividades pacíficas, las actividades de poder, las actividades de incremento y las actividades airadas. Así que todas y cada una de estas actividades pueden utilizarse para purificar nuestros propios pensamientos negativos, así como para beneficiar a todos los seres sintientes.
Uno puede mirar brevemente dentro de su mente con respecto a cómo usar estas cuatro actividades para purificar nuestros engaños.
A través de los medios pacíficos somos amables con nosotros mismos y con nuestros pensamientos. Nos elevamos, traemos alegría y de esa manera purificamos pacíficamente los pensamientos negativos.
Luego surgen otro tipo de pensamientos negativos que tienen un poco más de fuerza. Van de aquí para allá, y necesitas un poco más de poder para controlarlos. La sabiduría transformará tus pensamientos. Cuando utilizamos esta actividad de poder para purificar nuestros pensamientos, esa cualidad misma incrementa las actividades para purificar todos los engaños y pensamientos negativos.
Y en el caso de las actividades o visiones airadas, a veces nuestra mente es tan arrogante que te esclaviza. En ese momento usa el poder de la sabiduría para penetrar directamente su naturaleza y destruirla. Así que tenemos que usar estas cuatro actividades para purificar nuestros pensamientos negativos internos.
Cuando podemos hacer esto exitosamente en nuestra propia mente, entonces desde ahí podemos manifestar beneficios para otros seres sintientes. Podemos manifestar las actividades de una manera pacífica. Luego, a través del poder y expresando e incrementando las actividades de todo lo que es bueno, podemos incrementar todas las acciones virtuosas y hacer surgir la sabiduría, la compasión, la paz y la gloria.
Aquellos que tienen dificultad para responder a los medios pacíficos necesitan acciones airadas. Estas acciones airadas provienen directamente de la compasión. Estas se llaman las cuatro actividades.
También podemos relacionar las cuatro actividades con los estados convencional o relativo y absoluto. En el estado relativo es como en un país. Todas estas actividades son necesarias para gobernar un país. La gente tiene que tener algún tipo de actividades pacíficas.
Cuando no escuchan eso, necesitamos actividades un poco más poderosas, a través de las leyes.
Y cuando eso va bien, necesitan incrementar las actividades.
Y luego, incluso con la ley, algunas personas pueden no seguirlas, así que necesitamos policías en la intersección, las actividades airadas. Están ahí para decir, a veces con bastante fuerza: “Estás actuando contra la ley. Se supone que debes hacer esto y lo que estás haciendo es contra la ley”.
Así que incluso en el gobierno de un país están las cuatro actividades. Y para gobernar nuestro país interior, el país de la mente, también necesitamos estas actividades.
También están los cuatro guardianes que representan los cuatro pensamientos inconmensurables: amor bondadoso, compasión, alegría y ecuanimidad inconmensurables.
A través de todo esto, cuando nos manifestamos como una de las deidades yidam principales, entonces al usar ropa se convierte en una ofrenda a la deidad. Con respecto a la ropa, no tienes ningún apego en absoluto, así que simplemente haces una ofrenda.
Cuando comes o bebes, eso también es una ofrenda a la deidad. En lugar de apegarte a eso y al sabor, simplemente haces una ofrenda. Esto es para ayudar a destruir todo nuestro aferramiento a un yo y la ignorancia.
Con respecto al espacio dentro y fuera de una vasija o jarra de arcilla, rompe el límite de la vasija o jarra. Destruye eso. Expande la mente y vela como el dharmakāya, inseparable, como el espacio.
Cuando hacemos estas prácticas, las oraciones de aspiración son muy importantes. Todas las actividades del Buda para beneficiar a todos los seres sintientes, infinitamente, incesantemente, se deben a la inmensa oración de aspiración de la compasión, la bodhicitta. Tenemos que hacer la oración de aspiración y cultivar la motivación de la compasión y los otros cuatro pensamientos inconmensurables.
La bodhicitta es la causa principal para desplegar las actividades infinitas e incesantes del Buda hacia cada ser sintiente. Así, a través de esa oración de aspiración establecemos el campo búdico o el lugar donde mora el Buda.
Cuando pasamos por todos estos estudios y practicamos esto, debemos comprender que el mahāmudrā contiene todo esto. El Mahāmudrā es el fundamento, la base desde la cual todo se manifiesta, como el espacio.
Debido al espacio, se manifiestan todos los planetas. Si no hubiera espacio, no habría base para que se manifestaran todos los planetas. Del mismo modo, la práctica de meditación de mahāmudrā es el fundamento, la base para manifestar todas estas actividades, los maṇḍalas y los campos búdicos.
Todas estas enseñanzas fueron impartidas por el Buda y es a través de esa gran sabiduría y compasión que estudiamos y practicamos. Estas enseñanzas están probadas científicamente, ya sea directa o indirectamente. Hay tantas enseñanzas que describen el camino paso a paso y son verdaderas a nivel individual, como los nueve yānas o los tres yānas. Y cada llamado yāna o vehículo, cualquiera que alguien elija estudiar, esa práctica es verdadera para esa persona. Pero eso no significa que no haya un lugar más alto al cual ir. Eso no significa que no haya nada más allá para realizar. Así que ve al paso superior de la realización del mahāmudrā.
La práctica de mahāmudrā tiene todas las demás prácticas en ella, incluyendo la ofrenda del maṇḍala, la ceremonia de fuego, la recitación de mantras, y así sucesivamente. Todo eso está presente en el momento de la práctica de mahāmudrā, en un instante. En este preciso momento, todo esto está ahí.
La presencia de los Tres Kayas
Y asimismo, en el momento mismo de la mente en el estado de Mahāmudrā, también están presentes los tres kāyas: dharmakāya, saṃbhogakāya y nirmāṇakāya.
El dharmakāya es lo último, la sabiduría de la realización, y el saṃbhogakāya se manifiesta desde esa sabiduría en el cuerpo especial llamado cuerpo de gozo. Y desde ese estado de dharmakāya se manifiesta el nirmāṇakāya para beneficiar a todos los seres sentientes. Los tres kāyas están en ese mismo estado mental.
El modo de morar donde nada existe es el dharmakāya. El modo de morar donde nada es identificado es el dharmakāya.
Desde ese estado, cuando todos los pensamientos y todas las cualidades del Buda se manifiestan incesantemente, esto se llama saṃbhogakāya.
Y estos dos son inseparables. La naturaleza inseparable de estos dos es el nirmāṇakāya.
Todo surge desde dentro de la vacuidad. Dentro de la vacuidad, la naturaleza de la vacuidad es dharmakāya. A través y dentro de esa vacuidad, todo se manifiesta, cualquier cosa surge, y todo es saṃbhogakāya. Ese surgimiento y vacuidad, su naturaleza inseparable, es el nirmāṇakāya. Es nuestra mente la que hace eso.
¿Qué pasa si alguien pregunta: “¿Cómo sabes eso, cuál es la fuente de eso?”?
Hay una cita del Buda en el texto tántrico llamado El Tantra de la No-Dualidad que Todo lo Vence que menciona: “La naturaleza no nacida es dharmakāya, eso incesante es el saṃbhogakāya, y aquello que no mora en ninguna parte es el nirmāṇakāya”. Así que esto es lo que el Buda enseñó, esta naturaleza inseparable.
Incluso en el Sūtra del Corazón [que es popular en todas partes, ¿no es así?] dice: “La forma es vacuidad”. Este es el dharmakāya.
También dice: “La vacuidad es forma”. Este es el saṃbhogakāya.
Y luego “La forma no es otra cosa que vacuidad” es el nirmāṇakāya. E introducimos esto en la práctica y comprendemos que no están separados el uno del otro. Son una no-dualidad.
Así que esta es una práctica de meditación que actúa como instrucción y causa para tu comprensión. Cuando comprendes, también es importante ponerlo en práctica. Esto no debe permanecer solo en lo intelectual. Debes llevarlo a tu corazón.
[Khenpo: Este es mi comentario: En Occidente decimos que la mente está en la cabeza. En Oriente decimos que la mente está en el corazón. Así que pensé en algo. Quizás el cerebro es la oficina de la mente y el corazón es el hogar de la mente. Un buen compromiso, ¿verdad? Medita aquí (corazón) y analiza aquí (cabeza). Así que Rinpoche está diciendo que cuando tengas comprensión aquí (en la cabeza), llévala al corazón y practica].
Ahora también hay autoconciencia, una autoclaridad. Mirando la propia mente uno no ve nada. No hay nada. Autoconciencia, autoclaridad significa que no hay nada que ver fuera de eso, fuera de tu mente. Mira dentro de tu mente. Esa naturaleza tiene que mirar a esa naturaleza, autoconciencia y autoclaridad. Primero obtén una comprensión definitiva.
Ahora, para realizar eso existe la calma mental. En la calma mental hay instrucción sobre la calma mental con soporte y sin soporte. Con soporte o sin soporte, cualquier cosa que estés practicando, el método es llevar la mente al lugar correcto, calmado, pacífico y en armonía.
Básicamente, calma significa armonía. Nuestras mentes son muy armoniosas, poseen claridad y están en un estado de paz. Entonces en ese lugar hay una gran oportunidad para ver cómo es cuando surge tu pensamiento.
Así que cuando surgen pensamientos, mira esa naturaleza; o cuando no surge ningún pensamiento, mira la mente. Pero “mirar la mente” es un pensamiento. Cuando surge el pensamiento, “mirar la mente” es un pensamiento. Así que mira esa naturaleza. Cuando miras esa naturaleza, no hay nada que identificar, nada que perseguir.
Básicamente no hay esencia. Simplemente no hay ningún tipo de cosa sustancial a la que aferrarse. Realizar eso se llama liberar. Así que ves la naturaleza de la liberación de la mente, y cuando surge el pensamiento, no hay nada a lo que aferrarse, nada que perseguir y nada que expresar. Realizar eso, la naturaleza penetrante de eso, se llama visión superior.
Con la visión superior en sí misma no hay nada que ver, nada que objetivar, nada que proyectar. No hay proyector, ni proyección. Eso es lo que podemos experimentar a través de nuestra meditación. Y ese es el tipo de proceso por el que pasamos.
Primero establecemos la vista; obtenemos la vista imbuida de certeza.
Luego, esa vista del Mahāmudrā se sostiene a través de la meditación mediante la atención plena.
Y finalmente, donde la meditación está sosteniendo esa vista y realzando la experiencia de realizar eso, entonces esa conducta se llama las acciones virtuosas, libres de todas las no-virtudes. A esto se le llama incremento o progreso en la práctica, paso a paso.
Así que primero debes establecer la vista. Cuando estableces la vista no hay nada a lo que aferrarse, nada que asir. Ese “nada que sostener, nada que asir” se llama claridad. La naturaleza de claridad es simplemente la cualidad de la mente, libre de límites. Solo ve esa naturaleza. Así es como ponerlo en práctica y ver eso dentro de la propia experiencia y práctica.
La unidad de deidades y mantras
Dentro de la práctica del Mahāmudrā hay tantas deidades y tantos mantras. Pero todos estos pueden ser representados por una deidad o por un mantra. Esto significa que en el Mahāmudrā, el Mahāmudrā es tal deidad del dharmakāya y realizar la propia naturaleza es tal mantra especial. Por lo tanto, en una oración se menciona: “El dharmakāya es como el espacio, inseparable”. Eso significa que todos los budas del pasado, presente y futuro tienen una sola naturaleza.
Todos sus pensamientos son uno, todas sus realizaciones son una, y todos sus logros son uno. No hay diferencia. Los budas del pasado, presente y futuro realizaron todos el Mahāmudrā. Así que puede haber incontables budas, incontables mantras, pero expresan el mismo significado, pureza, realización y Mahāmudrā.
Por lo tanto, en las enseñanzas se dice: “La partícula de polvo más pequeña puede contener incontables universos. Esa partícula de polvo no es más grande, el universo entero no es más pequeño”. Simplemente libre, descansa justo ahí. Esto significa que un buda contiene a todos los budas, incontables en número.
Buda dijo: “La mente de sabiduría del Buda es dharmakāya, el habla de sabiduría del Buda es saṃbhogakāya, el cuerpo de sabiduría del Buda es el compasivo nirmāṇakāya”.
Ahora Chenrezig es la encarnación de toda la compasión del Buda, que impregna todos los seis reinos. La manifestación de Chenrezig va hacia incontables seres y viene al ser único. No hay separación entre números incontables y el uno en número. Impregnando los seis reinos y al uno, no hay separación, no hay dualidad. Por lo tanto, se dice que todos los budas victoriosos están en la dimensión única del Estado de Sabiduría.
Por lo tanto, por ejemplo, cuando recibes un empoderamiento, siempre está la enseñanza: “Te manifiestas como tal y tal deidad, ahora visualizas un oṃ blanco en la frente, un āḥ rojo en la garganta y un hūṃ azul en el corazón. Desde esto dejas irradiar luz en todas las diez direcciones e invitas a todos los budas y bodhisattvas a la forma de esa deidad particular y recibes todas las bendiciones”. No hay contradicción entre todos los diferentes tipos de budas, deidades y yidams.
Es como si hubiera miles de vacas y su leche se juntara y batiera y obtuviéramos una sola mantequilla. Hay miles de vacas, pero toda la leche y toda la mantequilla tienen una sola naturaleza. No son diferentes.
Así que cuando estudias, hay muchos atributos, signos, señales, rostros, formas iracundas, formas pacíficas, diferentes colores, blanco, negro, amarillo, rojo, azul, pero su naturaleza es una sola naturaleza. Esa se llama la mente de sabiduría o el dharmakāya, que es Mahāmudrā.
Cuando uno realiza el Mahāmudrā, entonces verás libre de todos los límites, libre de toda fijación, libre de toda rigidez. La mente es tan clara; tiene un tipo de sabiduría discriminativa que es tan clara y precisa. Ahí está el Mahāmudrā. Cuando realizas el Mahāmudrā surgen estas grandes cualidades. Simplemente están ahí. Tú solo las revelas.
La inseparabilidad de compasión y vacuidad
En algún punto, después de recibir las enseñanzas y estudiarlas y practicarlas, uno llega a la inseparabilidad de vacuidad y compasión. Esta es también la naturaleza del Mahāmudrā. La realización del Mahāmudrā es la inseparabilidad de sabiduría y compasión, o compasión y vacuidad. Para realizar ese estado, primero necesitamos practicar la compasión con esfuerzo.
Considera a todos los seres sentientes en los seis reinos. Están sufriendo tan intensamente. En particular, la causa de su sufrimiento, el engaño, es tan profunda. Al sentir tal compasión insoportable y desarrollarla más a través del esfuerzo, practicamos usando los seis reinos como objeto. A través de esto realzamos nuestra compasión. Proyectamos los seis reinos en la mente y luego practicamos esto. Y entonces obtenemos la comprensión del Mahāmudrā. Así que practica esto más y más.
A través de la práctica precedente ves que todos los seres sentientes tienen naturaleza búdica. Esta naturaleza búdica es la naturaleza total del Mahāmudrā. Aunque todos los seres sentientes tienen esto, aún no lo han realizado. Están engañados. Cuando vemos esto claramente, surge una compasión mayor. “Oh, cómo están tan engañados. Tienen la joya en su corazón, dentro de ellos, pero no la han reconocido, no la han descubierto”. Así que están sufriendo desamparadamente. Y entonces ves el tipo de naturaleza ilusoria de todos los fenómenos y seres sentientes en el Estado de Vacuidad. Y cuando eso se desarrolla más y más, se llama compasión que surge sin esfuerzo.
La naturaleza de los seres sentientes también es vacía. No es que nosotros los hagamos vacíos, sino que su propia naturaleza es vacía. En otras palabras, la naturaleza entera del saṃsāra y el nirvāṇa está constituida dentro de la institución de la vacuidad que todo lo impregna.
Así, como se mencionó antes, no hay objeto que proyectar y no hay proyector. Libérate de eso. Esa compasión es muy poderosa, esta compasión sin esfuerzo. Y eso se llama sostener la práctica del Mahāmudrā. En lo que respecta a esa gran compasión y vacuidad, no hay separación. No pueden separarse. No podemos decir: “Así que esta compasión por allá, esto es vacuidad por acá”. No pueden separarse en tu propia realización, en tu propia experiencia. Cuando las investigas intelectualmente, entonces sí puedes tratarlas como dos cosas, pero en la realidad no puedes hacerlas dos cosas.
En la práctica de Cakrasaṃvara están Cakrasaṃvara y Vajrayogini. Hay dos budas de forma masculina y femenina en unión. El significado de esto es la naturaleza inseparable de sabiduría y compasión. Esa sabiduría-compasión inseparable, ese mismo estado, tiene una naturaleza de gran dicha y es libre de todos los miedos. La naturaleza del Mahāmudrā es de esa manera.
En este punto, como principiante, cuando miras la mente y cuando surge un pensamiento, realiza su naturaleza y se libera a sí mismo, sin ningún tipo de remedio o antídoto. Mira eso mismo, por sí mismo, se autolibera. Cuando el pensamiento se autolibera, simplemente sostén eso.
Y entonces no creamos karma. No hay objeto como base para crear karma; no hay sujeto para quien crear karma, así que se llama el estado de Mahāmudrā. No hay recolección ni creación.
Tampoco hay separación del estado relativo y el estado absoluto. A esto se le llama la unidad de las dos verdades, la verdad relativa y la verdad absoluta. Antes de que realicemos eso, hay una verdadera dualidad. Esto es verdad relativa. Simplemente lo ponemos ahí, lo explicamos y lo percibimos. Luego, en el otro lado, pones esta verdad absoluta. Percibes eso y analizas eso. Pero en tu realización no puedes separar las cosas así. Esta no-dualidad se llama la unidad de las dos verdades.
De esa manera, existen la llamada etapa de creación de la deidad y la etapa de perfección de la deidad. Creo que en el estado relativo uno puede decir que esta es la etapa de creación de la deidad mientras que esta es la etapa de perfección de la deidad. Las dos están separadas. Pero en la práctica real de realizar el Mahāmudrā, esta etapa de creación y esta etapa de perfección no pueden separarse. Se comprende su naturaleza inseparable.
Mahamudra en el Yoga de la Deidad
Sin la instrucción del Mahāmudrā o el soporte para el surgimiento de la deidad, entonces esta práctica solo puede traer los siddhis comunes y ordinarios. Uno no puede traer lo último, los siddhis extraordinarios, que es la Budeidad. Así que, sin el sentido del significado del Mahāmudrā dentro de la práctica del yoga de la deidad, recitas mantra bastante y meditas en la forma de la deidad y puedes establecer todo esto a través de tu práctica. Puedes lograr algunos logros ordinarios diferentes, como prolongar la vida, disipar tipos comunes de obstáculos y mostrar algunos poderes médicos diferentes. Pero puede que no alcances el dharmakāya.
Por lo tanto, cuando uno practica el yoga de la deidad y surge como la deidad, ya sea el Buda o cualquier otra deidad, cuando surges es importante tener el estado mental libre de aferramiento, libre de fijación.
El corazón de la deidad, la esencia de la deidad, es la inseparabilidad de compasión y vacuidad. Así que cuando eso no está ahí, la deidad no tiene vida. Cuando estamos visualizando a la deidad con todos los atributos, todos los ornamentos, vestimentas, todo esto, y cuando esta meditación va bien, al mismo tiempo se vuelve importante apoyar esa meditación con la vista de la vacuidad y la gran compasión.
Cuando hablamos de la realización del Mahāmudrā, a veces tenemos una alta expectativa. Pensamos: “¡Oh, si tengo la realización del Mahāmudrā, tal vez qué grande sería!”. Así que esto es como una gran fantasía, como ir al centro comercial o al supermercado. Pero en realidad Mahāmudrā significa simplemente relajar tu mente, solo descansar tu mente en su propio estado natural, libre de toda fabricación. Así que cuando puedes relajarte en ese estado natural sin esfuerzo, a eso se le llama realización del Mahāmudrā, ver esa propia naturaleza.
Milarepa dijo: “Cuando hablas de la vista del Mahāmudrā, esa vista es tu mente. Mira la naturaleza de la mente y esa es la vista del Mahāmudrā. Si buscas una vista más allá de tu mente, entonces es como una persona rica mendigando en la calle”. Tienes todas las cosas que hay para tener, comida y ropa, pero aun así vas por ahí mendigando.
Otra forma de decir esto es que es como un mendigo que tiene una estufa hecha de oro o joyas. [Khenpo: En oriente una estufa significa que tienes dos piedras y pones una olla encima de ellas, y luego cocinas comida o hierves agua]. Pero ese mendigo no se ha dado cuenta de eso y continúa mendigando constantemente.
Entonces un día pasa una persona y se da cuenta de la situación y ve todo ese oro o las joyas. Le pregunta al mendigo: “¿Por qué estás mendigando?”.
El mendigo responde: “Tengo que mendigar ya que no tengo nada”.
La persona dice: “Tus dos piedras están hechas de oro o joyas”, según sea el caso, y el mendigo dice: “Oh, no sabía eso. Esto ha estado conmigo por mucho tiempo. Esto siempre ha estado conmigo. Simplemente nunca me di cuenta”.
Es así. No nos damos cuenta de la joya que tenemos. Esperamos obtener algo del exterior. Así que mira tu mente, realiza eso, estabiliza eso y realízalo. Y ese es el Mahāmudrā que está dentro de ti.
En el tantra esta joya se llama la inconcebible sabiduría coemergente. El texto tántrico dice: “Debido a que la sabiduría coemergente está libre de toda elaboración, no hay nada sobre lo que meditar”.
Ahora bien, esto va un poco más alto. Necesitamos meditar. Pero esto se explica desde el punto de vista de alguien que está más altamente realizado en la práctica. En ese punto no hay ningún esfuerzo para meditar sobre algo. Pero es muy importante tener una consciencia incesante, atención plena. Siempre debes tener la atención plena de la consciencia en el Mahāmudrā sin interrupción.
En esta práctica no tienes que preocuparte tanto por entender o no entender. Algunas personas dicen: “El budismo, oh, es demasiado complicado. Tienes que leer tantos libros, completar tantos estudios. Así que no tengo suficiente conocimiento para practicar”. Algunas personas se preocupan por eso. Así que no hay absolutamente ninguna necesidad de preocuparse. Simplemente vamos a la esencia de la práctica.
Dentro del campo del budismo cada individuo tiene la oportunidad de estudiar y practicar. ¡No tienes que ser inteligente todo el tiempo! Pero la consciencia y la atención plena son muy necesarias. Así que cuando practiquemos, no te preocupes por todas esas cosas externas, sino más bien mira la mente, establece la mente. No te preocupes por tantas palabras, solo obtén el significado, la esencia del significado.
Para liberarte del saṃsāra y alcanzar el despertar tienes que trabajar dentro de la mente. La mente es con lo que tenemos que trabajar. No se trata de cuánto sabes; se trata de cuánto purificas tus pensamientos negativos, tus engaños. De esa manera nos liberamos del límite de esta vida, la próxima vida y el bardo.
El Soberano Jigten Sumgon dijo: “Yo, un yogui, he realizado la naturaleza inseparable de esta vida, la próxima vida y el bardo. Así que ahora no tengo que hacer más esfuerzo”. [Si quieres leer estos cantos, la traducción está en el libro llamado Prayer Flags].
En el saṃsāra tenemos la expectativa o esperanza de felicidad y tenemos miedo al sufrimiento. Pero en el estado de Mahāmudrā, la naturaleza de la felicidad es vacuidad y la naturaleza del sufrimiento es vacuidad. Ve esa naturaleza. Eso se llama Único Sabor. Ecualiza eso a través de la práctica de meditación. Permanece sin miedo, sin apego.
Para hacer esto necesitamos hacer algún esfuerzo. Como principiantes, a veces nos apegamos a esta vida. Cuando nos apegamos a esta vida la meditación sobre la impermanencia es útil. Si meditamos bien en la impermanencia, entonces en el momento de la muerte no hay miedo. Cuando no hay miedo, no hay sufrimiento.
En el momento de la muerte, en ese mismo instante, no importa cuánto disfrutamos esta vida o cuánta experiencia tuvimos en esta vida. Todo es solo engaño, solo ilusión. En el momento de la muerte no queda esencia de esto. Por lo tanto, medita en la impermanencia y libera el fuerte apego a esta vida.
Trabaja en tu mente para ver la naturaleza de la impermanencia. Para ver la naturaleza de eso no tenemos que ir a ningún otro lugar, a ninguna otra dimensión. Puedes saberlo justo en este lugar, justo en tu hogar. Así que cuando comprendemos la impermanencia, podemos ver que no hay tanta esencia en el apego, en la felicidad en esta vida. Para todo esto, la mente es el factor principal. En la vida, no es el número o tipo de objetos que tienes lo que importa. Más bien es la mente y cuánto comprendiste y realizaste la práctica.
Práctica en las actividades diarias
Para ese tipo de práctica no tenemos que depender siempre de un retiro. Simplemente utilízalo, aplícalo en toda tu vida diaria.
Milarepa dijo: “Cuando camines, simplemente utiliza estas apariencias como camino”. Esto significa que las apariencias son vívidas y claras, pero insustanciales. Esta es la forma de caminar.
“Cuando te sientes, siéntate en el Estado de la Esencia”. Esta es la forma de sentarse. Así que si tienes atención plena, no falta nada en tu práctica.
Incluso cuando vas al baño, puedes ir al baño en el estado meditativo.
Cuando vas a la cocina, puedes ir a la cocina en el estado meditativo.
Cuando estás conduciendo, puedes meditar conduciendo. Cuando hay tráfico, medita justo ahí, en el estado de Mahāmudrā. [Khenpo: ¡No hace falta tocar la bocina y decir: “¡Eh tú, no bloquees mi camino!”, ya sabes!]
Puedes usar cada lugar como un estado meditativo. Los cuatro comportamientos se llaman caminar, deambular, sentarse y dormir. Sentarse incluye comer. Todas las actividades están incluidas en estas. Así que en cualquier cosa que hagas, simplemente trae consciencia a la mente, en lugar de solo hablar. Todo hablar es solo charla ociosa. Algo simplemente viene a la mente e inmediatamente queremos expresarlo, en lugar de mirarlo.
De esa manera, si sabemos cómo hacer la meditación, cada minuto, en cualquier lugar, todo el tiempo, en cualquier sitio, existe la oportunidad genuina de meditar. Y si no sabes cómo meditar, incluso si vas a un retiro, no meditarás con éxito. Por lo tanto, después de recibir las instrucciones de la práctica del Mahāmudrā, pon énfasis en la atención plena.
La atención plena es la clave, la autopista hacia el despertar. Cuando tenemos la práctica del Mahāmudrā, entonces incluso la naturaleza de dormir se vuelve evidente como claridad. Esta naturaleza clara se llama la naturaleza de luminosidad. Así que la consciencia y la atención plena, la práctica de la meditación, son las claves para tener todas estas cualidades.
Cuando tenemos atención plena y consciencia, entonces los llamados deidades y demonios no existen. Existen solo en el estado de dualidad. Ambos, deidades y demonios, son una percepción de la mente. Y cuando se comprende que esto es una percepción de la mente y ves esa naturaleza de la mente que es libre de todos los límites, eso es Mahāmudrā.
Pero nosotros, como principiantes, hacemos ofrendas y postraciones a las deidades. Odiamos a los demonios, māras, y decimos: “¡Oye, vete de aquí! No me sigas”. Los expulsamos. Le pedimos a un Lama que venga y por favor expulse a los demonios: “¡Por favor, sácalos!”. Preguntamos: “Lama, ¿puedes venir a mi sala de santuario y bendecirla?”. Traer bendición significa pedir a las deidades que vengan. Vemos las cosas de esa manera en el exterior. Tenemos esa dualidad.
Luego, adentro también pensamos que tenemos deidades y demonios de la mente. Cuando experimentamos un poco de compasión, amor bondadoso, felicidad o paz, es como una deidad pacífica. Nos sentimos felices y en paz. Y luego, cuando aparece la ira, el odio, el apego, es como un diablo o demonio. Destruye nuestra felicidad y paz. Así que tenemos que reconocer eso. Tenemos que ver eso.
En la realización, experimentamos la naturaleza de la felicidad como vacuidad; experimentamos la naturaleza del sufrimiento o el odio como vacuidad. Están ecualizados.
Esta mañana mencioné los cuatro yogas del Mahāmudrā, pero solo cubrimos los dos primeros: la naturaleza de un Solo Punto y la naturaleza Libre de Elaboraciones. Aún no había dado instrucción sobre el Único Sabor y la No Más Meditación.
Así que es cuando puedes meditar bien, entonces tanto el sufrimiento como la felicidad se experimentan teniendo la naturaleza de la vacuidad. Tienen un único sabor. Medita en eso. Sin rechazar el sufrimiento, sin apegarse a la felicidad. Lo que venga, deja que venga. Simplemente sostén el Mahāmudrā.
Cuando eso progresa o se realza, entonces se vuelve sin esfuerzo. Entonces no hay necesidad de hacer ningún esfuerzo. A eso se le llama no más meditación.
Así que cuando tienes este tipo de práctica es similar a lo siguiente: ya sea que caiga nieve, se disuelve en el océano; ya sea que caiga granizo, se disuelve en el océano; ya sea que caiga lluvia, simplemente se disuelve en el océano. Todo es de una sola naturaleza. Incluso si percibes que “ah, esto es nieve”, “ah, esto es granizo”, “ah, esto es lluvia”, aun así se disuelven en el océano. No hay separación. O, en otras palabras, en la práctica del Mahāmudrā, cuando surge cualquier pensamiento simplemente ve esa naturaleza de Mahāmudrā. Todos son iguales.
Cuando tienes el fuego del Mahāmudrā, cuando tienes cualquier pensamiento o si surgiera alguna complicación de los pensamientos, ponlos en el fuego del Mahāmudrā. Lo quema todo.
Tiras ropa al fuego y se quema. Se convierte en cenizas.
Tiras árboles o madera al fuego. Se queman hasta convertirse en ceniza.
Tiras toda tu basura al fuego y se quema y se convierte en ceniza.
Incluso si tiras seda al fuego, se quema. Se convierte en ceniza. Cuando se convierte en ceniza, ya no hay ninguna diferencia. La seda ya no es especial y la basura ya no es repugnante. Ambas se han convertido en cenizas. Así que simplemente medita así.
Por lo tanto, cuando meditas sin aferramiento, sin fijación, te liberas de la cuerda de la fijación y el aferramiento. No hay ataduras.
De lo contrario, cuando tenemos cosas como odio o resentimiento hacia alguien, entonces siempre tenemos dudas. “Oh, esta persona está pensando algo malo sobre mí, esta persona me está haciendo algo malo”. Incluso si la persona no está haciendo algo así, tenemos ese tipo de miedo. Ese tipo de duda siempre está ahí. Y no hay paz mental. Ya sea que esa persona esté haciendo algo realmente o no, siempre tenemos ese tipo de pensamiento. El sufrimiento está ahí.
Así que en el Mahāmudrā, cuando llegas a la práctica del Mahāmudrā, mira esa naturaleza. Por ejemplo, si alguien te hiere, percibimos a esa persona como un enemigo. Y cuando alguien te provoca, entonces consideramos a esta persona como muy provocadora, ¿verdad? ¡Así que para la práctica del Mahāmudrā, lo provocativo es bienvenido!
A través de ellos ves la debilidad de tu práctica de Mahāmudrā. Puedes decir: “Sé esto, entiendo esto”. Simplemente alardeas o presumes por aquí y por allá. Luego, cuando alguien te provoca, ¡tu cara se contrae tanto! Te alteras tanto. Así que justo ahí está la oportunidad de ver. Recuerda tu práctica de Mahāmudrā; ve la naturaleza ilusoria, la naturaleza transitoria, la impermanencia y la ausencia de esencia.
Así que en realidad, podemos decir que una persona provocadora es tu apoyo para la práctica del Mahāmudrā. Así que aprecia eso. En lugar de odiar a esa persona, ¡haz una postración!
Así que durante todas estas enseñanzas, además de la descripción e introducción a tu mente como Mahāmudrā, pasamos por tantos otros comentarios. ## Realizar los Pensamientos Conceptuales como Dharmakāya
Ahora el segundo punto se refiere al pensamiento conceptual.
La naturaleza de los pensamientos conceptuales es también dharmakāya. Usualmente, cuando tenemos pensamientos conceptuales, sentimos que son algo malo de lo que tenemos que deshacernos y que los pensamientos o estados no conceptuales son algo bueno que tenemos que lograr. Este es el tipo de dualidad que tenemos. Y con esa dualidad, no podemos lograr o realizar el pensamiento no conceptual.
Tenemos que realizar el pensamiento conceptual como teniendo la naturaleza del dharmakāya. Entonces, en ese momento, podemos realizar la comprensión del pensamiento no conceptual.
Para hacer eso, cuando haces meditación, con un cuerpo recto y una mente imbuida de atención plena, justo en este lugar, justo en este tiempo, en el momento, con la mente también establecida en una posición relajada sin movimiento, entonces simplemente mira la mente. La mente es tan clara, tan fresca, tal como es.
Luego, dentro de ese estado, cuando la mente se mueve o surge un pensamiento, mira el pensamiento directamente. Mira cómo luce esa naturaleza. Ve la diferencia entre la mente antes de que surja el pensamiento y el momento en que surge el pensamiento. Mira y ve cuál es la diferencia entre estos, en su propia naturaleza. Entonces te das cuenta de que con respecto a la naturaleza de la mente no hay diferencia entre cuando está morando frente a cuando se está moviendo.
Mientras el pensamiento se mueve, sin cesar, esa naturaleza es clara y fresca como lo es la mente misma.
Es como cuando miramos el océano y el agua antes de que surja una ola y sabemos: “Esto es océano, esto es agua”. Y luego, cuando surge una ola del océano, miramos la ola y sabemos: “Esto también es agua”. El agua es tan fresca, ya sea que haya una ola o un océano en calma; no hay diferencia. La ola no está separada del océano. Sin océano, no hay ola. Así que, en esa naturaleza, no hay diferencia.
En ese estado, un gran rey tibetano dijo una vez: “Cuando miras la mente, la mente está libre de todos los límites. Es similar en naturaleza al espacio”. Esa es la vista.
Cuando meditas en ese estado, imbuido con la vista, con la mente libre de todos los límites y con una naturaleza como el espacio, entonces la mente de luminosidad también está justo ahí, como el sol y la luna.
En ese estado, cuando meditas y realizas acciones con no-apego, no-odio, es como montar en el viento. El viento fluye a todas partes. No está apegado a nada. No tiene odio hacia nada. Ya sea que haya un lugar limpio o un lugar sucio, simplemente va allí. No tiene odio hacia el lugar sucio. No se apega al lugar limpio.
Así que en este momento cuando meditas, cuando realizas esto, los pensamientos son solo las manifestaciones de la mente. Ya sea que un pensamiento sea positivo o negativo, hay completo no-apego a estos diferentes tipos de pensamientos.
El pensamiento no puede hacer nada por ti o para ti. El pensamiento no puede beneficiarte. El pensamiento no puede dañarte. A eso se le llama “libre de todo miedo o apego”.
Haz esta meditación quizás por una hora. Primero visualiza a Milarepa o a los otros grandes maestros, y suplícales, pide su apoyo y recibe sus bendiciones. Deja que se disuelvan en ti.
Medita en Mahāmudrā, mezclando, unificando tu mente con este maestro iluminado, y experimenta esto y simplemente relájate ahí. Y luego, al final de la meditación, haz la dedicación. Así que haz estas prácticas, una hora, o media hora, o dos horas, cualquier tiempo que tengas.
No importa cuán poderosas puedan ser las olas, el agua sigue siendo parte del océano. Asimismo, no importa cuán poderosos puedan ser los pensamientos, siguen siendo parte de la mente. Sin empujar o perseguir los pensamientos, ve esa naturaleza.
Es simplemente como ver que las olas son de la naturaleza del océano. Una ola no es otra cosa que el océano, el océano no es otra cosa que la ola. La ola surge del océano y se disuelve en el océano. Así que, en la naturaleza inmutable de la mente, dentro de ese estado de claridad, cualquiera que sea el tipo diferente de pensamiento que surja, no separes estos dos, esta naturaleza inseparable. Simplemente relájate en eso.
En el Hevajra Tantra se dice: “Cuando no realizas la naturaleza del pensamiento, cuando no conoces el pensamiento, ese pensamiento se vuelve muy independiente y poderoso, y se llama saṃsāra. Cuando realizas la naturaleza del pensamiento, sin empujar ni perseguir y ves su propia naturaleza directamente, eso se llama nirvāṇa”.
Por lo tanto, no hay nirvāṇa que exista separadamente del saṃsāra.
Así que en este contexto, realizar el pensamiento conceptual como el dharmakāya, como se señaló antes, cuando reconocemos el pensamiento tan pronto como surge el pensamiento, y vemos esa naturaleza como vacuidad y que no es diferente de la mente, eso se llama liberación. Es liberado. No tiene poder.
El pensamiento ya no crea karma.
Por otro lado, cuando surge el pensamiento y simplemente lo sigues y te habitúas al pensamiento y al seguimiento, las semillas de las tendencias habituales se plantan tan profundamente, y a eso se le llama crear karma. A eso se le llama saṃsāra.
Así que este pensamiento único, cuando realizas su naturaleza, entonces hay nirvāṇa, y es liberado. Y ese mismo pensamiento, cuando no es liberado y no es visto por el Mahāmudrā, y simplemente seguimos ese pensamiento hacia la dualidad, con apego y odio, crea todo el karma y se convierte en saṃsāra.
La continuidad de la consciencia
Me gustaría enfatizar que cuando medites, practiques la atención plena y la consciencia, y permanezcas con eso. Se vuelve más fácil, y más fácil, y más fácil hacer este tipo de práctica. Así que haz esos tipos de sesiones.
Por ejemplo, trae la atención plena, primero, digamos tres o cuatro veces durante una sesión de meditación. Hacer una sesión de meditación es el método mediante el cual traer la atención plena repetidamente.
A veces puedes escribir notas para ti mismo y colocarlas en las habitaciones de tu hogar, “atención plena”, “atención plena”, ya sabes, para recordarte. Puedes escribir un trozo de papel que diga “atención plena” y ponerlo en el baño. ¡Así!
En algún momento algunos yoguis tenían el pelo largo en la cabeza, ponían algo especial ahí y luego, cuando aparecía frente a sus ojos, recordaban “esto es para la atención plena”. Primero diseña la práctica así. Tan pronto como entra en la vista, “¡Oh, ahora vuelve la atención plena!”.
O podrías hacer un escalón difícil en tu puerta, en lugar de hacerlo tan cómodo. “Cuando llego a esto, simplemente traigo mi atención plena ahí. Diseñé esto en primer lugar para recordarme así”. Así que refrescar la atención plena es muy, muy importante.
Aunque podamos tener la vista y comprensión del Mahāmudrā bastante bien, sin atención plena no nos hace ningún bien. Está nuevamente escondido ahí. No está con nosotros. Así que siempre tenemos que tener atención plena.
Cuando surge un pensamiento, inmediatamente se disuelve. A esto se le llama “el pensamiento surge y luego se disuelve sin rastro”. Sin rastro, sin raíz.
En Dzogchen hay un dicho: “Es como dibujar sobre el agua”. Cuando dibujas sobre el agua, mientras estás dibujando, ¿qué sucede? Se disuelve, ¿no es así?
Tu pensamiento surge, se disuelve en el agua del Mahāmudrā. Cuando estás dibujando tus pensamientos, sobre el agua del Mahāmudrā, entonces se disuelve justo ahí.
Así que a eso se le llama “liberar los pensamientos conceptuales en el dharmakāya”. Se llama “El amanecer de la confusión como la sabiduría, dharmakāya”.
Este es el tipo de atención plena que tenemos que sostener a través de toda nuestra conducta y actividades. Esto se llama atención plena, consciencia y vigilancia.
Nota que cuando llegas a una reunión de personas, en ese momento, estás un poco más tenso. Este es un tipo de momento tenso para tu atención plena. En ese momento, dite a ti mismo: “Debería estar más atento, hacerlo más fuerte”.
Luego, cuando estés solo, relájate. Mira la frescura de la mente. Así que estos son los métodos, primero para realizar, para reconocer nuestro pensamiento conceptual como el dharmakāya, que no es diferente de la mente, y cómo sostener esa meditación.
Así que en esta práctica, en Mahāmudrā, hay algunas analogías diferentes con respecto a realizar la naturaleza de los pensamientos conceptuales o no realizarla con éxito.
Despertar instantáneo vs. Saṃsāra instantáneo
En primer lugar, realizar el pensamiento como dharmakāya en solo un momento se llama “despertar instantáneo”. Si sabes eso, sabes. Si quieres despertar instantáneo, mira el pensamiento y ve su naturaleza como dharmakāya, y ahí está el despertar instantáneo.
Así que no tienes que ir a ningún otro lugar. ¡Justo en tu propio asiento, obtén directamente ese despertar instantáneo! Pero si no realizas eso como el dharmakāya, entonces es “¡saṃsāra instantáneo!”. Así que el saṃsāra nunca está demasiado lejos tampoco. Está a solo un instante de distancia.
En Mahāmudrā también está el ejemplo del oro y la arena. Tan pronto como realizas tu pensamiento conceptual como el dharmakāya, entonces ese pensamiento es como oro, extremadamente precioso. Pero si no realizas el pensamiento como el dharmakāya, entonces es como la arena. No es precioso en absoluto.
O, cuando realizas tus pensamientos, es como agua y hielo. Nuestra mente y pensamientos son como agua congelada o hielo y la mente del Buda es como agua. Así que tan pronto como realizamos nuestros pensamientos como el dharmakāya, se derriten en agua. Mientras permanezca como pensamiento conceptual ordinario, es hielo.
Por lo tanto, en esto la devoción o confianza en el lama se vuelve muy importante. La devoción y la compasión son factores principales mediante los cuales derretir la mente congelada o que se congela en el agua del dharmakāya.
Por eso, el Soberano Jigten Sumgon mencionó, en el canto El Quíntuple Sendero Profundo del Mahāmudrā, que “si el sol de la devoción no brilla sobre la montaña de nieve de los cuatro kāyas del lama, entonces la corriente de las bendiciones no será recibida. Por lo tanto, asegúrate de la importancia de esta devoción”.
Tan pronto como uno tiene fuerte devoción o gran compasión, entonces el pensamiento se derrite por el fuego del Mahāmudrā, en el océano del dharmakāya.
En Dzogchen se da un ejemplo sobre nuestro pensamiento conceptual: “Cuando no lo hemos realizado como el dharmakāya, es como agua derramada en el polvo y mezclada con el polvo, lo cual se convierte en lodo”. No podemos separar el lodo y el agua, la naturaleza del saṃsāra.
Pero luego continúa diciendo: “Tan pronto como realizas tus pensamientos conceptuales como el dharmakāya, es como mercurio”. No importa cuán fuerte dejes caer mercurio sobre el polvo, no se mezcla con el polvo. No importa cuánto se divida en pedazos, todo permanece independiente y puro. Eso no lo afecta. Así.
Así que el saṃsāra es como el congelador, cuando pones agua en el congelador, se convierte en hielo. Todos nuestros pensamientos se convierten en pensamientos conceptuales, dualidad, y se vuelven saṃsāra.
Y este Mahāmudrā es como un fuego. Tan pronto como surge el pensamiento, medita en el Mahāmudrā, se disuelve en dharmakāya y se convierte en nirvāṇa.
Hay un punto. Ya sea que el pensamiento conceptual se libere en el dharmakāya o sea saṃsāra, cuando ves tu mente, el pensamiento se disuelve en dharmakāya. En ese punto surge algún tipo de alegría, una alegría no artificial. No sabes de dónde viene. No sabes cuál es la causa de eso pero hay alguna alegría, alguna dicha ahí.
Así que esa es la señal de que tu pensamiento conceptual se ha disuelto en el dharmakāya o el Mahāmudrā, en un momento.
En el caso donde un pensamiento conceptual se disuelve en el dharmakāya o Mahāmudrā y existe ese tipo de dicha y alegría, entonces, por supuesto, si tienes la continuidad de esa meditación, cualquier pensamiento que surja se disuelve en este Estado de Mahāmudrā.
A medida que cualquier pensamiento es reconocido como teniendo la naturaleza de Mahāmudrā, entonces, por supuesto, existe esta gran alegría. A esto se le llama “la gran alegría de la luminosidad” o “la luminosidad de la gran alegría”. Esa alegría es libre de todo miedo.
La mente se vuelve muy amplia y espaciosa, con una naturaleza como el espacio, y uno puede ver todo muy claramente, sin ningún tipo de error. Es como cuando miras desde aquí y ves a todas las personas al mismo tiempo.
Cuando no tenemos eso, cuando la mente es algo estrecha y los pensamientos conceptuales no son realizados como teniendo la naturaleza del Mahāmudrā, entonces la mente es estrecha. Es como mirar solo a una persona. Cuando miras a una persona, te pierdes de ver a todas las demás personas en la sala.
Por ejemplo, te encuentras con alguien allí y te involucras completamente en hablar o discutir algo allí. Entonces no tienes idea o sentido de lo que está sucediendo en la sala.
Así que la naturaleza de claridad significa “nitidez”. Es tan espaciosa, sin obstrucción. Ves muy claramente, vívidamente, precisamente. A eso se le llama “la claridad” y como no hay miedo, también se le llama simplemente “gran alegría”.
En la instrucción anterior sobre la práctica de la meditación, discutimos el ejemplo del fuego de una varita de incienso en contraste con un gran incendio forestal. Puedes leer y escribir muchas cosas, pero todas estas permanecen afuera. Llévalas al corazón, dentro de la mente, esta experiencia.
Cuando tienes la experiencia del Mahāmudrā, nuestra pequeña experiencia de la práctica del Mahāmudrā es como el fuego del incienso. Puede quemar papel o algo pequeño así.
Luego, cuando eso se vuelve más fuerte y más fuerte, como una tormenta de fuego furiosa, entonces todo tipo de cosas sólidas pueden arder en eso también. Así que el punto principal de todo es simplemente mirar, observar. Observa la naturaleza de los pensamientos conceptuales. Simplemente mira eso. Cuando surjan pensamientos, sin perseguir, sin empujar, solo mira esa naturaleza y sostén eso.
Transformando las aflicciones en sabiduría
Cuando hacemos esta práctica, entonces el propósito de la práctica del Mahāmudrā es realizar la naturaleza de los cinco pensamientos negativos o emociones aflictivas como las cinco sabidurías. En Mahāmudrā decimos: “Concédeme bendiciones para que la confusión pueda amanecer como la consciencia de sabiduría al instante”.
Así que dentro de eso, por ejemplo, primero un fuerte deseo, apego, o fuerte odio, en ese momento, ve cómo es tu práctica de Mahāmudrā. ¿Cuánta fuerza tiene tu práctica? Si tienes la fuerza de la práctica del Mahāmudrā, puedes manejarlos, estos poderosos pensamientos de deseo u odio.
Y si no la tienes, entonces uno pierde contra ellos. Eres derrotado. Así que es una gran batalla.
En el cuarto de los cuatro empoderamientos hay enseñanzas llamadas “introducir la naturaleza de la mente” que señalan que esta consciencia de sabiduría es como el centro del espacio, como el vajra, o el centro del espacio-vajra. Lo que eso significa es que la realidad de lo último es libre de todos los límites y es de la naturaleza de la claridad. Así que ese vajra no es solo esta cosa de metal que ves.
El vajra tiene un significado simbólico. Es solo una metáfora. Las cinco puntas del vajra son las cinco sabidurías, los cinco Budas; las cinco inferiores son las cinco Budas femeninas. Hay ocho lotos, superiores e inferiores, que son los ocho bodhisattvas masculinos y femeninos. En el centro se simboliza la inseparabilidad de vacuidad y compasión.
En el Vajrayāna, hay muchos nombres que incluyen el término vajra. Están “maestro vajra”, “discípulo vajra”, “despertar vajra”, “infierno vajra”.
Lo que estos significan es que tan pronto como realizas la naturaleza de la mente y los pensamientos conceptuales como Mahāmudrā, esa realización es muy poderosa. Simplemente destruye, en ese momento, el fuerte concepto del apego o el odio. En ese preciso momento libera a uno al estado despierto.
Así que destruye el saṃsāra, ese es el significado de vajra. Pero por otro lado, si no pudimos manejar bien los pensamientos, al descuidar la práctica del Mahāmudrā, entonces ese pensamiento negativo vajra destruye el despertar, y arrastra a uno a los reinos infernales.
Por lo tanto, cuando practiques Mahāmudrā, cuando la gente te irrite, no dudes en enfrentar esto con la práctica del Mahāmudrā. En su lugar, siente alegría. “Oh, estoy teniendo una buena oportunidad para probarme a mí mismo y si mi práctica es lo suficientemente buena o no”.
Porque si simplemente te sientas en la esquina de una habitación en tu casa sin nadie alrededor, entonces piensas: “¡Oh, mi meditación es tan maravillosa! Realmente estoy experimentando el despertar”. Pero tan pronto como viene alguien que te agita, entonces ahí viene de nuevo, ¡esa cara iracunda! Así que ve esa naturaleza.
En el caso, por ejemplo, donde estás en una casa y hay gente yendo y viniendo y eso te irrita, y alguien te grita también, en todos esos momentos, justo ahí y entonces simplemente sostén la práctica del Mahāmudrā.
Y si no puedes sostener la práctica del Mahāmudrā, entonces tienes que avergonzarte de ti mismo. “Oh, no estoy haciendo lo suficiente. ¿Qué clase de practicante de Mahāmudrā soy?”.
Generalmente, en un estado de saṃsāra, estos pensamientos negativos son la fuente de todo el sufrimiento. Todos los pensamientos negativos crean todo el karma negativo. Pero en la práctica del Mahāmudrā misma, estos pensamientos son una especie de apoyo y son útiles.
Cuando hay un fuego gigantesco y luego le arrojas más combustible, arde con mayor intensidad y se vuelve aún más grande. Así que cuando practicas Mahāmudrā, cuando surgen pensamientos negativos, hace que la práctica del Mahāmudrā sea más efectiva y aumente.
Así que para hacer esto, el hecho de que estos pensamientos conceptuales, el apego y el odio, liberen o no liberen depende de cuánto hayamos establecido la práctica de meditación del Mahāmudrā. Depende de si hemos establecido o no la confianza en la práctica. A eso se le llama “ver la confusión amanecer como sabiduría”.
Por ejemplo, cuando surge un odio e ira tan fuertes en la mente, justo en ese momento, sin ninguna otra opción, simplemente sella esa naturaleza como el Mahāmudrā. Mira esa naturaleza de Mahāmudrā. Cuando uno puede hacer eso se llama “la naturaleza del odio es la sabiduría semejante al espejo” y ese es el Buda Vajrasattva o el Buda Akṣobhya.
Cuando surge un fuerte deseo o apego, justo en ese momento, mira su naturaleza y sin darle oportunidad, vela mediante la meditación del Mahāmudrā. Cuando lo transformas o ves que tiene la naturaleza de dharmakāya o Mahāmudrā se llama “la sabiduría llamada sabiduría discriminativa” o Buda Amitābha. Y así sucesivamente.
Podemos usar, transformar o ver la naturaleza de todas las cinco emociones aflictivas como las cinco sabidurías. Esta es la práctica del Mahāmudrā.
[A Garchen Rinpoche se le ofrece y come una pieza de fruta. Khenpo: ¡Ah, el fruto del Mahāmudrā!]
La inseparabilidad de apariencia y vacuidad se llama el “cuerpo vajra” o forma vajra, cuerpo de sabiduría del Buda. ¡Experimentar el sabor, el delicioso sabor en la naturaleza de vacuidad, es el habla vajra!
Así que con esta práctica de meditación, la transformación que ocurre al realizar todo como la naturaleza de dharmakāya o Mahāmudrā se llama “todo surge como el soporte de la meditación”, ya sea positivo o negativo.
Es como cuando un enemigo realmente te trata tan mal y en ese momento uno piensa: “Este es un gran maestro espiritual, evocando todos mis problemas y haciendo que salgan y permitiéndome ver la naturaleza desnuda de mí mismo. Así que tengo que lidiar con esto, mis propios pensamientos, y purificar todo esto”.
O si ves a alguien mendigando en la calle, en ese momento: “Oh, esta persona es un sujeto de compasión, sufriendo, así que esto también me recuerda mi práctica”.
O si alguien como un amigo viene y te trae regalos y dice: “Oh, qué maravilloso eres”, en ese momento, y piensas: “Oh, este es un momento maravilloso para practicar el amor bondadoso hacia todos los seres sentientes”.
O cuando te enfermas: “Oh, esto también me recuerda mi práctica. Por esto estoy agradecido. Si todo va bien o funciona perfectamente, entonces no tendré idea o mente mediante la cual practicar el Dharma. Al contraer esta enfermedad, esto es muy útil para recordarme mi práctica”.
Podemos continuar así: “Que todos los seres sentientes que están enfermos y que están sufriendo, sean purificados por esto, por mi propia enfermedad. Que pueda sustituir esta pequeña enfermedad por todo el sufrimiento de los seres sentientes y sus enfermedades. Esto me recuerda mi práctica. Estoy muy agradecido”.
Así que con respecto a cualquier persona que conozcas, ya sea más acomodada o menos acomodada, ya sea educada o no educada, siempre hay una oportunidad para recordar la práctica en Mahāmudrā.
Dado que todos los seres sentientes tienen naturaleza búdica y dado que la manifestación del Buda puede estar en cualquier lugar, en el reino humano, en los reinos animales, en el reino de los fantasmas hambrientos, en los reinos infernales, no podemos decir que nadie no sea una emanación o manifestación del Buda. No podemos juzgar a nadie.
Así que desde ese punto de vista, tenemos que practicar la visión pura. ¿Quién sabe? Este “cualquiera” que encontramos podría ser una emanación del Buda o una manifestación de un bodhisattva. “Así que tengo que tener cuidado. Tengo que vigilar mi pensamiento”. Medita en eso.
De esa manera, cualquier pensamiento positivo que surja, cualquier pensamiento negativo que surja, pacifícalos en la realización del Mahāmudrā. Intégralos en la práctica del Mahāmudrā. De esa manera, toda esta apariencia visible puede ser transformada en el reino puro que todo lo impregna.
Con respecto a transformar o ver los cinco pensamientos negativos como las cinco sabidurías, no hablamos mucho sobre la ignorancia. El significado de la ignorancia se manifiesta en el sueño. Durante el sueño, estás como muerto. No hay ninguna consciencia. No hay nada en absoluto. Es muy difícil traer algún tipo de práctica ahí durante ese tiempo.
Hay una cosa que puedes hacer antes de ir a dormir. A esto se le llama la “recitación vajra”.
oṃ, āḥ, hūṃ. En tu corazón visualiza la naturaleza de claridad como una luz. Ahora tienes que ir a dormir porque tienes que trabajar muy duro, ¿no es así? Sin dormir no puedes trabajar. Así que inhala oṃ, luego con el viento o aire adentro hay āḥ, y cuando exhales, saca el aire, hūṃ. Solo haz esto cuando vayas a dormir. Con eso te quedarás dormido. Es una gran purificación del sueño y de la ignorancia.
Y luego con respecto a los otros pensamientos negativos, simplemente cuando surja cualquier pensamiento negativo, le das un “empoderamiento”. Cuando das lugar al odio, le das el empoderamiento de la sabiduría semejante al espejo.
Cuando surge el deseo, da el empoderamiento de la sabiduría discriminativa. Cuando surge el orgullo, da el empoderamiento de la sabiduría de la ecuanimidad. Cuando surge los celos, da el empoderamiento de la sabiduría que todo lo logra. Dar empoderamiento significa transformación. Así que haz así.
¡La ignorancia y los engaños son muy profundos! Hay siete tipos diferentes de ignorancia, incluyendo ser olvidadizo, falta de claridad, mente agitada (moviéndose y siempre cuestionando esto o aquello), duda, ignorancia en sí misma, así.
De los siete tipos, la duda o vacilación es uno de los grandes obstáculos que bloquean el camino al progreso. Cuando meditas, no te permite progresar. Para realzar tu práctica de meditación, tienes que tener plena confianza. Esta necesita ser confianza completa, definitiva.
Como cuando estás completamente seguro de que estás haciendo lo correcto. Ese tipo de confianza es necesaria. Cuando tienes eso, sobre la base de eso, continuarás progresando. Con vacilación, no hay más progreso.
Por lo tanto, sobre el linaje desde Vajradhara hasta ahora, y cómo en el linaje entero no hay duda. No hay duda en cuanto a lo que enseñó el Buda y de qué tratan las enseñanzas del Dharma. Estas enseñanzas del Dharma son tan extremadamente puras y preciosas. No hay duda sobre eso.
Tenemos que disipar todas las dudas. Y mientras haya una duda con respecto a tu instrucción o en tu meditación, “quizás esto está bien”, “quizás esto no está bien”, hasta que arregles eso, no hay progreso. Así que cuando decimos esto está bien o mal, simplemente di: “Oh, esa es la duda”.
Esta duda se llama uno de los māra para la meditación en cuanto a que crea obstáculos. Así que esta es la forma de transformar o llevar o realizar que la naturaleza de los cinco negativos son las cinco sabidurías. Simplemente ve; realiza todos los cinco pensamientos negativos como las cinco sabidurías. Esto se hace sin ningún antídoto, sin remedio, simplemente realizando su propia naturaleza.
Así que las cinco sabidurías se mencionan brevemente aquí en este texto de tantra del Mahāmudrā del no-morar. Cuando tienes la realización del Mahāmudrā, ese estado mental es tan vasto. Ve todo y disipa todos los engaños, la ignorancia. Esa gran apariencia se llama Vairocana. Esa es la esencia misma del Mahāmudrā.
Cuando lo pones en práctica, simplemente sostenlo, esta naturaleza de claridad-vacuidad, sin moverte de ese estado. Esa es la esencia de todo, no hay otra que esa. Y eso se llama Akṣobhya. El vajra Akṣobhya.
Y en esta realización del Mahāmudrā uno tiene el control, el poder para manifestar todas las joyas que cumplen los deseos, todos los logros supremos. No hay nada más alto que lograr. A eso se le llama Ratnasambhava.
Y de este único significado, cuando realizas este único significado, conoces todo. Y todas las cualidades y experiencias infinitas surgen de eso. A eso se le llama Amitābha.
Y cuando tienes este único significado, la realización de esta sabiduría coemergente, todas las actividades son significativas y se logran. A eso se le llama Amoghasiddhi.
Así que este es el dueño de todo. Esta consciencia, esta atención plena, es el dueño. En el saṃsāra, estamos perdidos, no hay dueño, no hay nadie que cuide, y no hay nadie que sea cuidado. Pero esta es la forma de cuidar. Este es el dueño.
Chenrezig dijo: “Cualquier pensamiento que surja en la mente, esa es la naturaleza no nacida, inmutable, y no es diferente del Mahāmudrā. Cualquier pensamiento que surja, si simplemente sostienes el Estado de Atención Plena del Mahāmudrā, entonces eso mismo, justo donde está surgiendo es la naturaleza de vacuidad”. A esto se le llama “el rey de los viejos yoguis” y no hay duda sobre eso.
De esta manera es tan simple que a veces no puedes creerlo. Tal como surge cualquier pensamiento, míralo, se disuelve, eso es todo.
A veces aquí, porque es tan simple, tan fácil, no confías en ello. Tenemos expectativas tan altas. “Oh, debe ser tan difícil, tan concreto, en algún lugar por ahí”, así. Pero no te das cuenta de lo simple que es. Solo mira la mente, cualquier pensamiento surge, se disuelve. Entonces simplemente sostén eso. Medita. Así que solo necesitamos la continuidad de la atención plena y la consciencia.
Vista, Meditación y Conducta
Ahora en la práctica del Mahāmudrā, tenemos lo que se llama la vista del Mahāmudrā, la meditación del Mahāmudrā y la conducta del Mahāmudrā o cómo te comportas. Miras con la vista del Mahāmudrā, lo realizas y lo sostienes a través de la práctica de meditación, y luego para apoyar eso y progresar necesitas conducta virtuosa.
Así que esto depende del individuo. Por ejemplo, para los principiantes debemos sostener eso y meditar en la impermanencia, la muerte. Todo tiene solo una naturaleza momentánea. Todo es de naturaleza transitoria. Todo está siempre cambiando.
Esta no es solo mi creencia. Así es como es, cómo sucede todo. Reflexiona sobre la realidad y la rara oportunidad de la preciosa vida humana, cuán difícil es lograrla, tenerla. Así, pon énfasis en la mente, constantemente. Y luego medita y practica.
Cuando nuestra práctica está más realzada y ha progresado más basándose en la consciencia de la impermanencia y la preciosa vida humana, entonces practica la bodhicitta. La bodhicitta es la columna vertebral del budismo.
En la bodhicitta, hay bodhicitta relativa y bodhicitta absoluta. La bodhicitta relativa es la causa misma mediante la cual realizar la bodhicitta última. La bodhicitta relativa es como el tronco del árbol y la bodhicitta última es como las flores o el fruto en el árbol.
Para realzar la práctica de bodhicitta, existe la práctica de las seis pāramitās. Las seis perfecciones están diseñadas para reunir grandes acumulaciones y lograr toda la purificación de los oscurecimientos y los karmas negativos, y así sucesivamente. Y a través de ellas, hay una mayor oportunidad de realizar el Mahāmudrā.
En la práctica de las seis pāramitās, hay dos tipos de beneficios, uno en el estado temporal, relativo, y uno en el estado absoluto. En el estado relativo, al practicar la generosidad obtenemos una buena condición; al practicar la ética moral obtenemos una buena vida humana; al practicar la paciencia obtenemos un entorno positivo; así realzamos todas estas cualidades, la perseverancia, y así sucesivamente.
Por ejemplo, en la práctica de la generosidad están las prácticas de dar riqueza, dar intrepidez y dar enseñanzas del Dharma o compartir sabiduría y medios hábiles. Compartir sabiduría y habilidades son los regalos más importantes entre todos los dones. Así que de esta manera, en nuestra vida diaria, podemos ser conscientes y organizar nuestra vida. Ya sea que estemos sentados, trabajando, conduciendo, en todo esto hay prácticas que se pueden hacer.
Y ya sea que uno esté altamente realizado en la práctica del Mahāmudrā, o sea solo un principiante, cualquiera que sea esa persona, la cualidad más importante es el esfuerzo gozoso. Lo que significa esfuerzo gozoso es atención plena y consciencia. Eso es muy, muy importante. El avance de toda nuestra práctica de meditación depende de la perseverancia de la atención plena.
Dedicación a la práctica
Ahora hoy estamos aquí y tú estás aquí recibiendo estas enseñanzas. Yo estoy aquí, Khenpo está traduciendo aquí, y todo esto no sucedió solo por coincidencia, o por algo intelectual. Sucedió a través de todas las causas y condiciones que reunimos a través de muchas vidas. Por lo tanto, se dieron estas profundas instrucciones del Mahāmudrā.
He tenido muchos parientes y amigos muy cercanos, y no les he dado estas instrucciones del Mahāmudrā. No preguntaron y por eso no se las di. Ahora aquí hoy he dado toda esta instrucción, y has reunido una vasta acumulación de mérito y buen karma al recibir esto.
Lo que es más importante ahora, al recibir estas enseñanzas, es no desperdiciarlas. Para hacerlas útiles y fructíferas, tenemos que practicar.
Para hacer la práctica es importante mirar las historias de vida de los grandes maestros del pasado, como aquellos en la traducción de The Great Kagyü Masters (Los grandes maestros Kagyu). Lee sus historias de vida y cómo pasaron por las cosas.
En particular, la historia de vida de Milarepa es muy valiosa y está disponible. Es tan clara, tan vívida, y todos pueden comprenderla y relacionarse con ella. Tantas personas pueden hacer eso. La historia de vida de Milarepa es muy poderosa, y es de una naturaleza tan natural. No es solo algo que está ahí intelectualmente. Se basa en su experiencia, en lo que él pasó.
Cuando estuve en el campo de trabajo, no había acceso a libros. Todo lo que tenía era la historia de vida de Milarepa. Simplemente la leí repetidamente, muchas veces una y otra vez. Sin embargo, no podía leer todo el tiempo, solo durante ciertos momentos.
Cuando leas la historia de vida de Milarepa, verás las cualidades de Milarepa. Las imágenes de Milarepa aparecen tan vívidamente en nuestras mentes. Es tan claro cómo pasó por las cosas, cómo meditó, cómo actualizó la realización y cómo benefició a los seres sentientes.
Con esto, si haces la práctica del Mahāmudrā, todas tus dudas y obstáculos se disiparán. Incluso si a veces no es posible disipar los obstáculos en ese momento, si eso no se logra, entonces definitivamente sucederá después de unos días. Simplemente recuerda a Milarepa y medita en eso.
El propio Milarepa dijo: “Pasé por gran austeridad y realicé la naturaleza total de Vajradhara. En el futuro, si los seguidores piensan en mí, no enfrentarán estos obstáculos”. Dado que alcanzó el despertar completo, la Budeidad es como los cuatro elementos en cuanto a que impregna a todo, a cada ser sentiente. Su sabiduría y compasión están ahí tan claramente.
Por lo tanto, primero obtén la comprensión y realización del Mahāmudrā. Luego, para realzar tu progreso, la devoción al lama es tan poderosa, tan importante. Sin ella, el realce no es posible.
Un maestro envió una vez a varios de sus monjes a recibir enseñanzas de un gran Khenpo con énfasis en obtener enseñanzas sobre la naturaleza de la mente. Cuando los monjes llegaron allí descubrieron que no podían comunicarse bien debido a las barreras del idioma. Aun así, se sentaron allí con devoción y confianza durante la instrucción.
Sin mucha comprensión de las palabras, recibieron completamente toda la transmisión y regresaron y dijeron: “Entendimos. No entendimos una palabra de lo que dijo, pero entendimos el significado, de qué se trataba todo. Lo realizamos”.
Es como tu mente y la mente del lama. En naturaleza, no hay diferencia. Cuando reconoces tu propia mente, entonces no hay diferencia entre tu mente y la mente del lama que recibes.
Es como la electricidad. En la luz de los Estados Unidos, la luz de China o la luz de cualquier lugar, solo hay luz. No hay diferencia. Hay diferentes ubicaciones, pero en lo que respecta a la naturaleza de la luz, no hay diferencia.
Para realizar este Mahāmudrā haz el guru yoga, medita en recibir bendiciones y medita en el Mahāmudrā. Obtén la confianza a través del linaje y los lamas raíz y a través de las enseñanzas. Con eso, si uno hace la meditación no hay duda de que uno experimentará la realización del Mahāmudrā.
Así que hay algunas otras enseñanzas diferentes que son útiles.
En las enseñanzas Sakya existen los cuatro apegos o “cuatro libres-de-los-apegos”. Si uno se apega a esta vida, uno no es un practicante del Dharma; si uno se apega al saṃsāra, no hay renuncia; si uno se apega a uno mismo, no hay bodhicitta; si uno se apega al aferramiento, no hay vista.
Además, están los tres puntos muy importantes del Drukpa Kagyü. Tilopa dijo que había tres puntos esenciales. Al principio, pon importancia en el guru yoga; para disipar los obstáculos y realizar el dharmakāya, está el guru yoga; para realzar la meditación hacia el dharmakāya, está el guru yoga.
Así que lo que eso significa es que no tienes que ver al lama como si “él estuviera afuera allá” y que “yo estoy adentro aquí”. Cuando tienes atención plena y consciencia, entonces ese es el lama. Esa es la inseparabilidad del lama. Jigme Lingpa dijo esto.
Cuando haces el guru yoga de Milarepa y él se disuelve en ti, medita en eso. Dite a ti mismo: “Recibo a Milarepa. Él se disuelve en mí. Mi consciencia, mi atención plena, no es diferente de la de Milarepa”. Sostén eso, medita en eso.
O como cuando haces el guru yoga del Soberano Jigten Sumgon y él se disuelve en ti, medita: “No soy diferente de la sabiduría y atención plena del Soberano Jigten Sumgon”. Simplemente sostén eso; solo haz ese tipo de práctica de meditación.
De esa manera no tienes que sentir distancia entre el lama y tú mismo. Él simplemente está dentro de ti siempre. Así que no tienes que pensar: “Oh, mi lama está demasiado lejos. No puedo llegar allí. ¿Qué debo hacer?”. Dondequiera que estés, allí está el lama.
Cuando tenemos esa continuidad de la atención plena y la consciencia, que es inseparable del lama, existe la cualidad llamada chökur tigle ngetse [!], quizás “dharmakāya, un punto”. Así que este es un punto, básicamente la realidad absoluta. No debemos sentir que este punto único, dharmakāya, es algo allá afuera. Esa misma atención plena, inseparable del lama, esa es el dharmakāya. Justo ahí está toda la esencia.
Primero reconoce eso, y luego sostén eso con la devoción al lama, como Milarepa, Jigten Sumgon, todos esos lamas. Haz esas prácticas bien y recibe esas bendiciones. La devoción es muy poderosa. Disipa todos los obstáculos. Suaviza la mente que es tan rígida, arrogante. La arrogancia y la rigidez se disuelven. Son suavizadas por la devoción al lama.
Luego practica la bodhicitta. La bodhicitta es soltar el aferramiento a un yo, el egocentrismo. También, por supuesto, la calma mental es muy importante. Así que cuando tienes estos soportes, estas prácticas, sin mucha dificultad, uno realizará la propia mente. Al realizar esto, la mente de uno está libre de toda duda y vacilación. Simplemente continúa ahí, en eso. Y luego para sostenerlo y realzarlo, también, da importancia también a las otras prácticas.
Haré la meditación del Mahāmudrā todos los días, cada mañana y cada noche, y pensaré en todos ustedes. Todos serán puestos bajo el paraguas de mi meditación del Mahāmudrā. Así que si hacen estas cosas y practican de forma regular y practican de esta manera, entonces existe la oportunidad de unificar nuestra realización del Mahāmudrā.
Así que puede llegar un momento en que puedas preguntar: “¿Cuál es la señal de lograr esta práctica del Mahāmudrā, tal vez clarividencia, tal vez levitación?”. El gran Khenpo Rinpoche de quien recibí enseñanzas dijo que cosas como clarividencia, levitación y demás no son las cualidades del Mahāmudrā.
La señal más importante de realizar el Mahāmudrā es la compasión. Cuanto más compasión hay en la mente, más se realza a sí misma, y esa es la señal del surgimiento de la realización del Mahāmudrā.