Cortar
En el contexto de las instrucciones sobre el dzogchen, cuando te aferras a la sustancialidad de la realidad, hay saṃsāra. Cuando no te aferras ni a la existencia ni a la no existencia de la realidad, hay nirvāṇa.
El aferramiento ocurre cuando nos aferramos a la idea de un yo y de otros. Cuando practicamos trekchö, cortamos el aferramiento.
Al hablar de la vacuidad de toda realidad sustancial, esto no es algo que deba comprenderse meramente a nivel intelectual. Sostener en tu mente que todo es vacío e insustancial sigue siendo aferrarse al concepto de una realidad vacía. Aún ves los fenómenos aparecer ante tus ojos.
Estos fenómenos son, en última instancia, de naturaleza ilusoria. Aunque aparecen, son esencialmente insustanciales.
Cuando reposas sin aferrarte a la sustancialidad de ningún fenómeno externo o interno, tus conceptos disminuyen lentamente por sí solos. Esto es cortar. Cuando sueltas el aferramiento conceptual a la realidad, no hay nada más que hacer.
Las tres declaraciones de Garab Dorje
La práctica de cortar se explica en las Tres Declaraciones que Golpean los Puntos Clave de Garab Dorje.
Reconoce tu propia naturaleza verdadera. Alcanza la certeza sobre el punto único. Libérate con confianza.
Para reconocer tu verdadera naturaleza, debes ver cómo es toda la realidad. Al ver la verdadera naturaleza de todas las cosas, ves que ocurren en la naturaleza de la mente. Esta naturaleza de la mente es como el espacio. Ver esto es reconocer tu propia naturaleza verdadera.
Alcanzar la certeza sobre el punto único es ver que todos los Budas y los seres sintientes, tanto en el saṃsāra como en el nirvāṇa, tienen solo una base única.
En la oración de Samantabhadra dice: “Hay una base única y dos caminos…”.
Alcanzar la certeza sobre eso es ver que la esencia de todos los Budas y seres sintientes es exactamente la misma. Esto es alcanzar la certeza sobre el punto único.
Si no realizas esto, podrías mirar los textos y pensar que existe esto por aquí y aquello por allá. Sin embargo, al aferrarte a tales conceptos, pierdes de vista la naturaleza última no dual de la realidad.
El intento de tener una mejor visión no tiene fin. Al consultar los textos, dicen que esto es mejor que aquello, y que aquello es mejor incluso que esto. Es interminable. Si no has alcanzado la certeza sobre la visión dentro de ti, es difícil realizar el verdadero significado de la realidad.
Confianza en la liberación
Para liberarte con confianza, aquello en lo que debes confiar es en el fin del aferramiento dualista. Aferrarse a una idea de un yo y de otros es aferrarse a algo que no es real.
Si no te aferras a la dualidad, no hay distinción entre las emociones aflictivas y la sabiduría primordial. No hay diferencia entre felicidad y sufrimiento. Cuando experimentas toda la realidad sin dualidad, te liberas mediante la confianza en eso. Esta es la más difícil de las tres partes de la práctica.
Es comparativamente fácil reconocer tu propia naturaleza verdadera al principio. Luego, es esencial alcanzar la certeza sobre el punto único. De lo contrario, seguirás vagando en busca de respuestas y haciendo preguntas sin fin.
Por último, debes liberarte con confianza. Liberarse dentro de la visión es estar libre de todo miedo. Existe la realización de que, en última instancia, no hay nacimiento ni muerte. No hay nada que crear ni destruir. A esto se le llama absorción meditativa semejante al vajra.
No hay esperanza ni miedo hacia nada. Al hablar de un vajra, solo hay un vajra. Si hubiera dos, realmente no sería la verdadera naturaleza del vajra. La realización de la inseparabilidad del saṃsāra y el nirvāṇa es Vajradhara.
Por ejemplo, el espacio trasciende la dualidad. Si miraras el espacio y vieras una parte grande y una parte pequeña distintas, no sería espacio.
A este gran espacio también se le llama mahāmudrā. Es un gran sello, porque toda la realidad está sellada dentro de él. No hay nada más que esta única gran realidad. Cuando ves esto sin aferramiento, te liberas.
Cruce directo
Cuando miramos la luz reflejarse a través de un cristal, vemos arcoíris. Sin embargo, en última instancia, no hay nada allí a lo que podamos aferrarnos.
Cuando permanecemos en la naturaleza de la mente sin aferrarnos a nada, sin importar lo que aparezca en la mente, esto es cortar.
Al permanecer en este estado, podemos practicar thögal, donde surgen las apariencias de los cuerpos iluminados de los Budas. Cuando no tenemos aferramiento a estas apariencias, son verdaderamente la naturaleza de las deidades.
La necesidad de un fundamento
Sin embargo, si no tenemos una base en la práctica de cortar, no hay beneficio en hacer la práctica del cruce directo. Por eso se enseña: “Si no cortas, no cruzarás directamente”.
Liberación en el bardo
Entre la muerte y los nacimientos futuros experimentamos lo que se llama el bardo de la realidad. La naturaleza pura de las apariencias surge en este momento, pero no la reconocemos.
Al estar apegados a la dualidad del yo y los otros, entramos en el bardo de la existencia ordinaria y nos involucramos en todos los aspectos interdependientes de la vida basados en el apego dualista.
Si meditamos y nos liberamos de tal aferramiento dualista, entonces, en el momento de la muerte, somos liberados en la luminosidad no dual última de la realidad.
También podemos entrenar en los estados de sueño profundo y de los sueños para reconocer esta luminosidad cuando dormimos. Hay muchas conexiones entre los bardos de la muerte, de la realidad y de los sueños. También existen técnicas especiales en la práctica del dzogchen mediante las cuales podemos entrenar en las apariencias de la naturaleza luminosa de la mente en esta vida.
Cuando no hay aferramiento, todos los fenómenos aparecen como un arcoíris. Cuando nos liberamos del karma y de los patrones habituales, vemos que la realidad es verdaderamente como un arcoíris.
Cuando nos liberamos de aferrarnos a la realidad como algo sustancial, hemos establecido la práctica de cortar.
Mediante la maestría de la práctica de cortar, las partículas cuánticas de nuestros cuerpos se disuelven nuevamente en la naturaleza de la realidad y alcanzamos el estado de ir más allá de la meditación. A través de la maestría de la práctica del cruce directo, logramos el cuerpo de arcoíris.
El fruto de los tres kayas
Es importante que no conceptualicemos en exceso los resultados individuales de cortar y del cruce directo.
Cuando dominamos el cortar, por ejemplo, realizamos el dharmakāya. A partir de eso, el saṃbhogakāya y el nirmāṇakāya también se manifiestan naturalmente. De esta manera, el logro desde la perspectiva del despertar es el mismo para el cortar y para el cruce directo.
Cuando comprendemos la esencia vacía de la realidad, la naturaleza de la mente semejante al espacio, en la práctica de cortar, esto es el dharmakāya, que es el mismo para todos los Budas.
La naturaleza de eso es luminosa. Esta naturaleza luminosa es autoconsciente de su esencia vacía. Así, hay una unión inseparable de vacuidad y luminosidad. Este es el saṃbhogakāya.
Esta realización no dual de luminosidad y vacuidad es gran gozo. Al realizar esto, vemos que todos los seres sintientes ordinarios se pierden este gran gozo último y sufren continuamente en la existencia cíclica.
La energía de compasión que surge de esto se manifiesta como nirmāṇakāyas para liberar a los seres sintientes de sus engaños y sufrimiento. Estas emanaciones aparecen naturalmente sin ningún esfuerzo conceptual. Nacen de la energía compasiva innata que surge del despertar.
En última instancia, los frutos del dzogchen y del mahāmudrā son completamente lo mismo.
En particular, uno de los signos de la plena realización del cortar es que el cuerpo humano ordinario se disuelve en partículas cuánticas y desaparece. Esto ocurre en el caso de practicantes poco comunes altamente realizados.
Para otros, aunque sus cuerpos no se disuelven, son liberados tan pronto como alcanzan el primer bardo después de la muerte. Realizan el dharmakāya tal como surge en el momento de la muerte.
Como despertar del sueño, despiertan en la naturaleza de la mente semejante al espacio de todos los Budas. Así, se vuelven uno con todos los Budas. Esto es alcanzar la Budeidad a través del dharmakāya del primer bardo en el momento de la muerte.
Khorde Rushen: Los Preliminares
Para los preliminares de la práctica del cruce directo, existen las prácticas de khorde rushen. Estas prácticas están diseñadas para ayudarte a realizar el único sabor último de toda la realidad. Todas las experiencias de dicha y sufrimiento tienen, en última instancia, un único sabor.
En estas prácticas meditas sobre las experiencias y sufrimientos de cada uno de los seis reinos del saṃsāra. Llegas a comprender que estas vivencias no son más que experiencias insustanciales de sueños. No existe un sufrimiento último.
Este cuerpo que sufre aparece debido a nuestras acciones y patrones habituales. Las experiencias que tenemos a través de nuestros cuerpos son, en realidad, un sueño creado por estos.
La Naturaleza Ilusoria del Miedo
Podrías pensar que las cosas aterradoras de la realidad, los sonidos que oímos, el hambre que experimentamos y las diversas sensaciones corporales son falsas. Este no es el caso.
A través del aferramiento a un yo, las emociones aflictivas en nuestra mente y sus patrones habituales, se manifiestan todas las experiencias aterradoras de la realidad.
Sin aferramiento a un yo, no hay base para las experiencias aterradoras. Cuando no hay aferramiento a un yo, no existe una realidad dualista de uno mismo y los otros. Así, la base del miedo queda erradicada.
Las apariencias externas que asustan y la mente interna de miedo son superadas. Entonces, todas las apariencias surgen como un reino puro. No es que todo desaparezca simplemente. Las apariencias siguen surgiendo como los reinos puros de los Budas. La clave es ver estas apariencias puras sin aferramiento, como un arcoíris.
La verdadera experiencia de los reinos puros trasciende el aferramiento conceptual. En el contexto de la práctica del cruce directo, estas apariencias puras se discuten en detalle.
La Aparición de los Bindus
Primero, está la aparición de los bindus. Surgen todo tipo de apariencias. Hay apariencias como redes, varios diseños geométricos y diversos fenómenos más.
Eventualmente, dentro de estas apariencias verás un bindu muy pequeño. Si te enfocas con concentración en un solo punto, aparecerá este bindu pequeñísimo sin anillos de arcoíris, del tamaño de una semilla de mostaza. Se mueve por todas partes y no se queda quieto. A veces aparece y a veces no.
Si eres muy diligente, eventualmente este bindu se quedará quieto. Con el tiempo aparecerá naturalmente dondequiera que mires, día y noche.
Es diferente a los otros bindus más grandes, ya que posee su propia luminosidad inherente, como la llama de una lámpara de mantequilla. Esta luz surge de la luminosidad de la naturaleza de la mente. Esta luminosidad inherente es como el corazón de las sílabas semilla de todos los Budas, como la sílaba ah, la esencia de todo sonido.
A veces, hay lo que se llama cadenas vajra compuestas por muchos de estos pequeños bindus unidos, como una guirnalda de perlas. Eventualmente, puedes percibir deidades y maṇḍalas a medida que maduran las apariciones de los bindus.
Estas apariencias son, en última instancia, la percepción externa de lo que habita dentro de los canales sutiles en nuestros cuerpos. La electricidad dentro del cuerpo puede percibirse externamente de tal manera ante los ojos. Estas apariencias cambian tal como cambian las energías sutiles dentro de nuestros cuerpos.
Cuando nuestras energías internas se llevan al reposo, las apariencias externas se estabilizan. En última instancia, estas apariencias externas son manifestaciones de la luminosidad inherente de nuestra mente en nuestro interior. Por lo tanto, realmente podemos ver nuestra mente de esta manera. Esta es una forma muy especial de ver tu mente.
La clave para trabajar con tales apariencias es percibirlas sin ningún aferramiento dualista. Es posible que algunas personas vean muchas cosas diferentes e incluso deidades, debido a sus constituciones individuales, a veces sin siquiera meditar.
Sin embargo, el solo hecho de ver estas cosas no es profundo ni necesariamente beneficioso. Si nos aferramos objetivamente a ellas, permanecen ordinarias. Si trascendemos los conceptos dualistas al percibir la realidad, entonces todo surge como el maṇḍala puro de las deidades.
Debemos tener cuidado de no confundir un simple estado de la mente en paz y sus cualidades con ver la verdadera naturaleza de la mente.
La Verdadera Extensión de la Realidad
Cuando verdaderamente moramos en la naturaleza de la mente, no estamos mirando el espacio ordinario. Percibimos directamente la extensión de la realidad similar al espacio. Esto es muy sutil y difícil de entender al principio. Es diferente a simplemente mirar el cielo.
La conciencia interna y la extensión externa del espacio no son diferentes en última instancia, porque ambas ocurren dentro de nuestra mente. Cuando fusionamos inseparablemente nuestra conciencia por completo con la extensión de toda la realidad sin ningún aferramiento conceptual, vemos la verdadera extensión de la realidad.
La práctica del cruce directo se basa en esto. A través de ella, podemos llegar a ver claramente la luminosidad de la mente.
Mi maestro Khenpo Münsel, sin embargo, enfatizaba la importancia subyacente de realizar primero la práctica de cortar de raíz (trekchö). Sin ella, la práctica del cruce directo no es profunda. Por lo tanto, para los practicantes de dzogchen, la práctica más importante es cortar de raíz. Yo también practico principalmente cortar de raíz.
Las Cuatro Visiones
En la práctica del cruce directo surgen cuatro etapas de experiencias visionarias. Estas corresponden precisamente a los cuatro yogas del mahāmudrā: un solo punto, libre de elaboraciones, único sabor y no más meditación.
Visión de Ver la Realidad Directamente
En el contexto del dzogchen, primero está la visión de ver la realidad directamente. Es cuando ves la verdadera naturaleza de la realidad sin ninguna duda. Esto es tener la confianza de la vista.
En el contexto del cruce directo, tienes la certeza de que estás viendo la naturaleza emergente de la realidad sin lugar a dudas. En los textos de dzogchen hay detalles sobre experiencias específicas de esto en relación con el surgimiento de visiones, etc.
En última instancia, en este contexto no hay dualidad. La mente trasciende el yo y los otros. Es como el espacio. El espacio no tiene conceptos de yo y otro.
Cuando ves la realidad directamente no hay dualidad. Esto es ver la naturaleza de la mente. En el contexto de la práctica de meditación, cuando tienes una experiencia decisiva de percibir la realidad sin ninguna dualidad, esto es ver la realidad directamente.
Visión del Aumento de la Experiencia
Segundo, está la visión del aumento de las experiencias visionarias. Cuando moras en el estado de ver la realidad directamente por un largo tiempo, comienzas a tener control sobre los pensamientos conceptuales, lo cual conduce al aumento de la percepción de las apariencias puras.
Hay descripciones detalladas en las instrucciones del cruce directo. En última instancia, comienzas a ver las apariencias con una mayor percepción pura.
Cuando ves esto, también generas una gran compasión por aquellos seres que no ven la verdadera naturaleza de la realidad. Cuando generas gran compasión por las penurias de los seres sintientes a través de los seis reinos, comienzas a ver la naturaleza de Buda pura dentro de todos ellos.
Ves que los oscurecimientos de los seres son solo temporales. Ves a los Budas ocultos en su interior. El aumento de las experiencias visionarias es esencialmente el aumento de la percepción pura.
Visión de la Culminación de la Conciencia
Tercero, está la visión de la culminación de la conciencia. En esta etapa, el poder de nuestra conciencia es capaz de cortar cualquier cosa. Todos los pensamientos discursivos y las emociones aflictivas que aparecen en nuestra mente son penetrados por nuestra conciencia.
Ya sea que experimentemos felicidad o tristeza, no nos aferramos a ello y es superado. Nuestra conciencia se vuelve como un arma indestructible que destruye todas las emociones aflictivas.
Así, como no experimentamos las vivencias dualistas de realidad pura e impura, vemos el único sabor del saṃsāra y el nirvāṇa. Los seres sintientes se perciben como una ilusión temporal. A medida que nuestros oscurecimientos se purifican, comenzamos a ver verdaderamente el universo como el maṇḍala puro con Budas en su interior.
Visión de la Consumación de la Realidad
Cuarto, está la visión de la consumación de la realidad. Esto se refiere a cómo todos los conceptos sobre la realidad se consumen y terminan. Se refiere al fin del aferramiento a que las cosas sean sustanciales y reales. Lo que se consume y termina es el aferramiento dualista.
En esta etapa, todo aferramiento dualista termina naturalmente sin ningún esfuerzo. Cuando realizas plenamente la verdad última de la no-dualidad de la realidad, todos los pensamientos conceptuales dualistas se terminan.
Si todavía hay dualidad en tu experiencia, un concepto sobre una cosa lleva a otro y así sucesivamente. Cuando no hay dualidad, no hay nada más que ver fuera de esta realización. No hay un investigador separado ni una cosa separada para percibir. El aferramiento dualista se consume y termina.
Cuando la dualidad termina, no hay nadie que tenga pensamientos ni cosa alguna sobre la cual tener pensamientos.
Por ejemplo, podría parecer que tenemos cuerpos separados. Sin embargo, la naturaleza de nuestra mente que percibe esta realidad es exactamente la misma. Al aferrarnos al engaño de que somos diferentes, no vemos la naturaleza no dual de la mente. Pensamos que la dualidad es real, pero es una ilusión.
Cuando realizamos esto plenamente, todos los pensamientos se consumen y terminan. En última instancia, llegamos a morar naturalmente, tal como somos verdaderamente, en la única mente no dual de todos los Budas.