Refugio y Bodhicitta
Primero, empieza la práctica con el refugio en las Tres Joyas. Después del refugio, debes observar los preceptos, el camino excelente de las Tres Joyas.
En el medio, cultiva la bodhicitta, que es la protección real. Primero tomas refugio, pero en última instancia la bodhicitta es el precioso Dharma. Todos los samayas están contenidos en la bodhicitta. Es la protección última.
El Vínculo del Samaya
Primero, después del refugio, considera a todos los seres sintientes. El samaya es como hacer una mālā de joyas. Tomas todas las cuentas, las perforas y las pones en un hilo, que es el vínculo que mantiene las cuentas unidas. El vínculo es el samaya relativo último. La mente de todos los Budas y seres sintientes tiene una base única.
Los samayas convencionales son el amor bondadoso y la compasión. Consiste en comprender la naturaleza del saṃsāra y el nirvāṇa, y cultivar la compasión. Si comprendes la naturaleza de buda, la naturaleza vacía de la mente en unión con el amor bondadoso, conectarás realmente con los Budas. Es doble: naturaleza de buda y bodhicitta convencional; comprende el samaya. Daremos lugar a la bodhicitta, incluso en el refugio.
jaḥ hūṃ baṃ hoḥ—invoca a las deidades, vuélvete no dual. ¿Qué se vuelve no dual? La mente de bodhicitta. Basándote en esa comprensión, involúcrate en la visualización del mantra. Sin bodhicitta, no hay grandes resultados. Si el samaya degenera, es como una semilla quemada; ningún fruto crecerá.
La Falta de Juzgar a Otros
Si no mantienes el samaya, aunque hagas prácticas del vajrayāna, no habrá gran poder. Así que debes reconocer los samayas. Los Budas observan los samayas hacia el guru. Esto no significa tener fe en un guru y señalar las faltas de otros gurus. No. El verso 32 en las 37 Prácticas del Bodhisattva dice que menospreciar a otros trae nuestra propia ruina.
- Si, influenciado por emociones perturbadoras, uno señala las faltas de otro bodhisattva, uno mismo disminuye. Por lo tanto, no hablar de las faltas de aquellos que han entrado en el Gran Vehículo es la práctica de los bodhisattvas.
Cualquier maestro es probablemente una mezcla de faltas y cualidades. Como tenemos faltas, solo podemos ver faltas. Es como un imán atrayendo las negatividades y defectos. Ver las faltas de los demás es dañarnos a nosotros mismos.
Si piensas que una persona es buena y todas las demás son malas, esto conduce a la mala voluntad. Esto llevará a visiones erróneas. Si alguien tiene una conducta negativa, es asunto suyo. Puede que vaya al reino infernal, pero no es asunto nuestro. Debemos purificar nuestro contínuum mental purificando nuestra conducta. Solo nos dañamos a nosotros mismos si los criticamos.
Transformar la Percepción
Al principio, debemos purificar las visiones erróneas y los prejuicios. Para hacer esto, debemos ver el universo entero en forma de deidades. El universo de los cinco elementos son las cinco consortes que surgen naturalmente. Las cinco emociones aflictivas, cuando se ven en su naturaleza pura, son las cinco sabidurías. Si piensas así, tu mente será vasta y serás feliz. Si ves aflicciones, tu mente será como un bloque de hielo.
Debes ver en la práctica la diferencia entre el aferramiento y el no aferramiento.
Samayas de guru y estudiantes. Un sentimiento de amor, como una madre y un hijo, un gran amor vasto. Esto es bodhicitta. Los Budas de los tres tiempos tienen gran amor por todos los seres sintientes. Conectar con esto es conectar con todos los seres sintientes.
Milarepa:
“La causa de los reinos infernales es el odio. Así que debemos evitarlo, incluso a riesgo de nuestra propia vida. El amor es precioso, el samaya raíz”.
Observar el amor es mediante la atención plena y la cautela—práctica del bodhisattva número 36.
- En resumen, cualquiera que sea la conducta en la que uno se involucre, uno debería preguntarse: “¿Cuál es el estado de mi mente?”. Lograr el propósito de los demás manteniendo constantemente la atención plena y la conciencia es la práctica de los bodhisattvas.
Sostener el amor mediante el mantenimiento de la conciencia atenta contiene todos los samayas de los tres vehículos: prātimokṣa, bodhisattva y vajrayāna.
Luego están los samayas rama. No los recuerdo todos. Por ejemplo, existe el samaya rama de Vajravārāhī de no comer cerdo. Es bueno si puedes mantener estos samayas, pero no es esencial. Si generas amor, conectarás con el yidam para convertirte en la deidad yidam. Sin embargo, si no generas amor y bodhicitta, podrías renacer en forma de deidad, pero como un espíritu hambriento.
Si quieres luz, necesitas conectar los cables al enchufe. De lo contrario, no hay luz. Del mismo modo funciona la unión de la vacuidad y la compasión. Si conectas estas dos, tu mente se iluminará. Es muy importante comprender este punto.
Los Tres Puntos Vitales
La etapa de creación tiene tres puntos importantes:
- Visualizar la forma claramente.
- Comprender las cualidades puras de la deidad.
- Lo más importante, cultivar el orgullo divino de que “Yo soy la deidad”. Mira dentro de tu mente hasta encontrar la certeza de que eres la deidad. ¿Cómo existe la deidad en tu mente?
Guru Rinpoche:
“La deidad real es la bodhicitta. La mente es la fuerza vital. La fuerza vital de la deidad es el amor”.
En nuestras actividades, se supone que debemos percibir a todos los hombres como Chenrezig y a las mujeres como Tārā, y todas las percepciones como la deidad en el nivel interno.
Si te fijas en las apariencias externas, pensando que si debes verlos así, deben verse literalmente como Chenrezig, estás equivocado. Chenrezig es la personificación de la bodhicitta. Si uno tiene gran amor, entonces él o ella es Chenrezig o Tārā. Cuando uno ha generado tal mente, será capaz de trabajar para ayudar a los seres extensamente. Al cultivar esta actitud, debes ser firme. Sin dudas.
Estás dotado de naturaleza de buda. Somos como hijos de los Budas. Si generamos aferramiento, no lo reconoceremos. Pero si generamos la mente altruista, lo somos.
“Si he generado bodhicitta, soy la deidad. La deidad está establecida en mi mente”. Podemos ganar confianza, fe en la mente. Naturalmente, todas las emociones aflictivas desaparecerán.
Mira dentro de tu propia mente, genera la unidad de vacuidad y compasión, y ganarás confianza en ti mismo. En el mundo, algunas cosas parecen puras y otras impuras. Los seres están temporalmente manchados por manchas adventicias. Estas manchas oscurecen temporalmente la naturaleza de buda.
Al comprender que todos los seres sintientes están dotados de naturaleza de buda, serás capaz de cultivar la visión pura hacia todos los demás seres sintientes. Cuando aparezcan las emociones aflictivas, las verás como temporales, carentes de existencia verdadera. Verás qué es este aferramiento.
Como comprender que la naturaleza del hielo es agua. Al ver esto, la mente estará tranquila.
Los Tres Vajras
- La unión de apariencia y vacuidad: uno no se aferra a las formas que aparecen. Tampoco se aferrará a la diferencia entre el yo y los otros.
- La unión de sonido y vacuidad: no aferrarse a los sonidos.
- La unión de pensamientos y vacuidad: los pensamientos que aparecen como conciencia.
Estos son los tres vajras.
Milarepa:
“Cuando comprendas estos puntos, entonces libre de cualquier duda, habiendo tomado refugio, generarás la bodhicitta. Podrás generar la confianza de que eres la deidad. La bodhicitta, el amor y la fe aumentarán, y las emociones aflictivas disminuirán”.
Además, surgirán siddhis. Hay dos tipos, comunes y extraordinarios. Los siddhis comunes traen beneficio temporal, pero no conducirán al despertar. Pueden llevar a obstáculos más tarde.
Etapa de creación, en Las Cien Mil Canciones de Milarepa. Página 376 de la versión en inglés. Hay mucho beneficio en leer esto.
Si meditas y generas la creación de la deidad yidam, si te habitúas a la deidad, entonces ese cuerpo será igual que un arcoíris. Nada que identificar. El habla será la unión de sonido y vacuidad. La mente será la unión de claridad y vacuidad. Como la luminosidad del sol y la luna, sin prejuicio ni parcialidad, el aferramiento a un yo se agotará.
El cuerpo, habla y mente ordinarios se realizan como cuerpo, habla y mente vajra. Cuando las tres puertas moran en el estado original, la mente mora tranquila, en acuerdo con el Dharma. A medida que el Dharma se convierte en el camino, hay gran deleite.
Estos son los poderes de la práctica adecuada de la etapa de creación. Esta es la gran diferencia entre Sutra y Tantra. El Tantra es el camino cercano. Si te habitúas a la bodhicitta una y otra vez, entonces las propensiones de las emociones aflictivas disminuirán.
Por ejemplo, a veces cuando practicamos śamatha, conseguimos una mente muy quieta y perdemos la conciencia del cuerpo. Pero al levantarnos y realizar actividades, surge el aferramiento a un yo. Debido al aferramiento a un yo, creamos karmas. Esto cambia cuando uno se habitúa a la etapa de creación una y otra vez.
Yoga de las Actividades Diarias
Milarepa:
“Comer comida se convierte en un tsok. Si no has olvidado a la deidad, al comer comida, no hay mente pensando: ‘esta es mi comida’. Puedes participar de cualquier cosa, si no hay fijación en el buen o mal sabor. Comer es un tsok. Si uno no genera la deidad, pensará: ‘Esta es mi comida’. Esta conciencia del yo caerá entonces en la mente como copos de nieve acumulándose”.
El Soberano Jigten Sumgön dijo:
“Algunos dicen que hay tres tipos de acciones: positivas, negativas y neutras. Esto no es cierto. Solo hay virtud y no virtud. No hay neutralidad. Lo neutral es ignorancia, que es no virtud”.
En el mantrayāna, permanece inseparable de la deidad, inseparable al comer. Como el fuego y la madera en contacto. La madera será consumida por el fuego en un instante.
Cuando mantenemos la atención plena, nuestras percepciones erróneas se disipan. Visualizando la forma de la deidad, que apareció en nuestra mente como un arcoíris apareciendo en el cielo. Olvidaremos nuestro cuerpo ordinario, y todo lo que aparezca aparecerá como ilusorio.
Al recitar el mantra, no habrá fijación en el habla. Si uno hace esto por mucho tiempo auténticamente, estos son los poderes que surgirán.
Los tres vajras purifican las fijaciones en el cuerpo como existente. Si uno sostiene esta mente, entonces cualquier oscurecimiento que surja no contaminará la mente. Este es el vajra de la mente. Uno se vuelve como Vajradhara, la unión de claridad y vacuidad. Si no hay fijación en la mente, se comprende la trascendencia del nacimiento y la muerte. Verás el nacimiento y la muerte como una ilusión. Entonces no habrá miedo a la muerte.
Ver que todos los surgimientos y cesaciones son solo ilusiones que no hemos reconocido. Si nos hemos involucrado en las etapas de creación y perfección correctamente, estos son los poderes que surgirán.
“La mente que es unión de claridad y vacuidad —como la luminosidad del sol y la luna, libre de cualquier parcialidad— cuando no hay aferramiento al sonido, la mente morará como la luminosidad del sol y la luna. Si los pensamientos aflictivos son tal como nubes en el cielo, temporales y adventicios, entonces la luminosidad del sol y la luna surgirá”.
Con respecto a estar libre de cualquier parcialidad, esa es la visión pura.
Libertad de Parcialidad
Soberano Jigten Sumgön:
Dijo no aferrarse a los tres grandes —la realización suprema. Mādhyamaka, mahāmudrā y dzogchen. Cuando se trata de la práctica, la mente no debe apegarse a estos tres pensamientos, de lo contrario surgirá una parcialidad en la mente.
Cuando se libera todo aferramiento, entonces se verá la naturaleza de la mente. Mediante la bendición del guru y la devoción del estudiante, a veces se verá el estado natural de la mente. Para un principiante, puede ser un tiempo muy corto, pero cuando uno se habitúa, será por un tiempo cada vez más largo.
En la práctica de un practicante principiante, puede haber una parcialidad. A veces mantienes la visión, y a veces conceptualizas —“la meditación va bien / no va bien”— surgirán esperanzas y expectativas.
Milarepa:
A veces aparecerán pensamientos buenos y malos en la mente. No te apegues a los pensamientos buenos y malos, y no tengas aversión a los pensamientos malos.
Gampopa:
A veces aparecerán faltas de agitación. Aplica antídotos. Por ejemplo, si uno emite una fuerte sílaba phaṭ, una mente perturbada se volverá clara. Si una mente está muy agitada, mira al espacio.
Milarepa:
No te aferres a las faltas de falta de claridad y agitación.
A veces pensamos “la meditación va bien / no va bien”. Si estás en meditación, no hay necesidad de conceptualizar esto. No es necesario. Tal como no se necesita una lámpara de mantequilla durante el día.
Diferentes practicantes tienen diferentes métodos. En resumen, debes disipar todo aferramiento y parcialidad. No habrá pensamientos de “está yendo bien”.
Milarepa:
Dijo que aparecerán como una aparición en el espacio, como una nube en el cielo que se desvanecerá si no hay aferramiento.
En referencia a los tres vajras auto-surgidos de cuerpo, habla y mente. En la mente, cuando no hay aferramiento, la mente no puede ser oscurecida naturalmente, porque al estar dotado de naturaleza de buda, verás naturalmente todas las apariencias como la naturaleza de la deidad. Escucharás todos los sonidos como la unión de sonido y vacuidad.
Por ejemplo, Guru Rinpoche: sin aferramiento interno de la mente, los objetos externos no desaparecerán, pero la mente permanecerá clara. No significa que las percepciones de formas y sonidos desaparecerán. Significa que no hay aferramiento. Lo que significa la unión de forma y vacuidad es que el aferramiento a las formas ha desaparecido. La unión de sonido y vacuidad es que el aferramiento a los sonidos ha desaparecido.
Uno es entonces inseparable de la deidad. Cuando se libera el aferramiento temporal a las apariencias y sonidos, naturalmente alcanzarás el despertar, el dharmakāya. Comprenderás que todos los seres trascienden naturalmente el cuerpo, el habla y la mente.
Unidad de la Visión y la Conducta
Cuando nos involucramos en la práctica de la etapa de creación, uno debe generar tal visión pura. A través de esta visión, no dejes que la conducta perfecta se deslice. Debes ver todo como pureza, pero debes observar las costumbres del país y mostrar gran respeto. En nuestra conducta, debemos estar de acuerdo con las tradiciones del país.
Hablamos de las cinco carnes y los cinco néctares. Si no comprendes que todo es puro desde el principio, verás puro e impuro. Puedes ver nuestro cuerpo como puro y el mejor, y todo lo demás como sucio. Este es el aferramiento dualista que tenemos naturalmente, el cual nos mantiene en esclavitud; necesitamos purificar esta mente. Debemos prestar atención a nuestra actividad.
La visión debe ser vasta como el espacio y la conducta fina como la harina. Ve a todas las personas como puras, pero observa las reglas del karma. Evita las diez acciones no virtuosas.
Se dice que la conducta externa debe estar de acuerdo con el vinaya, la interna con la bodhicitta, y secretamente debemos sostener la visión del vajrayāna —no sostenemos ningún fenómeno del saṃsāra y el nirvāṇa como si tuviera existencia duradera.
Hablamos de la etapa de creación y sus beneficios y poderes, de cómo podemos transformar las percepciones impuras en puras en esta vida. Si podemos hacer esto, no podemos ser dañados por hechizos y demás. Uno alcanzará siddhis comunes y, en última instancia, el despertar. Además, en el bardo, si uno no olvida la forma, entonces en un instante, uno puede alcanzar el despertar en la segunda etapa del bardo después de la muerte.
Nutrimos nuestro contínuum mental y al mismo tiempo acumulamos mantras, por ejemplo 10 sílabas, cada una 100,000 veces —1 millón. Debemos acumular el número, pero debemos morar en samādhi en un solo punto inseparable de la deidad sin distracción. A través del poder del mantra, seremos capaces de involucrarnos en las cuatro actividades iluminadas.
Hay nueve beneficios del mantra. De estos, hay tres que es realmente útil conocer:
Ver el mantra como deidad, ver el mantra como una ofrenda y ver el mantra como un siddhi.
Cuando recitamos el mantra, también debemos enfocarnos en un solo punto en la visualización. También debemos generar fe y devoción.
Tres tipos. Las cualidades de las deidades o Budas poseen conocimiento, amor y grandes poderes.
Conocimiento: sabiduría para ver todos los frutos de las acciones. Amor: por todos los seres como una madre por su hijo. Poderes: cuando fundimos nuestra mente con la deidad, sembraremos semillas del dharmakāya y seremos capaces de lograrlo.
La Guirnalda de Mantra
Visualiza la cadena de mantra. Como verter leche en té y tener que revolverlo. Primero la guirnalda de mantra gira lentamente y luego acelera. Si permaneces en la visión, se vuelve muy rápida. Entonces, puedes recitar en un estado no conceptual —en mahāmudrā, esta es la meditación real.
Cuando aparezcan pensamientos, puedes enfocarte en la guirnalda de mantra. Emana luz como ofrenda a los Budas y bodhisattvas. Mantras infinitos multiplicándose como arcoíris.
Cualidades en la mente de bodhicitta. Los rayos de luz pueden purificar los oscurecimientos de los seres sintientes. Luz infinita desde la cadena de mantra. De esta manera, ten conciencia del mantra como la deidad. Una ofrenda, una purificación de los oscurecimientos de los seres sintientes, y una reunión de los poderes de los Budas y bendiciones.
En última instancia, uno alcanza siddhis, entonces los mantras se convierten en siddhis, nuestra mente y la mente de la deidad se vuelven inseparables y nunca más se separarán. Como si uno tiene un amigo al que ama mucho, nunca está sin él.
En ese momento, surgirán los poderes reales de la deidad. El poder principal, la mente altruista, el poder real. El amor y la compasión aumentan; si aumentan, la sabiduría aumentará.
Uno nunca, nunca debe practicar el mantra con esperanzas y expectativas. En el futuro, uno podría recibir daño de eso. Desde la mente de compasión libre de aferramiento, uno alcanzará el logro más alto.
Si uno ha practicado en retiro, entonces uno se volverá tan cercano a la deidad que nunca más se separará de ella.
Cuando recitamos el mantra y visualizamos a la deidad, la meditación es como fuego, el mantra es como viento. El fuego y el viento se juntan, el viento avivará el fuego.
Debes recitar el mantra claramente. A veces, muchos discípulos se reúnen y recitan con una melodía; algunos piensan que si uno usa melodía, será demasiado lento para acumular. Pero cuando uno lo canta claro y prístino, entonces una sola recitación puede contar por diez o más.
Recitar un mantra claro es mejor que 100 sin claridad. Recitar lentamente y con claridad con melodía hace que la mente sea muy clara. La claridad de los sonidos del mantra es muy importante. La cadena de mantra tiene beneficios como la rueda de oración que sostengo. Deja una huella virtuosa en las mentes de los demás.
Especialmente yo —soy una persona pecadora— no he tenido la oportunidad de entrar en retiro; así que, dado que soy una persona pecadora, cuando giro la rueda de oración, es de gran beneficio para mí para purificar mis negatividades. Para el cuerpo, la virtud física de cada rotación es como una circunvalación. Con cada rotación, 100,000 mantras en su interior irradian hacia fuera. Los mantras alcanzan a todos los seres sintientes emanados. De esta manera, beneficia a todos los seres.
Si pierdes la atención plena, perderás la rueda de oración. Es por eso que traje la rueda de oración a los EE. UU. Es un método muy efectivo de acumular beneficio con cuerpo, habla y mente. Además, cualquiera que la vea no obtendrá un renacimiento inferior. Se planta la semilla de la liberación. Gran mérito. Vinculado a la cadena de mantra. Forma efectiva de lograr algo grande a través de una pequeña actividad. Cuando lo hago, a otros les gusta hacer lo que yo estoy haciendo, así que ellos también lo hacen.
Decimos que emanaciones de Chenrezig y Tārā descienden cuando giramos la rueda de oración. Internamente, lo que realmente queremos decir es que la mente de amor y compasión ha tomado lugar en nuestro contínuum mental. En resumen, las enseñanzas de los Budas son solo un método para aumentar el amor y la compasión.
Hay muchos grandes beneficios de la recitación. A veces, los discípulos se reúnen para cantar o entonar mantras, y se graba en CD. Mientras el sonido permanezca, beneficiará a los seres con y sin cuerpo plantando semillas de liberación. Incluso después de que hayamos muerto, seguiremos obteniendo mérito de ello cuando la gente escuche la grabación.
Recitar el mantra expulsará temporalmente los obstáculos, así como creará una conexión con el amor y la compasión. Es como llamar a la deidad por teléfono —una conexión muy rápida. Estos son los beneficios.
La Etapa de Perfección
Hay muchas explicaciones, pero en resumen, el propósito de la etapa de perfección es purificar las propensiones de la muerte. Dijimos que la etapa de creación purifica las propensiones del nacimiento. Todo llegará a la disolución al final; en una sola persona, si comprende la naturaleza de todo el universo y los seres sintientes. Primero fue creado, pero al final, se desintegrará. Carece de naturaleza inherente desde su propio lado.
Universo externo: los cinco elementos. Se disolverán, uno en el otro. Seres sintientes: sus cuerpos se disolverán, uno en el otro, y luego hacia la destrucción completa. Se resuelven uno en el otro.
Padmasambhava dijo:
“Cuando un yogui muere, realmente no muere. Abrazará la muerte”.
Uno ha logrado la inmortalidad de la mente, un néctar que permanecerá. La mente se ha convertido en la naturaleza de las cinco sabidurías, y uno alcanzará una forma como el cuerpo de arcoíris.
Al final, uno alcanzará el cuerpo vajra —unión de apariencia y vacuidad.
Si uno realiza la verdadera naturaleza de la mente, no hay surgimiento ni cesación. Es como un arcoíris que trasciende el nacimiento y la muerte. Para nosotros, seres ordinarios, nos apegamos a los fenómenos y, en la base, no sabemos esto y tendremos sufrimiento.
Tendremos tres apariencias. Todos aquellos con fuerte aferramiento a un yo —tienen algún mérito, así que pueden tener alguna felicidad en esta vida: esposa, hijos, felicidad. ¿Por qué experimenté esto? Fruto de la ética moral, generosidad, paciencia.
Si uno se apega a este mundo, se apegará a esta vida; perderá su independencia mental. Uno realiza esto a través de la bodhicitta. Realiza que el cuerpo de carne, sangre y huesos se disolverá. Las propensiones de nuestro karma emergerán como sufrimiento —sed, etc.
Algunos seres sintientes se disuelven en rocas, en tierra. A lo que sea que la mente de uno esté apegada en ese momento, se disipará en eso. Para liberarse de eso, debes realizar que están libres de existencia.
Disolución de la Visualización
En el Lama Chöpa, creamos el universo y los seres sintientes, y reconocemos que son puros en naturaleza; después de visualizar el árbol de refugio, entonces la bodhicitta derrite el aferramiento a un yo como hielo, y luego todo se disuelve. El séquito en la deidad principal, la deidad en la vacuidad.
Como los elementos disolviéndose en elementos uno por uno en la muerte. Tierra en agua, agua en fuego, fuego en viento, viento en conciencia. Luego uno se desmayará y perderá la atención plena. Los caminos rojo y blanco se fusionarán.
Por esto es necesario practicar la etapa de perfección. Purificar las propensiones de la muerte se relaciona directamente con el proceso de muerte también.
Relacionar el Sueño con la Muerte
Para prepararse, es muy beneficioso relacionarse con el estado de sueño. Quedarse dormido se relaciona con la muerte. Reconocer el estado de sueño es como el estado después de la muerte. Uno puede pensar que el sueño de anoche fue un sueño y esta mañana es la vida real. Uno piensa que vive un ciclo de vida, entretiene pensamientos del pasado y planea para el futuro, y piensa que el universo es firme y siempre permanecerá. Esto es una ilusión.
Las apariencias pueden aparecer por unos pocos años, pero no existen por sí mismas desde su propio lado. Debemos resolver que esta vida es como un sueño.
Antes de obtener este precioso nacimiento humano, éramos una conciencia con mente de aferramiento a un yo y cuatro agregados. Uno ha perdido el cuerpo, pero todavía tiene sensación, formación, percepción y conciencia. Nadie podrá verlo, pero uno sentirá sufrimiento en este cuerpo astral. Debido a las acciones que hemos cometido, entraremos en un vientre en los seis reinos.
Desde el nacimiento hasta la muerte es como el sueño de una sola noche. La vida desde el nacimiento hasta la infancia, el envejecimiento, la muerte; todo este ciclo de vida es un sueño que hemos soñado. Después de morir, despertaremos. El sueño habrá terminado en el estado del bardo. Una conciencia buscando un cuerpo.
Al principio, es importante resolver que esta vida es como un sueño. Si crees que es real, esto establece el saṃsāra. Debes contemplar que el universo llegará a su destrucción. La conciencia todavía creará otro universo. Esta creación está relacionada con la etapa de creación.
En realidad, la auto-luz del surgimiento de la propia mente. Esta mente es como un sueño. El estado de sueño y la etapa de perfección se relacionan entre sí. Cuando practicamos la etapa de perfección, debemos saber cómo practicarla.
Como cuando tienes un espejo y respiras sobre él, se empaña, no puedes ver nada, luego obsérvalo lentamente y se aclarará por sí solo.
Primero debes comprender que toda esta creación no permanecerá. Luego, visualiza el universo y los seres sintientes —deidades, deidad principal— ejemplo, Lama Chöpa: una cosa se disuelve en otra, el universo en los seres sintientes, los seres sintientes en el séquito, el séquito en la deidad principal, la deidad principal en tu corazón.
Si es yab yum, la femenina se disuelve en el masculino, y luego el Buda de arriba y abajo hacia la sílaba hūṃ en el corazón. Permanece en la hūṃ por un momento, luego disuelve desde abajo hacia arriba hasta la pequeña esfera en la cima, luego descansa en eso, y luego la pequeña esfera se disuelve en el trazo del nāda; finalmente en el espacio y desaparece.
Cuando los pensamientos se cortan completamente, permanece en ese estado por tanto tiempo como puedas; si no puedes, resurge como deidad en un instante, antes de que los pensamientos hayan intervenido. Esto purificará gradualmente las propensiones ordinarias.
Las experiencias diurnas se relacionan con el nacimiento, las nocturnas con el proceso de muerte. Cuando vas a dormir por la noche, lentamente caes dormido, a medida que surge el sueño. El camino blanco y el camino rojo, y otras visiones.
Si uno tiene un sueño ligero, puede aprehender el estado de sueño. En un instante reconócelos. Cuando el sueño se detiene, nos desmayamos. Como todo disolviéndose en la sílaba hūṃ. Si uno ha habituado la etapa de perfección, la conciencia clara de conocimiento debe surgir, debe reconocer el estado de sueño y reconocer cuando el sueño se detiene.
Un practicante no se desmayará en la falta de sensaciones. Conciencia clara, una mente sin parcialidad. Es la luz clara. Atención plena clara. Se relaciona con el proceso de muerte. En el momento de la muerte, cuando los pensamientos hayan cesado. Uno llega a la naturaleza de buda misma, mahāmudrā. Si uno no reconoce, caerá en el sueño, no verá la luminosidad.
Muy útil practicar oṃ āḥ hūṃ antes de dormir, y cuando despiertes, en ese instante, es ideal fundir la conciencia con la visión. O, si no eres capaz, fundir la conciencia con la deidad. Si uno puede hacer esto, es 100% seguro que alcanzará el sambhogakāya en el bardo. De lo contrario, cuando la mente se eyecta, es como un cielo claro, puedes ver la naturaleza de la mente; si uno ha habituado el mahāmudrā, alcanzará el despertar en el dharmakāya después de que todos los pensamientos hayan cesado.
Estos son los poderes de la etapa de perfección.
El Despertar en el Bardo
Es más difícil reconocer la luz clara del sueño profundo. Pero idealmente, al despertar, si uno puede fundir la mente con la visión, entonces alcanzará el despertar en el primer bardo.
Si surgen pensamientos, entonces uno debe recordar: “Debo recordar a la deidad yidam”. Alcanzarás el despertar en el estado del bardo. Si no puedes hacer eso, genera la bodhicitta: “que pueda ser de beneficio para los seres sintientes”.
Obtendrás:
- En el primer bardo, reconocerás la luz clara y alcanzarás el dharmakāya.
- En el segundo bardo, reconocerás a la deidad y alcanzarás el despertar del sambhogakāya.
- En el tercero, alcanzarás el nirmāṇakāya y regresarás para convertirte en un guru en este mundo.
Las Tres Sílabas
Debes practicar siempre la recitación oṃ āḥ hūṃ. Físicamente, la rueda de oración es muy buena. Si habitúas oṃ āḥ hūṃ, lo recordarás en tus sueños. Entonces podrás recordar a la deidad, lo cual es muy bueno. oṃ āḥ hūṃ contiene el habla de todos los Budas. Cada mantra de deidad contiene oṃ āḥ hūṃ de alguna manera. En una sola deidad, todas las demás deidades están contenidas. Pueden aparecer en diferentes formas, pero todas son iguales.
Así que, tashi delek, me disculpo por los errores, y me disculpo con Khenchen Rinpoche por los errores.