El Lama

Aunque existen muchos linajes diferentes de empoderamiento, transmisión y sādhana, en el mejor de los casos, reconocerás que las corrientes mentales de cada deidad y la mente del guru son inseparables. Así, si quieres conocer la raíz misma del mantra secreto, es, sin duda, el guru.

Aunque el Soberano Buda apareció en el pasado, su regente actual es verdaderamente el guru. Es el guru quien otorga todo el significado de las enseñanzas de los budas. Por esta razón, debes colocar al guru en tu coronilla. Su cuerpo es la saṅgha; su habla, el dharma; y su mente, el Buda.

Además, en el guru yoga de Jigten Sumgön, se dice que el guru raíz es la personificación de las tres raíces. Esa es la verdad del asunto. El cuerpo del maestro vajra es el guru; su habla, el maṇḍala de la deidad yidam; y su mente, la ḍākiṇī.

Se dice que el habla del guru es el yidam porque es a través del habla que recibes empoderamiento y transmisión, y se te enseña cómo hacer una práctica. Ese habla establece el punto de muchos sūtras y tantras mediante instrucciones sobre diversas deidades, mantras y yogas de la etapa de creación. Finalmente, se dice que la mente del guru se manifiesta como los guardianes del dharma y la ḍākiṇī, o la vacuidad.

Aquí, es importante notar que para el sādhaka, los paralelos con las tres raíces son diferentes. Tu cuerpo es el yidam; tu habla es la ḍākiṇī y los guardianes del dharma; y tu mente, el guru, los dos tipos de bodhicitta.

En cuanto al aspecto del habla, es a través de la recitación del mantra que se logran los objetivos propios y de los demás mediante las cuatro actividades y —en el contexto de la práctica de Vajrakīla— los cuatro kīlas. Cada mantra recitado se transforma en la forma de una deidad. De esta manera, la recitación del mantra da origen a ḍākiṇīs que fluyen y realizan múltiples actividades.

Por ejemplo, si recitas una guirnalda (mālā) del mantra maṇi, has enviado cien formas divinas que trabajarán para generar amor y compasión en las mentes de los seres sintientes. Así, el habla del practicante es la ḍākiṇī.

Finalmente, tu mente es el guru, la visión de la verdad real que es sabiduría no dual. De este modo, la concepción de las tres raíces es diferente en relación con el maestro vajra que en relación con el sādhaka.

El guru también puede entenderse en términos de los tres kāyas. En última instancia, el cuerpo del guru es el nirmāṇakāya; su habla, el saṃbhogakāya; y su mente, el dharmakāya. Así, el guru es aquel en quien se reúnen las tres joyas, las tres raíces y los tres kāyas.

El guru que personifica tales cualidades es un objeto de refugio adecuado. Quien toma refugio, también, es como un diamante en bruto, poseyendo la base de todas estas mismas cualidades. Todos los seres sintientes de las tres esferas también comparten esta misma base.

El guru encarnado es el maestro vajra, aquel que ha realizado el vajra de la naturaleza búdica vacía. Como tal, es capaz de revelarlo a otros.

Es el maestro vajra quien presenta a la deidad, el mantra y las visiones del mahāmudrā, dzogchen y similares por medio del empoderamiento del mantra secreto. Así, el precioso maestro vajra enseña lo que es diamantino. Presenta el vajra de la mente.

Se dice que la mente del guru raíz es vacuidad y compasión inseparables: la fuerza vital misma de las deidades. Así es como el guru y el yidam se relacionan con los budas. Si puedes comprender el juego del cuerpo, habla, mente, atributos y actividades del guru raíz, también entenderás un poco sobre la identidad de la deidad.

Siempre que obtienes amor, obtienes una joya preciosa. El Buda es amor. El guru es amor. El dharma es amor. El yidam es amor.

Si confías en un guru, esa confianza se basa en tu mente. Ganar proximidad al cuerpo del guru no es de beneficio, ya que solo trae muchas dificultades. El habla del guru es algo preciosa, ya que es un vehículo a través del cual se comprende el significado. Sin embargo, de principal importancia es la mente del guru; lo que deben lograr los practicantes es la mente del guru.

El término tibetano para guru es lama. Las escrituras dicen: “La representa el alma de todos los seres sintientes. Ma representa a la madre de todos los seres sintientes”. Aquí, la palabra alma significa que el guru es un objeto de recolección e inspiración para los seres. Debido a que ama a los seres sintientes como una madre ama a su hijo, los seres se sienten atraídos e inspirados por el guru.

Por ejemplo, quienes tienen inteligencia discernidora siempre traen a la mente al Omnisciente Victorioso —el Dalai Lama— y a otros gurus realizados. Es debido a tales hábitos que los afortunados son considerados afortunados.

Aunque los seres sintientes generalmente sienten amor unos por otros, debido a que están afligidos por el aferramiento a un yo, su amor es inestable. Tan pronto como se manifiestan condiciones desfavorables, tal amor puede desvanecerse.

Hoy, tienes un amigo cercano que es querido para tu corazón. Mañana, si discutes con esa persona, se convertirá en un enemigo hacia el cual sientes hostilidad. No solo eso, sino que ese ser puede permanecer como un enemigo incluso en vidas futuras si tu aversión y negatividad son grandes.

En contraste, a los gurus se les refiere como la “noble saṅgha” porque cultivan la mente altruista basada en el amor imparcial por todos los seres sintientes. Al practicar la paciencia, responden a los obstáculos con ecuanimidad, como se enseña en Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas. Dado que la bodhicitta es la base para alcanzar finalmente el estado de los budas, debes protegerla y preservarla a toda costa.

En el contexto tanto del mahāmudrā como del dzogchen, se dice que todos los atributos se reúnen en la mente del guru. Dado que no hay deidad yidam sin el guru, es mucho más beneficioso practicar el guru yoga que visualizar las etapas de creación de la deidad. Como se dice en muchos tantras: “Más grandioso que visualizar los maṇḍalas de diez millones de deidades yidam es meditar una vez en el guru”.

Si no captas bien este punto, puedes dar lugar a una comprensión errónea, pensando: “Es tan fácil recordar al guru. Siempre pienso en el guru, porque me quedo cerca de él y puedo hablarle directamente”.

Pero esta es una noción equivocada. El guru externo es solo el guru metafórico. Es un nirmāṇakāya —una emanación encarnada cuyo cuerpo, habla y mente son manifestaciones de la saṅgha, el dharma verdadero y el Buda.

En realidad, meditar en el guru es recordar la mente del guru, no su forma. Así, lo que debe ser revelado es el guru interno, último y real, que es tu propia mente. La esencia de tu mente es la naturaleza búdica. Siempre que se ve, has visto al guru interno.

A este respecto, en sus instrucciones sobre el guru yoga de los cuatro kāyas conocido como Devoción, el Yantra de la Fuerza Vital, el Protector Jigten Sumgön enseñó que al meditar en el guru como el nirmāṇakāya, debes imaginar al guru en su forma encarnada. Al meditar en el saṃbhogakāya, debes visualizar al guru como el yidam. Luego, al meditar en el dharmakāya, debes visualizar al guru como la sílaba hūṃ.

Esta instrucción extremadamente profunda ilustra que el guru interno, el dharmakāya, es inseparable de la sílaba hūṃ. Si no te habitúas a este punto clave del guru como la naturaleza de la mente meditando una y otra vez, aunque visualices muchas deidades, estarán sin vida. La fuerza vital de cada deidad es la unión no dual que es vacuidad-compasión.