Comprender el amor bondadoso
Pregunta: ¿Podrías dar una explicación detallada o una guía sobre cómo meditar en el amor inconmensurable?
¿Qué es el amor bondadoso? Cuando tienes un aferramiento dualista hacia tus seres cercanos —tus hijos y tu cónyuge—, ellos te aman y tú los amas. Al amarlos, los recuerdas apenas enfrentas la más mínima dificultad.
De manera similar, no hay nadie que no haya sido nuestro padre, madre o hijo. Debes considerar a tu ser más amado como un ejemplo para comprender que no hay nadie que no haya sido como ellos a lo largo de tus incontables vidas pasadas.
Al pensar así, basándote en la comprensión de ese momento, surgirá un poco de amor bondadoso por estos seres.
Expandir el alcance del amor
Luego, cuando piensas en el número de seres sintientes, puedes ver que son incontables e inconmensurables, como las partículas de polvo en un rayo de sol. Cuando surge tal amor bondadoso en tu interior, al ver u oír cualquier problema que ocurra, pensarás: “¡Oh, qué terrible!”. Sentirás como si el mundo entero fuera tu propia familia.
Entonces surgirá el amor bondadoso inconmensurable. El amor bondadoso inconmensurable significa tener amor por todo el mundo. Esto debe habituarse una y otra vez.
Gratitud hacia las madres y los maestros
Al principio, se tiene que fomentar el amor bondadoso en pequeñas medidas. Debes meditar en el amor por tu muy bondadosa madre: “Si no tuviera madre, no tendría un cuerpo humano”.
Y por los maestros: “Dado que tengo maestros, obtuve conocimiento; y si no tuviera un maestro, sería ignorante. Si no tuviera un maestro, no tendría ningún conocimiento”.
Entonces surge el amor bondadoso hacia todos los maestros. Cuando piensas que todos los maestros son buenos, esto es amor bondadoso.
Apreciar el apoyo de la sociedad
Del mismo modo, piensa: “¿Qué pasaría si no hubiera país?”.
Hay países buenos y malos, países con libertad y sin ella; hay muchos tipos diferentes de países. Pero si la gente no tuviera un país, no podría valerse por sí misma.
El agua, la electricidad y las carreteras provienen del país. La electricidad viene del país, el agua viene del país, las escuelas vienen del país, las tiendas vienen del país. Todas nuestras actividades dependen del país.
Gracias a los países, podemos recibir tratamiento médico y ganarnos la vida en todo el mundo. Si sientes que el país es muy problemático, piensa en cambio que el país es muy bueno. Cuando uno piensa que es bueno, esto es amor bondadoso.
Los beneficios kármicos del amor
Cuando te has entrenado de esta manera, puedes ver cómo es este amor bondadoso y quién lo tiene: que todos los animales, como las hormigas, han nacido así debido al karma del aferramiento a un yo y a la falta de amor bondadoso.
Cuando se carece de amor bondadoso, la mente se vuelve muy pequeña. Cuando se tiene amor bondadoso, la mente se vuelve grande.
El cuerpo de un humano o de un dios proviene del amor bondadoso. El mérito proviene del amor bondadoso; lo que llamamos mérito es en realidad amor bondadoso.
Debes comprender esto y cultivar el amor bondadoso una y otra vez en tu mente.
Práctica diaria y ecuanimidad
Especialmente cuando conduces por una carretera, debes preguntarte: ¿De quién es esta bondad?
Es por la bondad del país. El auto proviene de la bondad del país. Debes cultivar el amor bondadoso contemplando de esta manera.
Cuando haces esto continuamente, ¿qué sentimiento surge?
Surge amor bondadoso hacia todos, un sentimiento como si fueran tu familia. No pensarás: “Esa persona es un extraño, ese es mi amigo, ese es mi enemigo”, sino que tendrás un amor bondadoso natural por todos, serás gentil hacia todas las cosas y tendrás una conducta amable.
Esto significa que ha surgido el amor bondadoso inconmensurable.
Los Cuatro Inconmensurables
En ese momento, puedes ver el sufrimiento de los otros, y eso es la compasión inconmensurable.
Cuando piensas en cualquiera que experimente sufrimiento, surge la compasión. Entonces surge la compasión inconmensurable.
Con el amor bondadoso inconmensurable, tendrás compasión inconmensurable, y basándose en la compasión inconmensurable, surgirán naturalmente el regocijo empático inconmensurable y la ecuanimidad.
Así es como uno debe meditar.
Si generas amor bondadoso inconmensurable antes de la meditación, podrás meditar fácilmente. Si no ha surgido el amor bondadoso inconmensurable, no será fácil meditar.
Observar la naturaleza de la mente
Cuando medites, debes mirar la mente. Al mirar la mente, no importa cuántos pensamientos diferentes surjan, cualquier daño que inflijan es temporal, y lo que se debe reconocer es el conocedor que es consciente de los pensamientos.
Esa es la visión superior (vipaśyanā). Esa es la consciencia que conoce la naturaleza de los pensamientos. Y esta consciencia no debe caer bajo el poder del apego ni bajo el poder de la aversión.
La estabilidad de la consciencia pura
Cualesquiera que sean los pensamientos que surjan con respecto al pasado o al futuro, no caigas bajo el poder del apego y la aversión, la esperanza y el miedo. Piensa que tu mente debe volverse pura, y si puedes cultivar la paciencia con todos los pensamientos, no importa cuántos aparezcan, no podrán dañarte en absoluto.
Por ejemplo, si meditas cuando estás sufriendo, el sufrimiento se desvanecerá. Cuando te sientas feliz, la felicidad se desvanecerá. De manera similar, todo sufrimiento es impermanente, es ilusorio y desaparece.
Lo que es real es la consciencia que conoce la mente. Siempre surge, y cuando una persona muere al final, esta consciencia no muere.
En momentos en que no hay pensamientos en absoluto, puedes ver la naturaleza real, y esta mente —esta consciencia— es como el espacio, libre de cualquier pensamiento.
A veces esto sucede, y uno se siente muy feliz. Cuando no hay pensamientos en absoluto, solo existe la consciencia, y eso es lo que se llama “meditación”.
Cuando uno se aferra a los pensamientos con apego y aversión durante la meditación, la mente se contamina y se vuelve poco clara. Entonces la consciencia se enturbia.
No importa cuántos pensamientos surjan, no debes dejarte dominar por ellos.
Transformar las aflicciones mentales
Especialmente cuando surgen fuertes aflicciones mentales, debes sostener la consciencia. La consciencia debe mirar a la aflicción mental misma.
Por ejemplo, si estamos enojados con alguien, no mires a la persona, sino al enojo mismo. El enojo es el enemigo; es el enojo lo que nos lleva al infierno, ¿verdad?
Así que, cuando se examina el enojo mismo, en el momento del enojo no hay ningún pensamiento en absoluto y nos abruma por completo. Luego nos enojamos con la otra persona; pero si dejamos de mirar a la otra persona y miramos de nuevo al enojo mismo, y luego meditamos solo en el enojo, entonces la mente se vuelve muy clara.
Entonces el enojo desaparece, y la naturaleza del enojo mismo se transforma en sabiduría, la sabiduría similar al espejo. La mente se vuelve clara como un espejo.
Entonces piensas: “Oh, parece que debería generar enojo, porque el enojo me beneficia, interrumpe los pensamientos”.
Cuando surge este sentimiento y experiencia, las aflicciones mentales se transforman en sabiduría.
Entonces, al usar cada aflicción mental como un soporte útil de esta manera, uno puede llegar a la consciencia.
Disolver los sentimientos con la consciencia
Con la consciencia, uno puede destruir todos los pequeños pensamientos y eliminar los sentimientos. Así que, cuando surjan pensamientos y sentimientos, si sostienes inmediatamente la consciencia, los sentimientos se desvanecerán.
Cuando los sentimientos se desvanecen de esta manera, los pensamientos colapsarán y se purificarán.
Cuando surgen los sentimientos, oscurecen los pensamientos y la mente se vuelve como un bloque de hielo. Cuando uno puede deshacer los sentimientos, entonces siempre debemos deshacer los sentimientos.
Trascender la felicidad y el sufrimiento
En resumen, no debería haber diferencia entre la felicidad y el sufrimiento. Debemos deshacer la felicidad [temporal], y debemos deshacer el sufrimiento.
Cuando hayamos deshecho tanto la felicidad como el sufrimiento, no habrá diferencia entre felicidad y sufrimiento, ninguna diferencia entre felicidad y sufrimiento, y la meditación se habrá convertido en la mejor.
Esto es lo que dijo Milarepa.
Debemos renunciar a la felicidad. También debemos renunciar al sufrimiento.
Cuando podemos renunciar a la felicidad, también podemos renunciar al sufrimiento, ¿verdad?
Si uno no puede renunciar a la felicidad, no puede renunciar al sufrimiento. Es sobre la base de la felicidad que ocurre el sufrimiento.