Causas y condiciones de los obstáculos
Cuando hablamos de obstáculos, sin importar cómo surjan —externa o internamente, grandes o pequeños— debes ver que, para que aparezcan, tienen que converger causas y condiciones. Si falta una causa o condición determinada, los obstáculos no surgirán, ni interna ni externamente.
Por ejemplo, si tenemos un trastorno biliar, como problemas de vesícula, y comemos alimentos muy grasosos, nos hará daño y tendremos síntomas a nivel físico.
De igual manera, debes considerar las causas y condiciones. Tienes que examinar la causa, la causa raíz, y descubrir cuál es, no quedarte solo en un nivel superficial. Cuando la causa raíz se encuentra con las condiciones del mundo externo, se activa la situación.
La causa raíz del aferramiento a un yo
Debes mirarlo desde la perspectiva interna, desde la perspectiva de la causa fundamental. Esta converge con los oscurecimientos personales como resultado del karma acumulado en el pasado por las actividades de tu cuerpo, palabra y mente.
Luego se encuentran con circunstancias externas. En la terminología tradicional tibetana, se habla de todo tipo de espíritus, māras y demonios. Tienen muchos nombres. Sin embargo, debes ver que la causa raíz a nivel interno es realmente el aferramiento al propio yo.
Todas las emociones aflictivas surgen de ahí. Estas emociones agitan tu mente. Esto luego se encuentra con circunstancias externas, energías elementales externas o espíritus elementales, y puede manifestarse en problemas muy grandes para nosotros.
El vínculo entre la ira y los espíritus
Por ejemplo, si en nuestra mente predominan las emociones aflictivas de aversión, esa ira u odio conecta con algo llamado gyalpo, que es uno de los espíritus más poderosos en la tradición tibetana. Aparecen principalmente en la noche como demonios aterradores que realmente nos torturan. Aparecen en sueños y nos vemos sometidos a experiencias muy difíciles.
Así que van predominantemente de la mano con las emociones aflictivas de aversión: la ira y el odio. Cada emoción aflictiva tiene un vínculo energético y, si se junta con ciertas circunstancias externas, manifestará obstáculos o incluso una fuerza demoníaca que creará situaciones de vida muy difíciles.
Pero de nuevo, debes abordarlo a nivel interno. Es muy difícil cambiar las situaciones externas. Tienes que ir realmente a la raíz. La raíz es el aferramiento a un yo. Las emociones aflictivas surgen de él.
Confiar en el Refugio y el mérito
Entonces, ¿qué puedes hacer realmente y cómo puedes lidiar con los obstáculos cuando surgen para algunas personas en diferentes niveles y con distintas intensidades?
Obviamente, es tomar refugio en una deidad yidam, buscar amparo y protección en, por ejemplo, Tārā.
Debes ver cómo esto también se conecta con tu acumulación pasada de buen karma, alguna acumulación pasada de positividad, buenas acciones que realizaste a través de tu cuerpo, palabra y mente. Si hacemos esta conexión, es bastante fácil usar este antídoto para superar los obstáculos que surgen en nuestras vidas.
Confesar las acciones negativas
Otra cosa importante es confesar nuestras negatividades. Si hubo acciones negativas que realizamos con el cuerpo, la palabra y la mente, realmente tomamos conciencia de ello, nos arrepentimos y lo confesamos.
Por ejemplo, si tuviste disputas o peleas con tus padres, hijos o cualquier persona, y ahora reconoces que eso es algo que realmente no quieres, ya que no es beneficioso y es verdaderamente dañino, quieres confesarlo en tu contínuum mental; no se trata de una confesión externa.
Aún así, quedan algunas huellas kármicas de las acciones realizadas, por ejemplo, la pelea o la disputa, pero en realidad son bastante leves y los obstáculos que surjan de eso serán bastante fáciles de manejar.
Por otro lado, si realizamos actos negativos con el cuerpo, la palabra y la mente, pero no somos conscientes de ello y no los confesamos en nuestra mente, se convierten en huellas kármicas muy fuertes y poderosas que pueden manifestarse más tarde como situaciones de vida difíciles.
Ver la enfermedad como karma
Debes ser capaz de afrontar situaciones de vida difíciles en general, por ejemplo, una enfermedad. Si tenemos una enfermedad grave, ¿cómo somos capaces de afrontarla?
Primero, intentamos trabajar con ella, tratamos de sanarla y aplicar métodos. A veces no funciona y la gente no se cura.
Entonces, es importante trabajar a un nivel kármico más profundo para reconocer que esto es karma madurando justo ahora. La acumulación de ese karma fue en el pasado, sobre lo cual no puedo hacer mucho excepto confesarlo en mi contínuum mental, para arrepentirme de cualesquiera que hayan sido las causas de esta circunstancia.
Para esto, lo hacemos una y otra vez. No solo tendrá, con suerte, un efecto positivo en el síntoma real, sino que también traerá paz a nuestra mente.
Encontrar la paz a través de la aceptación
Si realmente puedes aceptarlo como un karma que has acumulado, pacificará mucho sufrimiento en tu mente.
Por ejemplo, le prestamos a alguien una gran suma de dinero pero no nos la devuelve. Esto genera mucho sufrimiento en la mente de las personas. Por supuesto, primero intentamos con buena motivación recuperar el dinero, negociar y probar de diferentes maneras; pero si nada parece funcionar y no recuperamos el dinero, tenemos que aceptar que hay algún karma detrás de ello. Probablemente alguna raíz kármica que planté en el pasado hace que la situación madure ahora en esta difícil circunstancia.
Si primero intentamos los métodos externos y no funciona, debemos tomar refugio en el método interno y comprender: “Oh, realmente tiene algo que ver conmigo, es mi karma”.
Al final, de una manera positiva, podemos soltarlo y aceptar la situación. Aunque no haya salido bien y no recuperemos el dinero, al menos estamos en paz, en lugar de estar alterados por el resentimiento, la ira, el odio y demás.
Los tres niveles de obstáculos
En general, podemos observar los obstáculos en un nivel externo, interno y secreto. Podemos ver que un obstáculo en el nivel externo está conectado con un nivel humano colectivo. También tiene mucho que ver con la correspondencia —siempre con nuestro estado interno.
Esto pueden ser catástrofes externas como terremotos, inundaciones, etc. Es un vínculo colectivo relacionado con la acumulación de karma de un gran grupo de personas.
Pero también vemos que los individuos son muy diferentes. Cuando ocurre un gran terremoto, todos estaban allí y hubo algunos que pudieron sobrevivir. Para ellos, si no tienen el karma, no van a morir. Es bastante asombroso. Si uno no tiene el vínculo kármico con el obstáculo que surge, este no se manifestará para uno externamente. Eso es en el nivel externo.
En el nivel interno, tiene que ver con el patrón energético en tu cuerpo —con los nāḍīs y con el prāṇa. Lo que sucede es que se agitan debido a nuestro comportamiento interno y mentalidad, lo cual se manifestará como enfermedad en el cuerpo.
El nivel secreto del pensamiento dualista
Luego, en un nivel secreto, está conectado con nuestro propio pensamiento o pensamientos discursivos: nuestro pensamiento dualista, la captación de sujeto y objeto. Realmente es en el nivel secreto donde creamos todos los obstáculos. Esto crea nuestra enfermedad internamente y también crea obstáculos externos que se manifiestan en nuestro entorno físico externo.
Incluso si vamos al hospital y nos quejamos constantemente de que estamos enfermos y desesperados. Presionamos y presionamos, y de repente aparece un gran diagnóstico. Algunas de estas enfermedades son solo etiquetas, superposiciones en realidad.
Si lo llevamos a la raíz, en realidad puede ser creado a través de un apego muy fuerte a la mente mediante pensamientos discursivos. Es importante llevarlo a la raíz, que siempre es el interior de todos los obstáculos, ya sean externos, internos o secretos.
La forma en que funciona es hacer que la mente sea dócil, suavizar tu mente mediante el entrenamiento en la cualidad del amor bondadoso y la compasión. Si la mente se dirige hacia el beneficio de los demás: que yo pueda beneficiar a otros, que pueda tener un efecto positivo en mi entorno.
Entonces, siempre que surja un obstáculo, tienes que llevarlo a la raíz, a la esencia. El punto importante en un nivel secreto es el aferramiento a un yo y todos los obstáculos se manifiestan. Debes ser capaz de tratarlo desde ese nivel para trabajar realmente en superar el aferramiento a un yo.
Energías elementales y emociones
En un nivel interno, por ejemplo, la enfermedad según la medicina tibetana: las enfermedades frías se conectan mucho con las emociones de odio y aversión; las enfermedades de calor se conectan mucho con las emociones de apego. La enfermedad pertenece al prāṇa, la bilis y la flema; la flema se conecta mucho con la ignorancia.
Pero la raíz de todas estas enfermedades son siempre las emociones perturbadoras que son agitadas por el aferramiento a un yo. Así que debes abordarlo directamente en la causa raíz.
La inevitable maduración del karma
¿Cómo se acumula el karma? Se acumula a través del contínuum mental. Acumulamos karma exactamente a través del aferramiento a un yo, lo cual hace que surjan emociones perturbadoras, y a través de las actividades en las que nos involucramos basándonos en esas emociones perturbadoras.
Una vez acumulado el karma, no podemos detenerlo. El karma acumulado madurará. Quizás podamos lidiar un poco con la situación y ser hábiles con la maduración, pero madurará.
Así que el objetivo es aplicar una mente suave dotada de amor y amor bondadoso para no acumular más de este karma negativo. Esto es en el nivel interno, pero también en el nivel externo, ya que se refleja desde el mundo interior al exterior.
Karma colectivo e individual
Hace un par de años en el este del Tíbet, Kham, hubo un terremoto devastador muy grande. Conocía a algunas personas y observé su situación. Había un monje del monasterio que normalmente reside en Lhasa. De alguna manera tuvo que ir a Kham. Justo cuando ocurrió el terremoto, él estaba allí y falleció.
Mientras que otra persona que vivía allí todo el tiempo, justo antes del terremoto tomó la decisión de viajar a la India o tuvo que mudarse a algún lugar, por supuesto sin tener idea sobre el terremoto. Simplemente se fue la noche anterior a que ocurriera el devastador sismo.
Esa es la situación externa de que ocurrió el terremoto, pero tiene que coincidir con tu karma personal. Si no tienes el karma personal para estar allí, no estás allí, o quizás estás allí pero no sales herido.
Así vemos cómo todo se interconecta desde el nivel secreto, interno y externo: cómo comienza realmente desde el aferramiento a un yo en el nivel secreto, surgen emociones perturbadoras en el nivel interno y luego el evento ocurre en el nivel externo.
Transformar el sufrimiento en el camino
Observamos todo tipo de sufrimientos que experimentamos. Una forma muy hábil, según la enseñanza budista, es lidiar con ello, llevarlo al camino y aceptarlo.
Realmente, en el contexto que conocemos, es el karma acumulado en el pasado que está madurando ahora. Lo que sea que experimentemos ahora es la fructificación de la acumulación pasada y nuestra capacidad para aceptarlo y llevarlo al camino.
Además, usa la manera hábil correcta para purificarlo con métodos de purificación, para confesarlo y resolver no volver a cometer tales actos negativos.
Incluso hasta el punto de que casi te regocijas en ello: “Qué maravilla que ahora tengo la oportunidad de purificarlo para que no sea una causa de más sufrimiento o de un sufrimiento aún más severo, como los tres reinos inferiores”.
Prevenir el sufrimiento futuro
Además, basándote en lo que está sucediendo ahora, piensa: “No quiero acumular más de estas semillas en mi contínuum. Quiero practicar el amor y el amor bondadoso para que, en el futuro, tenga un estado mental más feliz”.
Si miramos el mundo exterior, por ejemplo, las guerras en particular, la raíz es siempre las emociones perturbadoras. La raíz de las emociones perturbadoras es el aferramiento a un yo. En términos de guerras, obviamente, la energía de aversión, ira y odio realmente se manifiesta.
Si miramos dentro de nuestra mente, todos tenemos estas cualidades. Todos, de alguna manera, tenemos algo de aversión, ira o quizás incluso odio a veces. Tenemos esta raíz en nuestra mente.
Así que reflexiona pensando: “Oh, yo también tengo esta raíz en mi mente. Quizás en este momento esté surgiendo. Quiero lidiar hábilmente con ella en el sentido de volverme consciente de ella y generar amor y amor bondadoso”.
De esta manera, prevenimos activamente que en el futuro tengamos que experimentar el resultado de las semillas que generamos ahora en un sentido negativo.
Erradicar las causas del sufrimiento
Como dice la conocida oración budista: “Que todos los seres sintientes madres, ilimitados como el cielo… estén libres del sufrimiento y de las causas del sufrimiento…”.
No solo deseamos que todos los seres sintientes madres estén libres del sufrimiento, sino libres de las causas del sufrimiento. Cuando reconozcamos la causa, seremos capaces de erradicarla.
Cuando reconocemos que la causa del sufrimiento son las emociones perturbadoras y la raíz de las emociones perturbadoras es el aferramiento a un yo, realmente trabajamos para liberarnos del aferramiento a un yo. Ese es el mensaje esencial del buddhadharma.
Dado que liberarse del aferramiento a un yo no puede verse externamente, por más que intentemos analizarlo científicamente, no hay nada que podamos encontrar sustancialmente allí. Así que tenemos que practicarlo en nuestra propia mente para generar amor y amor bondadoso, para volvernos conscientes de ello y disminuir cada vez más el aferramiento a un yo, que es la verdadera causa raíz del sufrimiento.
Suavizar la dureza del aferramiento a un yo
Para esto realizamos un trabajo de paz para nosotros mismos y para todo el entorno, es decir, crear armonía en el entorno cercano con amigos a través del amor y el amor bondadoso.
En ese momento, este bloque duro de aferramiento a un yo se suaviza. En esencia, la raíz de todo sufrimiento es el apego y el aferramiento a un yo. Si eres capaz de soltar eso justo en ese momento, no acumulas más causas y, por lo tanto, más sufrimiento.
Transformar el agotamiento con la bodhicitta
¿Cómo lidiar con el agotamiento físico y mental en nuestra vida diaria?
Cuando enfrentamos niveles bajos de energía física y especialmente mental, sintiendo “no puedo, quiero pero no puedo”, en realidad es una señal de aferramiento y apego al yo.
El antídoto es una mente dirigida hacia el beneficio de los otros. Que pueda ser de beneficio para los demás. Que sea capaz de abrir mi mente con amor y bondad amorosa hacia los otros.
A través de este medio hábil, surge la sabiduría y tendremos más energía, abiertos hacia afuera, en lugar de colapsar hacia adentro sintiendo que no tengo energía.
La esencia de la práctica
Si tengo poco tiempo, ¿cuál debería ser mi práctica principal y mi enfoque principal?
La esencia de todas las prácticas, sin importar cuán poco tiempo tengamos, es capturar nuestra propia mente. Todas las prácticas, incluyendo las de la deidad yidam, se reducen a nuestra propia mente.
La manifestación mental del yidam no es otra cosa que la manifestación de la bondad amorosa y la compasión. Eso es lo que tienes que practicar. Ya sea que te visualices como una deidad, realices acumulaciones de mantra u otras prácticas, todo debe reducirse a la esencia de tu mente, que es la bondad amorosa y la compasión.
Esto es cierto cuando realizas tu sesión de práctica sentada, pero también en todas tus actividades diarias. Como se muestra en la esencia del Camino del Bodhisattva, las prácticas de la generación de la bodhicitta son métodos para incrementar la bondad amorosa y la compasión donde aún no han surgido y, donde han surgido, protegerlas para que no declinen, sino fortalecerlas más y más.
Esa es la esencia de todas las prácticas. Si tienes esta motivación, también obtienes la energía para practicar, ya sea en el cojín, en la meditación formal y también en todas tus actividades diarias; si tu mente está penetrada por esta cualidad de bondad amorosa y compasión, tu energía aumentará y se expandirá.
También puedes hacer la recitación vajra de oṃ āḥ hūṃ u otras recitaciones de mantras. Lo importante es la continuidad de la práctica. La base de esta práctica continua es el amor y la bondad amorosa. No es suficiente hacerlo esporádicamente, a veces sí y a veces no. Necesitas el flujo continuo de tu práctica.
Contrarrestar la distracción con atención plena
¿Cómo lidiar con la distracción cuando practico?
Por ejemplo, realizar la práctica de la deidad yidam es fusionar continuamente tu mente con atención plena con el yidam.
Por ejemplo, llevar la presencia física externa en la autogeneración de la deidad yidam constantemente a un foco estable de atención plena, o enfocarte en la sílaba semilla, sea una hūṃ u otra sílaba semilla de un yidam; este es, en realidad, un método para sostener la mente, para llevar tu mente a un foco estable de atención plena.
Verte continuamente en la forma de la deidad yidam y cultivar las cualidades del yidam, por ejemplo Chenrezig, que en esencia es bondad amorosa y compasión, cultivar esta cualidad, permanecer establemente con la mente, tanto en la apariencia física como en las cualidades internas, etc.; todos estos son métodos que contrarrestan directamente la distracción.
Acercarse al estado no dual
¿Cómo puedo ir más allá del estado normal de compasión, el estado normal de dualidad sujeto-objeto? ¿Cómo puedo alcanzar el estado no dual de una sola mente?
En realidad no es fácil. No podemos saltar allí fácilmente. Debes practicar continuamente, por ejemplo en el contexto de la práctica de la deidad yidam, fusionar con atención plena la mente con el yidam y generarte a ti mismo como la deidad meditativa.
Permanecer allí establemente y, en particular, cultivar las cualidades de la deidad yidam, que no son otra cosa que amor y bondad amorosa, e integrar eso activamente en tus actividades cotidianas y en tu comportamiento diario. Este es en realidad el método a través de la bodhicitta relativa.
Entonces, poco a poco, a través de la práctica de la deidad yidam, disminuirá el aferramiento a un yo, que no es más que una noción dualista. Luego, gradualmente se alcanza un estado de no dualidad. Pero no podemos saltar directamente allí.
La mera comprensión o captar la idea del estado no conceptual y no dual no ayuda si no se nutre con bondad amorosa; no será de ningún beneficio. La raíz de la dualidad es la noción de yo y otro.
A través del aferramiento a un yo aparecen los otros: otros seres humanos, objetos, y así sucesivamente. Por esto, todo el saṃsāra, la dualidad de saṃsāra y nirvāṇa, todo se manifiesta a través de esta raíz de aferramiento a un yo: la noción de yo y otro.
Es bueno contemplar que, por ejemplo, cuando ves a un amigo, ves que sus cuerpos son claramente diferentes, pero la base de su mente es la misma. Somos de la misma esencia.
Es muy similar cuando miramos la luz como una metáfora; la luz eléctrica es de una sola esencia. Podemos tener diferentes lámparas con diferentes formas, pero la luz eléctrica es la misma y en todo el mundo la luz eléctrica es de la misma cualidad fundamental, la misma esencia. La naturaleza de la mente y, en el nivel fundamental, no hay dualidad, no hay distinción entre yo y el otro.
El poder de la motivación
¿Cómo beneficiar a los seres sintientes? Quiero beneficiar, y tengo ideas y visiones para realizar actividades, pero ¿no sé cómo llevarlas a cabo? ¿Cómo decidir qué es lo mejor? ¿Cómo empoderarme para tomar decisiones importantes?
Lo más importante y fundamental es la motivación, dar lugar a la motivación de beneficiar realmente a los seres, cultivar esto realmente en nuestra mente; esta es la raíz de todo.
Si realmente fortaleces esto, no necesitas preocuparte por lo externo, vendrá naturalmente. En realidad, cuanto más fuerte sea la motivación, encontrará su expresión natural en el mundo.
Pero no debes compararte con otros, porque también tiene que ver con tu acumulación pasada de méritos. Vemos a algunas personas que tienen actividades grandes y asombrosas externamente y hacen muchos beneficios externos, mientras que otros quizás no tanto en un nivel externo.
Tu acumulación previa de oraciones de aspiración y tus méritos determinarán cuán activo puedes ser en el mundo exterior.
Sin embargo, lo que puedes hacer es fortalecer realmente tu motivación, cultivar una fuerte motivación en tu mente, desarrollar esta motivación tal como la cualidad de Tārā o Chenrezig, para que naturalmente en el futuro se vuelva más y más fuerte, y también en las manifestaciones externas.
La motivación es lo más importante, la motivación de compasión para beneficiar a otros; y luego, en cuanto a la acción, a veces puede ser bastante notable.
El Buda, en su vida anterior, cuando estaba a bordo con muchas personas en un barco y entre ellas había muchos bodhisattvas, había una persona malvada que quería matarlos a todos, y el Buda mató a esta persona; esto fue motivado profundamente por la bondad amorosa y la compasión para proteger a los otros. La motivación fundamental es lo más importante.
Por ejemplo, en una rueda de oraciones con millones de mantras dentro, la esencia de todos estos mantras es simplemente beneficiar a todos, lograr el beneficio para todos los seres sintientes. Cualquier actividad que haga, incluso mientras estoy comiendo, el beneficio se dirige a todos los seres sintientes.
Ver a los niños como deidades
¿Cómo criar a los hijos para que puedan estar en el camino naturalmente, sin forzarlos?
Definitivamente no uses la fuerza, pues no servirá de nada. Lo importante es que ustedes, como padres, practiquen. Mírate a ti mismo y también al niño en una forma pura y divina como la deidad yidam, como Tārā o Chenrezig.
Siempre les digo a los padres, incluso durante el embarazo, que no se apeguen demasiado al niño mientras crece; en cambio, ve a la niña como Tārā o al niño como Chenrezig. Este sería un medio directo para trabajar con tu mente.
Desafortunadamente, algunos pierden al hijo durante el embarazo y sufren mucho por eso. Suéltalo, no te aferres, acepta la situación y ve las cosas como puras. Esto es lo más importante.
Así, con una buena motivación y con esta visualización pura de ustedes mismos como padres y del niño como la deidad, surgirá la sabiduría natural. Esto les ayudará a encontrar su camino.
Conozco a miles de personas en todo el mundo y quiero beneficiarlas a todas, tanto a las que conozco directamente como a las demás. No las conozco personalmente y es difícil relacionarme con ellas a nivel personal. La relación es a través de Tārā.
Esa es también mi relación con ellas. Mi motivación y deseo es beneficiar a todos los seres sintientes a través de las actividades del despertar de Tārā. Cuando la gente tiene fe y confianza en eso, existe un vínculo fuerte. Si no hay confianza o fe, no es tan fácil crear una conexión fuerte.
El regocijo como antídoto contra los celos
¿Cómo lidiar con celos fuertes?
Obviamente, los celos son una emoción perturbadora. Su raíz es también el aferramiento a un yo. De hecho, los celos son el mayor enemigo de todos nuestros méritos acumulados.
Lo que hacen los celos es que, si a alguien le va realmente bien, no nos regocijamos, sino que no nos gusta. Puede ocurrir incluso entre hermanos: quizás a uno le va extremadamente bien y al otro no, así que hay celos.
De hecho, la felicidad proviene de regocijarse en la felicidad ajena, y los celos son lo opuesto: regocijarse en el sufrimiento. No quieres que prosperen, que les vaya bien. Esta es la raíz de los celos.
Los celos realmente crean dolor y sufrimiento para nosotros mismos, y separan a las personas, ya sean hermanos o amigos; es una emoción perturbadora fuerte que realmente destruye nuestros méritos.
Debemos ser realmente conscientes de ello y luego lidiar directamente con el problema, con una mente llena de amor bondadoso. Recuerda mirarte a ti mismo como Tārā o Chenrezig, por ejemplo, y genera realmente esta motivación para abordarlo directamente y, en última instancia, transformarlo en un regocijo real, que es el antídoto directo contra los celos.
Con todas nuestras emociones perturbadoras, ya sean celos, orgullo, odio o apego, el problema fundamental es la ignorancia. Así que primero debemos reconocerla y ser conscientes de ella, ya que la ignorancia es la cabeza de todas las emociones perturbadoras.
Una vez que somos conscientes de ella, podemos trabajar directamente con ella. Todas las peleas en el mundo exterior provienen de nuestras emociones perturbadoras, así que tan pronto como surjan en tu mente, debes reconocerlas y ser consciente de ellas para poder trabajar directamente con ellas.
La inseparabilidad del Guru
¿Cómo puede mi mente ser una (no dual) con la mente del Guru?
La noción o la idea de que el lama y el estudiante son diferentes es exactamente lo que llamamos dualidad, es decir, el aferramiento a la dualidad.
Por otro lado, si reconocemos la visión del mahāmudrā, reconocemos que todos los seres sintientes y todos los Budas son de la misma esencia. Si la compasión del lama se encuentra con el amor bondadoso y, en particular, con la devoción del estudiante, entonces se puede alcanzar el mahāmudrā.
No se trata de la forma externa del lama; la apariencia externa del lama no es de gran beneficio para nosotros. Necesitamos captar la mente, la esencia del lama. Debemos analizar cuál es la esencia de la mente del lama. Es amor bondadoso, bodhicitta.
De hecho, el hermoso amor bondadoso y compasión incondicionales que una madre tiene hacia su hijo son de la misma esencia que los del lama. La esencia de la mente del lama es amor bondadoso y compasión, y la bendición del lama es también amor bondadoso y compasión.
Debemos generar esto en nuestra propia mente. Entonces reconocemos que el amor bondadoso de los Budas, el amor bondadoso del lama y, de hecho, nuestro amor bondadoso, no son diferentes. No es posible separarlos. Si realizas eso, eres inseparable del lama.
La universalidad de la compasión
Con respecto a la separación y la dualidad, digamos, si elegimos ser budistas, ¿no estamos en dualidad, es decir, separándonos de otras religiones?
En el contexto del buddhadharma, tenemos que entender su significado. El significado, la meta y el resultado final de la práctica es generar amor bondadoso y compasión; realizarlo verdaderamente.
Y entonces, ¿cuál es el beneficio? El beneficio es aflojar nuestro tenso aferramiento a un yo para que nuestra mente dura se abra, se suavice y se convierta en el agua del océano, unificándose realmente con el vasto océano de todos los Budas.
Debemos saber que esta separación en nosotros se debe al aferramiento a un yo, que tiene la cualidad del hielo, y que puede derretirse en la vasta agua del océano.
De nuevo, el método es a través de la práctica y el desarrollo del amor bondadoso y la compasión. Esto realmente abre y ensancha nuestra mente. A través de esto, somos capaces de soltar el aferramiento a un yo y, finalmente, llegamos a la visión de la no dualidad.
En la mente, la no dualidad significa que no hay dos cosas; como el cielo, no podemos decir que este es el centro y este es el límite. No hay dos cosas. Esto es cierto para todas las religiones.
Aunque externamente hay diferentes religiones, esto es esto y aquello es aquello. Esa es una visión relativa, una visión parcial con la que debemos tener mucho cuidado. Si decimos que esto es esto, que aquello es aquello y describimos cualidades, nos dirigimos rápidamente hacia la dinámica de atracción y aversión: me gusta esto y no me gusta aquello.
De hecho, si vemos dos religiones o todas las diferentes religiones en una forma auténtica de práctica, en realidad todas sirven al mismo propósito de generar amor bondadoso y compasión, liberar la mente de este fuerte agarre y abrirla y ensancharla en la perspectiva relativa. Pero desde el punto de vista absoluto, no hay dualidad, no hay distinción entre uno y otro. Está más allá de la dualidad.