Introducción
Quiero desearles a todos tashi delek. En tibetano, esto significa que te deseo el bien, buenas noches, y todo está incluido en ello.
Venimos de diferentes lugares. Aunque pertenecemos a países y etnias distintas, no hay nadie entre nosotros que no haya sido padre o madre del otro en vidas pasadas.
Esta es la visión budista. Desde el saṃsāra sin principio, hemos tomado muchísimas formas de vida en el pasado. Por lo tanto, no es solo palabrería cuando le deseo el bien a cada uno de ustedes.
Los dos sistemas
Quisiera comenzar el tema de esta noche diciendo que en este planeta existen dos sistemas. Uno es el sistema secular y el otro es el sistema espiritual.
Ambos sistemas están para beneficiar a los seres sintientes, porque los seres humanos tenemos inteligencia y ninguno desea el dolor ni el sufrimiento. Todos deseamos la felicidad y la paz. Estos dos sistemas tienen el propósito de beneficiarnos con ese fin.
De los dos, el primero es el sistema secular. Este existe debido a la inteligencia humana. Ya sea que estemos caminando, sentados o haciendo cualquier cosa, el sistema secular está establecido para que la humanidad lleve una vida digna.
Toda la civilización y las organizaciones en todas partes se han constituido tras tremendos sacrificios y esfuerzos.
Por ejemplo, los científicos han trabajado muy duro para llegar a donde estamos ahora. Los estadistas y líderes han trabajado duro. Muchas personas han hecho muchísimos sacrificios para llevarnos al nivel actual. Y hoy en este planeta, tenemos muchos tipos diferentes de sistemas seculares. Hemos recorrido un camino muy largo en la modernización y el desarrollo.
Sin embargo, el resultado final es que ninguno de estos progresos materiales nos ha dejado completamente satisfechos ni ha resuelto nuestros problemas.
Por lo tanto, tenemos un sistema espiritual que va más allá del sistema materialista. Dentro de este sistema espiritual, también tenemos muchas denominaciones y formas. Las diferentes religiones tienen distintas enseñanzas: algunas tienen mucha visión de futuro y otras no tanta.
Todas ellas apuntan a erradicar el dolor y el sufrimiento. Estoy aquí para hablar un poco sobre el budismo, el sistema establecido por Gautama Buddha.
La naturaleza del sufrimiento
Básicamente, el Buddha enseña las dos verdades.
El Buddha nos enseña cómo encontrar la causa raíz del dolor y el sufrimiento. Nos enseña la naturaleza de este dolor y sufrimiento, y su esencia.
El Buddha nos enseña que, a menos que encontremos la causa raíz del dolor y el sufrimiento en el saṃsāra, no seremos capaces de lograr su cesación.
El Buddha nos enseña que todo este dolor y sufrimiento no viene de afuera, sino de adentro. Proviene del propio estado mental. Por lo tanto, el budismo tiene que ver con la mente interna más que con el materialismo externo.
Cuando aspiramos a tener paz y felicidad, estas provienen de las acciones virtuosas.
¿Qué es la virtud? La virtud es amor.
¿Qué es el amor? El amor es una mentalidad dispuesta a beneficiar a otros en lugar de a ti mismo.
¿Qué es el sufrimiento? El sufrimiento es egoísmo.
El karma y los seis reinos
¿De dónde viene este dolor y sufrimiento?
Todo este dolor y sufrimiento se debe a estos cuerpos físicos de los seres sintientes que nacen en los seis reinos de existencia. Los seis reinos de existencia son la creación de la propia mente debido a las seis emociones aflictivas.
Una vez que das rienda suelta a las seis emociones aflictivas, creas una variedad de karma.
Como consecuencia de la creación de esta variedad de karma, uno nace ya sea como humano o como cualquier especie de los otros cinco reinos de existencia. Esto nos lleva a la idea de la relación de causa y efecto.
La naturaleza de las emociones negativas
La causa y el efecto son absolutamente infalibles. Porque una vez que das rienda suelta a una emoción negativa como una ira fuerte, lo que debes enfrentar es uno de los seis reinos de existencia.
Cuando tienes ira, es negativo desde el principio. Cuando la ira surge en el contínuum mental, comienza la infelicidad. Así que, desde el puro inicio, es negativo.
Cuando la desatas, obviamente es negativo para cualquiera a quien se la muestres; es mutuamente destructivo.
Finalmente, es negativo al final porque tienes que enfrentar la consecuencia de haber dado rienda suelta a esa emoción negativa.
En total, hay 84.000 tipos diferentes de emociones aflictivas que pueden clasificarse en cinco categorías: los cinco venenos.
Los cinco venenos pueden agruparse en tres clases: los tres venenos.
Los tres venenos realmente se reducen a una sola cosa: el apego al egocentrismo. Para desmantelar esto, debemos tener el arma antídoto para combatirlo.
El antídoto de beneficiar a otros
El antídoto para el apego al egocentrismo es una mentalidad dispuesta a beneficiar a otros seres. Esa mentalidad es el sublime dharma.
Cuando piensas en el dolor y el sufrimiento de los demás, estás compartiendo su dolor y sufrimiento.
Liberarte del dolor y el sufrimiento significa que quieres liberar la mente de estar atada a la inmovilidad. Estás en ese tipo de atadura porque en todo momento, como seres humanos, siempre hay algo mal con el “yo” o siempre hay algo mal con lo “mío”.
Así que si quieres acabar con esa atadura, la única manera de liberarte de ella es tener una mentalidad dispuesta a beneficiar a otros.
Cuando no entiendes esto y no tienes esta mente altruista, en el peor de los casos, se dan situaciones de suicidio. Todo debido a un exceso de apego a uno mismo.
Así que el Buddha nos enseñó que, para liberarnos de esta atadura, tenemos que beneficiar a otros. Necesitamos tener la voluntad de beneficiar a los demás.
La raíz del apego y la aversión
Para hacer eso, necesitamos entender que la causa raíz de esta atadura es el apego al egocentrismo. La causa raíz del sufrimiento es el apego y la aversión.
Tenemos la tendencia de tener apego a quien es cercano a nosotros o a las cosas que nos atraen, pero sentimos aversión hacia aquellos que no son nuestros amigos o hacia las cosas que no nos atraen.
Si tienes una mentalidad que siempre está dispuesta a beneficiar a otros, no tendrás este apego ni esta aversión.
Generar altruismo a través de las vidas pasadas
Entonces podrías preguntar: ¿sería posible para mí generar la mentalidad dispuesta a beneficiar a otros?
Por ejemplo, en el caso de un extraño, la visión budista es que desde el tiempo sin principio, todos hemos tomado un número incontable de formas de vida. Por lo tanto, todos hemos sido padres, madres, amigos, novios y novias los unos de los otros. Teniendo eso en cuenta, tenemos todas las razones para ser amables y gentiles entre nosotros.
Si uno cree en la visión del Buddha, entonces es fácil generar amor y bondad hacia todos los seres sintientes.
Por supuesto, en esta misma vida, tenemos a aquellos que son muy negativos hacia nosotros. Pero si comprendes que en muchas formas de vida todos hemos sido padres o madres del otro, entonces entenderás que ciertos seres son negativos o duros contigo y te causan dolor y sufrimiento porque tú mismo has causado dolor y sufrimiento a quienes te amaron en vidas pasadas.
O tienes una deuda pendiente con aquellos que han sido cercanos y queridos para nosotros en vidas pasadas. Con ese tipo de visión, tendrás la voluntad de beneficiar a otros.
Y cuando tienes esta voluntad de beneficiar a otros, automáticamente eliminará el apego y la aversión que son responsables del apego al egocentrismo.
Introducción
Quiero desearles a todos tashi delek. En tibetano, esto significa que les deseo bienestar, buenas noches y todo lo que eso conlleva.
Venimos de lugares distintos. Aunque pertenecemos a diferentes países y etnias, todos nosotros hemos sido padres los unos de los otros en vidas anteriores.
Esta es la visión budista. Desde el saṃsāra sin principio, hemos tomado muchísimas formas de vida en el pasado. Por lo tanto, no son solo palabras vacías cuando les deseo bienestar a cada uno de ustedes.
Los dos sistemas
Comenzaré el tema de esta noche diciendo que en este planeta existen dos sistemas. Uno es el sistema secular y el otro es el sistema espiritual.
Ambos sistemas están para beneficiar a los seres sintientes, porque los seres humanos tenemos inteligencia y ninguno de nosotros desea el dolor ni el sufrimiento. Todos deseamos felicidad y paz. Estos dos sistemas tienen el propósito de beneficiarnos con ese fin.
De los dos, el primero es el sistema secular. Este sistema existe debido a la inteligencia humana. Ya sea que estemos caminando, sentados o haciendo cualquier otra cosa, el sistema secular está establecido para que la humanidad lleve una vida digna.
Toda la civilización y la organización en todas partes se han constituido tras tremendos sacrificios y esfuerzos.
Por ejemplo, los científicos han trabajado muy duro para llegar a donde estamos ahora. Los estadistas y líderes se han esforzado mucho. Muchas personas han hecho grandes sacrificios para llevarnos al nivel actual. Hoy en día, en este planeta, tenemos muchos tipos diferentes de sistemas seculares. Hemos recorrido un camino muy largo en modernización y desarrollo.
Sin embargo, el resultado final es que ninguno de estos progresos materiales nos ha dejado completamente satisfechos ni ha resuelto nuestros problemas.
Por ello, tenemos un sistema espiritual que va más allá del sistema materialista. Dentro de este sistema espiritual, también tenemos muchas denominaciones y formas. Las diferentes religiones tienen distintas enseñanzas; algunas son muy visionarias y otras no tanto.
Todas ellas apuntan a erradicar el dolor y el sufrimiento. Estoy aquí para hablar un poco sobre el budismo, el sistema establecido por Gautama Buda.
La naturaleza del sufrimiento
Básicamente, el Buda enseña las dos verdades.
El Buda nos enseña cómo encontrar la causa raíz del dolor y el sufrimiento. Enseña la naturaleza de este dolor y sufrimiento, así como su esencia.
El Buda nos enseña que, a menos que descubramos la causa raíz del dolor y el sufrimiento en el saṃsāra, no seremos capaces de lograr el cese de dicho dolor y sufrimiento.
El Buda nos enseña que todo este dolor y sufrimiento no proviene del exterior, sino del interior. Proviene de tu propio estado mental. Por lo tanto, el budismo tiene que ver con la mente interna más que con el materialismo externo.
Cuando aspiramos a tener paz y felicidad, estas provienen de las acciones virtuosas.
¿Qué es la virtud? La virtud es amor.
¿Qué es el amor? El amor es una mentalidad dispuesta a beneficiar a otros en lugar de a ti mismo.
¿Qué es el sufrimiento? El sufrimiento es egoísmo.
El karma y los seis reinos
¿De dónde viene este dolor y sufrimiento?
Todo este dolor y sufrimiento se debe a estos cuerpos físicos de los seres sintientes que nacen en los seis reinos de existencia. Los seis reinos de existencia son la creación de tu propia mente debido a las seis emociones aflictivas.
Una vez que das rienda suelta a las seis emociones aflictivas, creas una variedad de karma.
Como consecuencia de la creación de esta variedad de karma, uno nace como humano o en cualquier especie de los otros cinco reinos de existencia. Esto nos lleva a la idea de la relación de causa y efecto.
La naturaleza de las emociones negativas
La causa y el efecto son absolutamente infalibles. Porque una vez que liberas una emoción negativa como una ira fuerte, lo que debes enfrentar es uno de los seis reinos de existencia.
Cuando tienes ira, es negativo desde el principio. Cuando la ira surge en tu corriente mental, comienza la infelicidad. Así que, desde el inicio, es negativo.
Cuando la liberas, obviamente es negativo para quienquiera que se la muestres; es mutuamente destructivo.
Finalmente, es negativo al final porque tienes que enfrentar la consecuencia de haber liberado esa emoción negativa.
En total, hay 84,000 tipos diferentes de emociones aflictivas que pueden categorizarse en cinco clasificaciones: los cinco venenos.
Los cinco venenos pueden agruparse en tres clases: los tres venenos.
Los tres venenos realmente se reducen a una sola cosa: el apego del egocentrismo. Para desmantelar esto, debemos tener el arma antídoto para combatirlo.
El antídoto de beneficiar a otros
El antídoto para el apego del egocentrismo es una mentalidad dispuesta a beneficiar a otros seres. Esa mentalidad es el Dharma sublime.
Cuando piensas en el dolor y el sufrimiento de los demás, compartes su dolor y sufrimiento.
Liberarte del dolor y el sufrimiento significa que quieres liberar a la mente de estar atada a la inmovilidad. Estás en ese tipo de atadura porque, en todo momento como humanos, siempre hay algo mal con el “yo” o algo mal con lo “mío”.
Así que, si quieres acabar con esa atadura, la única forma de liberarte es tener una mentalidad dispuesta a beneficiar a otros.
Cuando no comprendes esto y no tienes esta mente altruista, en el peor de los escenarios, hay casos de suicidio. Todo debido a un exceso de apego a uno mismo.
Así que el Buda nos enseñó que, para liberarnos de esta atadura, tenemos que beneficiar a otros. Necesitas tener la voluntad de beneficiar a los demás.
La raíz del apego y la aversión
Para hacer esto, necesitamos comprender que la causa raíz de esta atadura es el apego del egocentrismo. La causa raíz del sufrimiento es el apego y la aversión.
Tenemos tendencia a sentir apego por quien es cercano a nosotros o por las cosas que nos atraen, pero sentimos aversión hacia quienes no son nuestros amigos o cosas que no nos atraen.
Si tienes una mentalidad siempre dispuesta a beneficiar a otros, no tendrás este apego ni esta aversión.
Generar altruismo a través de vidas pasadas
Entonces podrías preguntar: ¿sería posible para mí generar la mentalidad dispuesta a beneficiar a otros?
Por ejemplo, en el caso de un extraño, la visión budista es que desde el tiempo sin principio, todos hemos tomado un número incontable de formas de vida. Por lo tanto, todos hemos sido padres, amigos, novios y novias los unos de los otros. Teniendo esto en cuenta, tenemos todas las razones para ser amables y gentiles entre nosotros.
Si uno cree en la visión del Buda, entonces es fácil generar amor y bondad hacia todos los seres sintientes.
Por supuesto, en esta misma vida, hay quienes son muy negativos hacia nosotros. Pero si comprendes que en muchas formas de vida todos hemos sido padres los unos de los otros, entenderás que ciertos seres son negativos o duros contigo y te causan dolor y sufrimiento porque tú mismo has causado dolor y sufrimiento a quienes te amaron en vidas anteriores.
O tienes una deuda pendiente con aquellos que fueron cercanos y queridos para ti en vidas pasadas. Con ese tipo de visión, tendrás la voluntad de beneficiar a otros.
Y cuando tienes esta voluntad de beneficiar a otros, automáticamente eliminarás el apego y la aversión que son responsables del apego del egocentrismo.
La infalibilidad del karma
Si no comprendes esta causa y efecto, incluso si aspiras a realizar acciones virtuosas, no será posible. Incluso si quieres hacer algo acorde con las enseñanzas del Dharma, a veces no funcionará.
Cuando no funcione, te sentirás muy abatido y triste al respecto. Lo que debes comprender es que, si no logras algo, es debido a tu karma pasado.
El tipo de persona que fuiste en vidas anteriores se refleja en quien eres ahora. Pero si piensas que todos los logros resultarán únicamente de tu esfuerzo diligente, no funcionará así en absoluto, porque muchas cosas están altamente predeterminadas debido al karma pasado.
No hay forma de saber qué estuviste haciendo en vidas anteriores y, si te sientes rechazado, atraviesas una depresión profunda y te sientes triste, debes observar tu propio estado mental.
Resultados kármicos específicos
Si eres pobre, en lugar de sentirte mal por ello, debes comprender que ser pobre es el resultado de algunas acciones en el pasado. Tal vez tomaste cosas de otros que no te pertenecían.
Si sufres de dolor mental o físico, tal vez infligiste dolor a otros en vidas anteriores.
Pero la causa real del dolor y el sufrimiento son las emociones negativas como la ira, el odio, los celos, y demás. Así que, si comprendes estas cosas, no te sentirás totalmente abrumado por el tipo de dificultades o desafíos que enfrentas en esta vida.
Y al mismo tiempo, sabrás cómo prevenir que ocurra lo mismo por el resto de tu vida: reconociendo lo que podrías haber hecho en vidas anteriores y absteniéndote de repetir lo que muy bien podrías haber hecho motivado por los cinco venenos.
Si enfrentas desafíos y no hay nada que puedas hacer al respecto, piensa que esto es el pago de una deuda pendiente que debes de vidas anteriores.
Las limitaciones de la prosperidad material
Tenemos una mezcla de dolor y sufrimiento por un lado, y felicidad y paz por el otro.
Algunas personas tienen la noción de que si uno es bendecido con prosperidad, necesariamente será feliz. Eso no sucede.
Si tienes toneladas de dinero, por ejemplo, cientos y cientos de miles, no necesariamente te traerá felicidad y paz. En cambio, te traerá mucho dolor y sufrimiento.
En tu esfuerzo por hacer más dinero, habrá competencia, celos y todo tipo de emociones negativas asociadas con esto. La prosperidad no es la solución al problema de tener dolor y sufrimiento. Todo el dolor y el sufrimiento están dentro de la mente.
Es una cuestión de pensamiento, de cómo lo tomas. Si piensas que eres el único que está pasando por todo este dolor y sufrimiento, entonces lo que atraviesas será realmente difícil de soportar.
Por otro lado, si te dices a ti mismo: “No soy la única persona que está pasando por dolor y sufrimiento, hay muchas personas que están pasando por situaciones peores que la mía”, entonces inmediatamente sentirás que tu propio dolor y sufrimiento no es tan grande.
Tienes que decirte a ti mismo que lo que enfrentas no es nada comparado con el dolor y el sufrimiento de otros seres. Comprende que la virtud trae felicidad y la no virtud trae dolor y sufrimiento.
Transformar las circunstancias a través de la comprensión
Milarepa nos enseña de esta manera. Milarepa dijo que la gente rica tiene el sufrimiento de la gente rica y la gente pobre tiene el sufrimiento de la gente pobre. Los que tienen y los que no tienen, ambos sufren.
Si no comprendes la naturaleza de la mente, no hay nada más que sufrimiento. Pero si tienes una comprensión de la naturaleza de la mente, no hay nada más que paz y felicidad, ya seas una persona rica, pobre, enferma o lo que sea. Entonces sabrás cómo lidiar con diferentes situaciones.
Toma como ejemplo a alguien que es rico y tiene una verdadera comprensión de la naturaleza de la mente. Diría: “Estoy bendecido con prosperidad. Soy una persona muy feliz. Ha sido el resultado de mis acciones virtuosas en vidas anteriores. Es resultado de haber purificado oscurecimientos y acumulado méritos. Deseo reforzar y reabastecer mi acumulación de méritos haciendo ofrendas al Buda, al Dharma y a la Saṅgha, y dando caridad a los seres sintientes”.
Él o ella comprende que la prosperidad, como todo lo demás, es impermanente. Sabe que existe la posibilidad de perder todo lo que posee. Pero si lo pierde todo, es debido al karma, así que no hay dolor ni sufrimiento asociado con eso.
Una persona pobre que tiene la comprensión de la naturaleza de la mente diría: “Sí, de hecho soy pobre, pero no obstante soy un ser humano. No tengo hambre y no tengo frío. Tengo bodhicitta. Tengo la comprensión de la relación de causa y efecto”.
Esa persona recitaría felizmente el mantra oṃ maṇi padme hūṃ. Tal persona no tiene una carga que llevar.
Una persona enferma que tiene la comprensión de la mente diría: “Sí, estoy afligido con esta terrible enfermedad, pero es debido a mi karma pasado. Una vez que el karma se crea y ha madurado, yo y nadie más tengo que enfrentar las consecuencias. Dado que tengo que enfrentar las consecuencias tarde o temprano, es mucho mejor enfrentarlas pronto que tarde. El hecho de que esté enfermo ahora es el pago de mi deuda kármica”.
Así que, con ese tipo de mentalidad, el dolor y el sufrimiento desaparecen. Puedes transformar el dolor y el sufrimiento. Es solo cuestión de pensamiento. Puedes transformar el dolor y el sufrimiento en paz y felicidad.
Así que uno diría: “Sí, soy un ser humano. Conozco la relación de causa y efecto. Por lo tanto, tengo la capacidad de transformar el dolor y el sufrimiento en paz y felicidad”.
Sabes que cada actividad individual en el saṃsāra es resultado de la fuerza impulsora de tus emociones aflictivas. Cualquier dolor y sufrimiento que enfrentes ahora es debido a los cinco venenos. Habiendo reconocido eso, te asegurarás de no repetir el mismo tipo de errores.
La compasión y las dos verdades
El amor bondadoso, la compasión y la ecuanimidad son posibles cuando comprendes la naturaleza de tu mente y la relación de causa y efecto.
Cuando tienes amor bondadoso y compasión en tu corazón, siempre es bueno. Es bueno al principio cuando lo generas, te dará un buen sentimiento, por eso es bueno.
Cuando muestras tu amor y compasión a los demás, expresándolo al hablar con otros, por ejemplo, de manera amable y gentil, es bueno, mutuamente bueno. El resultado es, por supuesto, bueno porque es positivo, es virtuoso.
En todo momento, intenta tener un buen corazón. Cuando tienes un buen corazón, es el Dharma sublime. Eso es amor.
Hablamos sobre las dos verdades: la verdad relativa y la verdad absoluta. Hasta este punto, hemos hablado sobre la verdad relativa. Mediante la práctica de la verdad relativa, al tener la comprensión de la causa y el efecto, puedes definitivamente aliviar el dolor y el sufrimiento propio y el de los demás.
Esa no es la única verdad. Existe la verdad absoluta. Cuando hablamos de la verdad absoluta, es más elevado que lo discutido hasta ahora. En la verdad absoluta, no hay dolor ni sufrimiento, ni paz ni felicidad como tales. Esto se debe a que la verdadera naturaleza de la mente está más allá de la felicidad y el sufrimiento, más allá del apego y la aversión.
La verdadera naturaleza de la mente no tiene apego. Si tienes apego, entonces el apego traerá dolor y sufrimiento. Un estado mental que está completamente libre de o más allá de cualquier cosa que pueda ser conceptualizada es la verdadera naturaleza de la mente.
En este estado mental, no tienes que enfocarte en la relación de causa y efecto. Cuando uno está en meditación sobre la verdadera naturaleza de la mente, en ese momento estás completamente libre tanto del dolor como del placer.
Estas son algunas enseñanzas verbales sobre la felicidad frente al dolor y el sufrimiento. Pero realmente tienes que experimentarlo tú mismo. Si lo experimentas tú mismo, entonces comprenderás qué es la felicidad.
Para poder experimentar la felicidad real, tienes que experimentar el dolor y el sufrimiento real. Si nunca has experimentado el invierno, entonces el verano no es nada especial.
En el Tíbet, el invierno es extremadamente frío y duro; por lo tanto, cuando llega la primavera y las flores florecen, la gente se siente muy contenta.
El significado de la vacuidad
¿Qué es la vacuidad?
Es la profunda vacuidad tal como es en todos los fenómenos: el cosmos mismo, así como todos los seres sintientes, incluidos los seres humanos.
La experiencia y comprensión real es que todos nosotros somos compuestos, no existimos de manera inherente o independiente y, por lo tanto, estamos vacíos de una identidad absoluta. Estamos desprovistos de una existencia independiente.
Si ningún fenómeno tiene existencia independiente para sostenerse a sí mismo, el fenómeno no es tan real. Esto es vacuidad.
Pero no es solo esa vacuidad; también es no tener apego debido a la comprensión de esa vacuidad.
Con total claridad, y aun así procedemos y realizamos nuestras actividades cotidianas.
Cuando tienes una comprensión experiencial, no académica, de la profunda vacuidad, entonces verás la futilidad tanto del dolor como del sufrimiento, porque no tienen realidad.
Generar amor bondadoso y compasión
¿Cómo generar compasión?
Para generar compasión, primero debes tener amor bondadoso. La bodhicitta consiste en amor bondadoso y compasión.
Para generar amor bondadoso y compasión, primero debes establecer la visión budista: que todos los seres sintientes han sido nuestras madres. Cuando ves un insecto diminuto o un ser humano, ambos han sido nuestros padres.
El famoso maestro Nyingmapa llevaba grupos de monjes a un matadero y les hacía meditar y pensar en los animales que estaban siendo sacrificados como si fueran sus propios padres.
El maestro preguntaba a los monjes: “¿Qué sienten?”.
Algunos de los monjes decían: “No siento nada”. No sentían que su propia madre estuviera siendo sacrificada.
El maestro dijo entonces: “Ahora, intenten visualizar mentalmente que la cabeza de su madre está en el animal. El animal tiene ahora la cabeza de su madre”.
El maestro pregunta de nuevo: “¿Y ahora, qué sienten?”.
El monje responde: “Ahora no me gusta mucho”.
De esta manera, se entrena la mente en la visión budista.
Una vez establecida la visión, deseas que todos estén bien y generas amor bondadoso y compasión por todos los seres sintientes.
Una vez que deseas el bien a todos, quieres hacer algo para ayudar realmente a aliviar el dolor y el sufrimiento de todos los seres sintientes; eso es compasión. No solo deseas que estén bien, sino que querrías hacer todo lo posible para acabar con el dolor y el sufrimiento. Así es como se genera la compasión.
La necesidad de la bodhicitta
El amor bondadoso y la compasión se complementan. Como cuando tienes un hijo o una hija, siempre deseas que esté bien; eso es amor bondadoso. Cuando tu hijo o hija necesita tu ayuda, el acto de brindar esa ayuda es compasión.
Es difícil generar amor bondadoso y compasión. Pero debes entender que sin generar bodhicitta, amor bondadoso y compasión, no hay absolutamente ninguna manera de alcanzar el despertar. Eso es definitivo. No hay forma de evitarlo.
Sin ambos, amor bondadoso y compasión, es total y completamente imposible alcanzar el despertar. Sí, puedes liberarte de tu renacimiento en el saṃsāra realizando otras acciones virtuosas, pero el despertar, en absoluto.
Como es difícil, debes entrenar la mente deseando primero el bien a todos y luego, gradualmente, profundizar un poco más.
Y luego aplicar realmente ese amor bondadoso y transformarlo en compasión pensando en todos los seres sintientes que sufren, tanto grandes como pequeños, meditando tres veces durante el día y tres veces durante la noche.
Porque allá en el Tíbet, se meditaba solo en el sufrimiento de todos los seres sintientes durante cien días. Debes estar convencido del hecho de que todos los seres sintientes son tus padres.
Si tus padres no son exactamente los más cercanos a ti, entonces quienquiera que sea más cercano, a quien más ames, deberías pensar que todos los seres sintientes han sido como esa persona en vidas anteriores. Debes ver con certeza que el amor bondadoso y la compasión son absolutamente indispensables.
Si tienes ira y celos, por ejemplo, cuando fallezcas de esta vida, esto dejará una huella en el contínuum mental y el resultado es que seguramente nacerás en el reino de los infiernos o de los fantasmas hambrientos debido a lo que está grabado en tu contínuum mental.
Si tienes amor bondadoso y compasión impresos en tu contínuum mental, es una historia completamente diferente. Si quieres renacer como ser humano, el amor bondadoso y la compasión son indispensables. Debes tener amor bondadoso y compasión en tu contínuum mental; de lo contrario, no es posible renacer como ser humano.
Expandir el objeto de la compasión
Para generar amor bondadoso y compasión hacia todos los seres sintientes, realmente tienes que empezar por quien sea más cercano a ti. El amor bondadoso y la compasión deben empezar en casa. Muestra tu amor bondadoso y compasión hacia los miembros de tu familia y extiéndelo gradualmente a los demás.
Es importante generar amor bondadoso y compasión hacia tu madre y pensar en todos los sacrificios que hizo. Cuando generas este tipo de amor bondadoso y compasión, es tuyo. No te separas de él. Tener amor bondadoso y compasión es como una joya que concede los deseos. Es tu madre quien te ha dado a luz; es tu madre quien te ha dado amor.
Segundo, genera amor bondadoso y compasión hacia tus maestros. Sin la ayuda de los maestros, serías ignorante, y una persona ignorante no puede disfrutar plenamente de la paz y la felicidad. Los maestros son extremadamente bondadosos con todos nosotros.
Tercero, genera amor bondadoso y compasión hacia tu nación, tu gobierno y hacia todos aquellos responsables de llevar este país al nivel donde está ahora.
Sin la nación, sin el gobierno, sin la civilización, imagina por un minuto cómo sería. Habría ladrones, asaltantes y atracadores por todas partes. Las carreteras no serían como son hoy.
Así que tu nación es ciertamente importante para ti; tener paz y felicidad depende de qué tipo de nación y gobierno tengas. Una buena nación significa felicidad y una mala nación significa sufrimiento.
Todos necesitamos tener algún tipo de asociación con el país o el gobierno, sin la cual realmente no podemos vivir. ¿Qué pasaría si vivieras en un país que fuera como un pueblo fantasma?
Por lo tanto, debes estar agradecido y expresar tu gratitud a todos los antiguos estadistas responsables de la construcción de la nación. Cuando tengas este tipo de aprecio, podrás generar amor bondadoso y compasión hacia ellos.
El fruto del respeto y la gratitud
Siempre que generes amor bondadoso, genéralo hacia tu madre, tus maestros, hacia la nación y el gobierno; gradualmente podrás extenderlo a todos nosotros en el planeta y a todos en el saṃsāra, etc.
Cuando tienes amor bondadoso y se lo muestras a tus padres, ese amor bondadoso y compasión dejarán una huella en tu contínuum mental. Esto es algo que construyes y que llevas contigo hacia adelante.
Además, si eres amable, gentil y atento con tus padres, cuando vayan a fallecer, te dejarán todo lo que poseen. Podrás heredarlo.
Si eres amable, gentil y muestras tu amor y compasión hacia tus maestros, podrás obtener todo su conocimiento.
Cuando muestras tu amor y compasión a tu nación y gobierno, cuando respetas la ley, pagas tus cuotas y tus impuestos, entonces en tu vida, quién sabe, incluso podrías convertirte en un líder, y eso resultará en satisfacción, plenitud y felicidad.
Y cuando fallezcas, por supuesto llevarás contigo el amor y la bondad grabados como huella en tu contínuum mental. Por lo tanto, gradualmente, debes pensar en todas las madres seres sintientes.
Cuando tienes este tipo de actitud, te convertirás en alguien que podría tener un impacto positivo en todos los seres sintientes y en tu propio país.
Ver las cualidades en lugar de las faltas
A la inversa, si solo te enfocas en ti mismo, eres egoísta, abusas de las bebidas alcohólicas y las drogas, etc., todo debido al egocentrismo y el apego, el resultado será la autodestrucción y renacerás como un animal.
Debes tener la actitud correcta hacia tu nación y gobierno. Toda la ley y el orden existen para servir a sus ciudadanos.
La buena civilización, la ley y el orden, la policía, por ejemplo; cuando piensas en todas estas cualidades, y no en las faltas, podrás generar amor y bondad.
Pero si haces justo lo contrario, es decir, vas contra las reglas, contra la ley, participas en el mercado negro e infringes la ley, entonces un día serás atrapado. Tú serás quien pierda, tanto en esta vida como en la siguiente. Esto sucede porque al realizar este tipo de actividades, no tienes amor bondadoso ni compasión.
Así que siempre debes tratar de encontrar cualidades en lugar de faltas, no solo con tu nación sino con tu cónyuge, por ejemplo, ya sea esposo o esposa.
Ninguno de nosotros está plenamente despierto, todos tenemos faltas. No te detengas en las faltas. Aprovecha las cualidades. Si aprovechas las cualidades, podrás generar amor y bondad.
Lleva tu mente atrás muchos años, cuando tú y tu cónyuge pasaron momentos maravillosos e intercambiaron amor y bondad. Revive esos momentos y, si lo haces, vivirán juntos hasta morir.
Con toda probabilidad, se encontrarán de nuevo en la próxima vida. Todo es posible gracias al amor y la bondad.
El beneficio de la compasión por los fallecidos
¿Cuál es el beneficio de mostrar amor y compasión cuando alguien ha muerto?
Generar amor y bondad es como una llamada telefónica. En el momento en que generas amor y compasión, lo envías al otro extremo, ya sea a un animal o a un ser humano que ha fallecido.
Siempre que generes amor bondadoso y compasión, llegará al destinatario.
El amor bondadoso y la compasión son lo único que une a los seres.
Si eres un lama a quien se le pide orar por una persona fallecida, y no tienes amor bondadoso y compasión, ninguna cantidad de oraciones surtirá efecto alguno.
Así que cuando generes amor bondadoso hacia una persona fallecida o un animal, piensa en todos los seres sintientes y envíales tu amor y compasión.
Si haces eso, el fallecido obtendrá el beneficio, porque el amor bondadoso y la compasión son el antídoto contra el apego.
Cuando tienes amor bondadoso y compasión, beneficiará a quien sea por quien estés orando.
Por ejemplo, cuando escuchas la noticia de un gran desastre, ya sea un choque de trenes u otra cosa, inmediatamente lo sentirás.
Cuando te sientas conmovido, tendrás un deseo genuino de enviar tu amor y compasión.
Cuando tienes un deseo genuino de enviar tu amor y compasión, beneficiará a quien haya sido golpeado por el desastre.
Así es como todos los bodhisattvas benefician a los seres sintientes.
Los bodhisattvas son los que han alcanzado el despertar con una mente heroica. Mente heroica porque tienen amor y bondad en abundancia.
La compasión desde el punto de vista último
¿Puedes hablar sobre la compasión desde el punto de vista último?
En el nivel absoluto, esta compasión se llama compasión sin objeto.
Es decir, en el nivel relativo, necesitas ver o escuchar las noticias del desastre del tren. Tiene que conmoverte y entonces generas el amor bondadoso y la compasión, y piensas en lo que les puede haber pasado a esas personas.
Así que hay sujeto y objeto. Necesitas tener a esas personas hacia quienes diriges tu compasión y tu sentimiento.
En el nivel absoluto, no existen sujeto y objeto.
Es la unión de la vacuidad y la compasión.
Esa compasión es una compasión que lo impregna todo. Está allí en todo momento, penetrándolo todo.