Comentario de la Aspiracón de Kuntuzangpo

༄༅༔ ༔རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཞུགས་སོ༔

La apariencia se refiere a todo lo que aparece en el nivel convencional, es decir, todas las apariencias que surgen en este universo sin límites de billones de pliegues. El universo de billones de pliegues, en términos de cantidad, es el universo de mil pliegues del tercer orden, que es muy vasto. Pero en realidad, el universo es ilimitado. El universo ilimitado es lo que el Buda ya ha visto y mencionado en los textos antiguos.

Actualmente, incluso los científicos, después de mucha investigación, descubren que el universo (con innumerables estrellas y planetas) es realmente interminable, de acuerdo con las palabras antiguas del Buda.

Entonces, ¿por qué todos entran en existencia? El universo convencional entra en existencia debido al aferramiento, la fijación y el apego de los seres. Es el apego al yo lo que crea esta manifestación del yo y los demás, el universo ilimitado externo y los seres sintientes internos. Eso es lo que crea todo el samara y nirvana.

En el nivel puro, crea el estado puro de las formas de Buda, los innumerables tierra puras, etc. En el nivel impuro, están los tres reinos de la existencia samsárica: reinos del deseo, forma y sin forma. Crea tanto el samsara como el nirvana que aparecen infinitamente.

El Buda ha comprendido las grandes variedades de seres. Si tomamos animales como ejemplo, hay seres tan grandes como una montaña y seres tan pequeños como una partícula atómica (una forma de vida sutil en el agua). Luego también hay seres sin un cuerpo. Aunque no tienen cuerpo, experimentan sufrimiento. Todavía poseen los cuatro agregados: sensación, concepción, formaciones kármicas y conciencia. Simplemente no tienen la forma física sustancial.

Es como cuando una persona está durmiendo, aún hay un sentido de “yo” aferrándose y apego al “yo”. Incluso en nuestros sueños sin cuerpo, experimentamos todo tipo de sufrimientos y temores que aparecen basados en el sentido de un “yo” y un “ser”.

Mientras no nos separemos del aferramiento al “yo” y al “ser”, incluso si nos separamos de nuestro cuerpo físico, nunca estaremos libres del sufrimiento.

Esto es lo que el Buda ha comprendido. El Buda dijo: “Estos tres reinos de existencia tienen la naturaleza del sufrimiento y la raíz de ese sufrimiento es el aferramiento al yo”.

Dice en las 37 Prácticas del Bodhisattva:

Hasta que nos liberemos de nuestro aferramiento al yo, nunca nos liberaremos del miedo. Aunque los seres no tengan cuerpo, son como dioses mundanos, no como dioses puros de sabiduría.

Estos dioses mundanos todavía son seres sintientes. En el nivel impuro, sus cuerpos son como un arcoíris en el cielo, pero experimentan sufrimiento y un gran temor. No están libres del sufrimiento y no pueden brindarnos protección.

Los dioses de la sabiduría, por otro lado, pueden brindarnos protección temporal y última, pero los dioses mundanos son como criminales. Estamos haciendo amigos con criminales. A veces nos benefician y a veces nos perjudican. Si los complacemos, pueden darnos algunos beneficios, pero si los desagradamos, pueden perjudicarnos de inmediato. No pueden beneficiarnos en última instancia.

Por eso, Gyalwa Rinpoche nos aconsejó que no supliquemos a los dioses mundanos. Hay dos tipos de dioses: los dioses mundanos y los dioses de la sabiduría. Algunas personas llaman a esos dioses mundanos espíritus malignos o demonios. Es correcto decir eso porque tienen una intención malvada, una mente competitiva. Por lo tanto, realmente no pueden beneficiarnos.

Si piensas en todos estos seres sintientes en estos tres reinos: algunos tan grandes como una montaña y otros tan pequeños como una partícula en el agua, obtienes una comprensión de la inmensidad de los seres. Sin embargo, todos comparten el mismo deseo, es decir, todos quieren ser felices y ninguno quiere sufrir. Por ejemplo, incluso una pequeña criatura con un cuerpo sutil en el agua tiene una mente y, por lo tanto, quiere experimentar felicidad y no quiere sufrir, al igual que una persona. Así que no importa en qué forma y tamaño aparezcamos, todos tenemos exactamente los mismos deseos y sentimientos perfectamente.

Una base puede entenderse desde los aspectos externo, interno y secreto.

En cuanto al aspecto externo de la base única, todas las apariencias y existencias, incluidos los universos infinitos y los seres sintientes, tienen una base, es decir, consiste en los cinco elementos: tierra, agua, fuego, viento y espacio. Dentro del espacio, surgen otros elementos y aparece el universo. No importa qué aparezca en el universo, todo está compuesto por estos cinco elementos.

Por ejemplo, el cuerpo de una persona consta de los cinco elementos (carne y hueso son los elementos de tierra, la sangre es el elemento de agua, la respiración es el elemento de viento, el calor es el elemento de fuego y la mente es el elemento de espacio).

Los cinco elementos externos y los cinco elementos internos del cuerpo de una persona y las aflicciones de la mente de la persona están todos relacionados entre sí.

La esencia de todos los seres es la misma aunque los cuerpos externos aparezcan de diferentes maneras, por ejemplo, una persona, un animal o una criatura viva todos poseen un cuerpo compuesto por los cinco elementos.

El aspecto interno de la base única es que dentro de la mente, todos los seres sintientes, incluso los animales, poseen las cinco aflicciones. Todos comparten el mismo deseo de experimentar felicidad y no experimentar sufrimiento.

Los científicos en la actualidad dedican mucho tiempo y dinero para tratar de entender el comportamiento de los animales, qué hacen, qué comen, cómo se comportan, etc. Están impulsados por el mismo deseo que los seres humanos. El cuerpo y la mente de un ser humano y de un animal son exactamente iguales con respecto a la base.

La base externa es la misma y consiste en los cinco elementos. La base interna es la misma que todos compartimos, el mismo deseo de experimentar felicidad y no sufrir.

En ese caso, las formas externas e internas son las mismas, pero ¿por qué aparecen aún en tantas formas diferentes? Eso se debe a la diversidad del karma.

La base única secreta es lo que el Buda explicó como la naturaleza básica de la mente misma. Esa mente es la base de todo samsara y nirvana. Es como energía de luz. Esta única base secreta es compartida comúnmente por todos los seres.

Nuestro cuerpo tiene cinco elementos y la base única de la mente misma está el elemento de espacio. De hecho, el elemento de espacio también es parte de los otros cinco elementos. La mente, que es como el espacio, es la base de samsara y nirvana. El Buda ha comprendido que dentro de esa única base (la mente), el Buda y los seres sintientes son uno. No existen separadamente.

El Buda ha comprendido que aunque todo lo que aparece y existe en samsara y nirvana es ilimitado y vasto como el espacio, tiene una única base, y aun así, dos caminos y dos frutos.

El Buda ha alcanzado tres cualidades: sabiduría omnisciente, compasión amorosa y poder para proteger a otros. A través de la sabiduría omnisciente, el Buda ha comprendido que aunque hay una única base, el alcance del sufrimiento de los seres sintientes es interminable. Con gran amor y compasión, el Buda trató de encontrar una manera de liberar a los seres sintientes del sufrimiento. A través del poder del Buda para proteger a los seres, descubrió que aunque el sufrimiento de este universo es interminable, se reduce a una sola causa que es el aferramiento al yo.

El aferramiento al yo no puede ser destruido fácilmente incluso si lo atacas con una bomba atómica. El Buda ha comprendido que si solo surge un deseo de beneficiar a otros, la mente altruista, en ese momento, no hay aferramiento al yo. Por lo tanto, en las 37 Prácticas del Bodhisattva se dice:

Así que hay una base y hay dos caminos y dos frutos. El camino de lograr el beneficio de otros que conduce al fruto de la felicidad y el camino de la autocomplaciencia que conduce al fruto del sufrimiento.

Dos caminos aquí no se refieren a los caminos físicos por los que caminamos, sino que se refieren a diferentes formas de pensar en nuestra mente según si conocemos o no conocemos el funcionamiento del karma (karma y su fruto).

Hay dos frutos. Esto se puede observar al analizar, por ejemplo, la diferencia entre la felicidad y el sufrimiento que experimentan los seres humanos y los animales, o la diferencia entre las experiencias de felicidad de los bodhisattvas en los niveles y los sufrimientos de aquellos seres humanos que se aferran al yo. Dentro de eso, entre los seres, hay diferentes grados de sufrimiento.

Lo más importante de entender aquí es que no son las apariencias externas o las condiciones externas de felicidad lo que importa, sino más bien la experiencia de la mente es lo más importante.

Para ilustrar este punto, me remito a mi propia experiencia personal durante el tiempo de encarcelamiento [bajo el regimén chino]. Muchas personas estaban encarceladas en ese momento, por lo que las circunstancias externas eran las mismas para todas las personas. Estábamos en la misma prisión, vestíamos la misma ropa, comíamos la misma comida, y así sucesivamente. Aun así, había una gran variedad de experiencias diferentes.

En general, había dos secciones en la prisión: una sección albergaba a todos los lamas y monjes, y la otra sección albergaba al resto de las personas. Los lamas y monjes se mantenían separados porque se consideraba que habían cometido faltas mayores y, por lo tanto, tenían sentencias más largas que los demás. Pero aparte de eso, todo era igual.

Cada domingo, los lamas y monjes se reunían y lo pasábamos bien. Juntos reíamos y disfrutábamos. A veces, el guardia de la prisión venía y decía: “¿Saben que esto es una prisión? ¿Por qué disfrutan tanto? ¿No saben que tienen una sentencia para estar aquí sentados? Este no es un lugar donde deberían disfrutar estando en prisión.” Esto es importante mencionarlo porque al mismo tiempo, había otros prisioneros que se suicidaban todo el tiempo.

Me quedé realmente asombrado por la diferencia entre conocer y no conocer el funcionamiento del karma (karma y su fruto) y así cómo la mente percibe las cosas. Esto es lo que determina nuestra felicidad y sufrimiento. Podemos ver una gran diferencia en las experiencias entre humanos y animales, pero incluso entre humanos, se pueden ver grandes variedades de felicidad y sufrimiento. Esto se debe a la gran variedad de karma diferente que las personas han creado previamente. Por lo tanto, existen diferentes frutos. Este ejemplo muestra que realmente no son las circunstancias externas las que marcan la diferencia, sino realmente la mente interna, la forma en que la mente percibe las cosas.

Se muestra mágicamente como reconocimiento o no reconocimiento.

Reconocimiento y no reconocimiento significa conocer o no conocer la base, los caminos y el funcionamiento del karma (karma y su fruto). Un camino consiste en transformar el sufrimiento en felicidad; el otro consiste en transformar la felicidad en sufrimiento.

En el samsara, primero podemos encontrar algo de felicidad, por ejemplo, nos volvemos ricos, nos casamos y somos muy felices. Luego empeora y empeora, peleamos todo el tiempo y ambos estamos miserables, así que la felicidad se convierte en sufrimiento. Hemos transformado la felicidad en sufrimiento.

Es una forma diferente de pensar. Nuestro estado mental es la clave para determinar si transformamos la felicidad en sufrimiento o el sufrimiento en felicidad.

Entonces, ¿cómo debemos pensar para transformar el sufrimiento en felicidad? En cualquier tradición budista, al principio de la aspiración “Que todos los seres sintientes, ilimitados como el cielo, tengan felicidad y las causas de la felicidad…”, ¿Cuál es tu felicidad? ¿Por qué eres feliz? La felicidad es algo por lo cual tú mismo creaste las causas en tus vidas pasadas. En tus vidas pasadas, hiciste algo a través de tu cuerpo y tu habla que surgió con la motivación del amor en tu mente. Por eso ahora experimentas tal felicidad. Si comprendes eso, pensarás, si quiero experimentar algo de felicidad más adelante, debo cultivar más amor en mi mente.

La oración continúa, “Que estén libres del sufrimiento y las causas del sufrimiento…”. Entonces, ¿cuál es tu sufrimiento o tus dificultades? ¿Quién lo hizo? Tú mismo lo creaste. ¿Cómo? En el pasado, hiciste eso con la mente de enojo y celos. ¿Cómo surgió eso? Surgió del aferramiento al yo. En las 37 Prácticas del Bodhisattva dice:

La causa de la felicidad de los tres reinos es simplemente esa, es la mente única del altruismo, el amor. Esto es lo que el Buda nos ha mostrado. El Buda dijo: “Esta es la causa de la felicidad y deberías practicarla. Estas son las causas del sufrimiento y deberías abandonarlas.” Si comprendes todo eso, abrirás tus ojos al karma, serás consciente y sabrás qué hacer y qué no hacer.

Por ejemplo, cuando estaba en la prisión, en ese momento, también reconocí que era mi propio karma por el cual había creado las causas en el pasado. No todos terminaron en prisión, por ejemplo, Gyalwa Rinpoche logró escapar con éxito a la India. Algunas otras personas como yo no pudieron hacer eso.

Me di cuenta de que yo mismo había creado esa causa. ¿Dónde está la causa ahora mismo? La causa está dentro de mi propia mente. Mi verdadero enemigo real es mi propio enojo, mis propios celos. Si tuviese que enojarme con alguien en absoluto, no sería contra ese régimen, sino contra mi propia aflicción dentro de mi propia mente.

También mediante esta experiencia, reconocí que saldé mi deuda kármica. Al experimentar sufrimiento, purifiqué algo de karma negativo. Así que lo encuentro muy beneficioso. Es muy útil, como hacer una cirugía, que es dolorosa pero es buena para ti. Es un sufrimiento útil. Lo ves de manera positiva aunque sea temporalmente doloroso. Esta es simplemente una forma diferente de verlo y pensar en ello.

La razón por la que no experimenté sufrimiento fue porque entendí el karma. Si entiendes el karma, tú también puedes abandonar las causas del sufrimiento y crear las causas de la felicidad.

En otras palabras, que todos los seres alcancen la Iluminación. ¿Quién es Kuntuzangpo? En realidad, es la naturaleza de tu propia mente, tu Naturaleza Búdica. También se conoce como “el que ha ido al gozo”, lo que significa que la naturaleza de tu propia mente es inherentemente gozosa.

El Buda ha dicho: “Todos los seres sintientes son Budas porque tienen la mente. La mente es el Buda.” Por lo tanto, cuando la gente dice: “Soy budista o no soy budista”, estos son todos conceptos temporales de la mente. En realidad, porque tienen una mente, la naturaleza de la mente es el Buda. La naturaleza de la mente misma ha sido primordialmente el Buda siempre. Por eso dice “La naturaleza Búdica impregna a todos los seres porque todos los seres poseen la causa de la Iluminación.”

Todos pueden alcanzar el estado de iluminación si entienden el karma que crearon en el pasado. Si no comprendes el funcionamiento del karma y no eres consciente, entonces estás transformando la felicidad en sufrimiento. Estás transformando amigos en enemigos. Nuestra fortuna y riquezas pueden convertirse en la causa de miseria. Solo podemos encontrar sufrimiento. Este es un camino.

El otro camino es entender el karma, cambiar la forma de pensar y encontrar felicidad dentro del sufrimiento.

Kuntuzangpo es tu propia mente y para darte cuenta de esa mente, necesitamos conciencia, lo que significa que necesitamos entender el funcionamiento del karma. Que todos alcancen la iluminación significa que todos estén libres del sufrimiento, que resuelvan su propio sufrimiento al entender el funcionamiento del karma.

En cuanto al palacio de la esfera de la realidad, también hay aspectos externos, internos y secretos.

El palacio externo de la esfera de la realidad son las incontables y vastas tierras puras en formas del cuerpo de disfutre, por ejemplo, la tierra pura de Dotada de Bienestar.

El palacio interno de la esfera de la realidad es que para llegar a las tierras puras, debemos soltar el aferramiento y cultivar el amor y la compasión. En las 37 Prácticas del Bodhisattva se dice:

Si cultivas mucha compasión incluso en esta vida, podrás permanecer en el estado de gran ecuanimidad, sin prejuicios entre enemigos y amigos, y ser feliz en esta vida. Experimentas felicidad temporal en los reinos superiores continuamente. En última instancia, alcanzarás el estado de Iluminación.

El palacio interno de la esfera de la realidad es permanecer en el estado de amor y compasión continuamente.

El palacio secreto de la esfera de la realidad es la naturaleza búdica, la verdad última de la unión de vacuidad-compasión que crea innumerables tierras puras y manifestaciones búdicas.

El orden de moverse a través de los tres aspectos es comenzar con el aspecto interno, cultivando primero el amor y la compasión continuamente sin disminuir, como el hielo que se derrite. Luego, cuando se derrite, se convierte en uno con el vasto océano, entonces alcanzas el palacio secreto de la esfera de la realidad que luego crea las formas externas de la esfera de la realidad, palacios, tierras puras y manifestaciones búdicas.

¡Que todos los seres alcancen todos estos aspectos del palacio de la esfera de la realidad!

Algunas personas pueden tener dudas con respecto al palacio de la esfera de la realidad. Se preguntan dónde están esas tierras puras y si existen o no.

Algunas personas dicen que en realidad no existen porque son solo mente. Es cierto que surgen de la mente. ¿Cómo? Surgen de la mente al lograr la bodhicitta de doble aspecto: relativa y última.

Por ejemplo, si estás en la tierra pura Dotada de Bienestar, todas las apariencias externas surgen de la bodhicitta. De hecho, todas las tierras puras son cuerpos del disfrute y cada una está dotada de las cinco certezas del cuerpo de disfrute.

Primero, certeza del lugar: el lugar es la tierra pura Que No Está Debajo. La esfera de la realidad es Que No Está Debajo.

Segundo, certeza del tiempo: continua de manera constante, eternamente.

Tercero, certeza del maestro: Vajradhara.

Cuarto, certeza del Dharma: enseñanza del Gran Vehículo.

Quinto, certeza del séquito: bodhisattvas de los niveles superiores .

Estas son las cinco certezas de todas esas tierras puras del cuerpo de disfrute. Por lo tanto, si establecemos nuestra aspiración de ir allí, podemos ciertamente llegar allí. Realmente solo depende de si hemos establecido nuestra aspiración o no. Aunque realmente no tengo buenas cualidades, sin embargo, puedo resolver tus dudas y asegurarte que realmente existen.

La base de todo aquí se refiere a la mente. Si miras a la persona, no al cuerpo de la persona sino a la mente de la persona, esa mente es no compuesta. Todos los fenómenos que aparecen en samsara y nirvana (incluyendo el cuerpo) son fenómenos compuestos (carecen de cualquier existencia inherente) porque aparecen de manera dualista. Cualquier cosa que aparezca de manera dualista, sujeto y objeto, es compuesta. Todo lo compuesto es por naturaleza impermanente. Pero la mente misma es no compuesta.

El ejemplo externo de eso es el espacio. El espacio es no compuesto ya que no está siendo creado por ninguna causa y no puede ser destruido por ninguna condición. Cuando miras la mente, la mente es como el espacio.

Por ejemplo, has recibido instrucciones sobre El Gran Sello o La Gran Perfección y meditaste mirando tu mente, no puedes decir que está allí, que existe, porque es como el espacio. Pero tampoco puedes decir que no está allí, que no existe, porque también es muy clara, hay una conciencia clara que conoce su propia naturaleza semejante al espacio vacuo y nadie ha hecho la mente, por lo tanto, la mente es no compuesta.

El espacio surge por sí mismo ya que existe naturalmente por sí mismo; no es creado por ninguna causa. Si miras la mente, es como el espacio. Al verlo como espacio, puedes desarrollar confianza en que esa es la naturaleza de la mente. La mente está más allá de toda expresión. El Buda dijo: “La naturaleza de la mente es inexpresable, más allá de palabras y pensamientos. Esa es la perfección de la sabiduría.”" Quienquiera que realice la naturaleza de la mente alcanza esta perfección de la sabiduría.

No se le puede dar ningún nombre, ni samsara ni nirvana. Cuando somos introducidos al Gran Sello, a menudo hay un ejemplo de un árbol grande, con tronco y muchas ramas, hojas y frutos. Si cortas el tronco del árbol, todas estas miles de ramas y hojas se marchitarán.

La mente es como el tronco del árbol. Esa es la esencia de la cual surgen samsara y nirvana, todo.

No se le puede dar el nombre samsara ni nirvana. No se puede llamar samsara porque en última instancia no hay samsara real porque la mente misma, la base, es el Buda.

No se puede llamar nirvana porque temporalmente, todos los seres sintientes que no ven la naturaleza de la mente, son como bloques de hielo que vagan en los seis reinos de samsara.

La única diferencia entre un Buda y los seres sintientes es ver o no ver la naturaleza de la mente.

Es como un árbol grande, aquellos que no ven la naturaleza de la mente son la parte inferior, la raíz del árbol. Aquellos que realizan la naturaleza de la mente además de haber cultivado la bodhicitta están en los reinos superiores temporalmente y son como las ramas del mismo árbol.

Aquellos que alcanzan la iluminación definitiva, ven la verdad última, son como las flores en el mismo árbol y las innumerables semillas que emergen de estas flores.

Similar, cuando una persona alcanza la iluminación, esa persona, el Buda, puede manifestar innumerables emanaciones del cuerpo de forma y cuerpos de disfrute para beneficiar a los seres sintientes. Así como cuando una flor florece, de esta sola flor pueden surgir innumerables semillas.

En realidad, todo el universo y todos los seres tienen la naturaleza del cuerpo de forma según la visión Vehículo Vajra. Se dice que todos los fenómenos tienen la naturaleza de los tres cuerpos, pero aquellos que no pueden ver eso, pueden incluso ver defectos en un verdadero cuerpo de forma. Por ejemplo, hay algunas personas en este mundo que ven defectos en Gyalwa Rinpoche.

Al darte cuenta de esto, la mente se vuelve vasta, como el espacio. Cuando alcanzas la iluminación, te conviertes en un Buda, Sang-gye. Sang-gye significa limpiar, por lo tanto, ¿qué limpiamos cuando alcanzas la iluminación? Lo que limpias es la percepción dualista de yo y los demás. Cuando eso se despeja, la mente es como el espacio, la mente puede prevalecer en cualquier lugar.

Es solo que nuestra percepción dualista de yo y los demás nos mantiene confinados en este estado no pervasivo y vagamos en samsara.

Cuando realizas la no dualidad, que la mente es como el espacio, es omnipresente. Milarepa dijo: “Darse cuenta de que la mente no es diferente al espacio es lograr el cuerpo del Dharma.” Al mirar la mente como espacio, puedes entender cómo no hay dualidad dentro del espacio o dentro de la mente.

Si entiendes eso, aunque veas muchas personas, aún así comprendes que es solo una separación de diferentes formas, diferentes cuerpos, pero la mente es una sola. No hay ninguna diferencia en absoluto. No hay dualidad dentro de la mente. Esa es la visión de la verdad última. Aunque veas diversas formas, no seguirás ningún pensamiento o cualquier tipo de aflicción, como apego, odio, celos, orgullo, etc., que surjan. No sostendrás nada como sustancialmente, verdaderamente existente y separado de ti mismo.

Ves las cosas pero las ves como manifestaciones ilusorias, como olas que aparecen en el océano. Si ves todo de esta manera, la mente se relajará mucho. Solo en ese estado puedes resolver todo tu sufrimiento, todas las aflicciones que surgen; al reconocer que son solo surgimientos mentales, solo conceptos en tu mente.

Cuando el sufrimiento se disipa, te das cuenta y eres un Buda. Te das cuenta al cultivar primero la bodhicitta relativa y sobre esa base cultivar la bodhicitta última. Cuando realizas la bodhicitta última, te das cuenta de que tu verdadera naturaleza nunca nace ni muere, por lo tanto, ya no hay miedo. Lo verdadero para la mayoría de los seres es que no se dan cuenta de esto y vagan en samsara.

Incluso si nacen como seres humanos en los seis reinos, por ejemplo, su conducta a menudo se asemeja más a la de un animal, por lo tanto, experimentan un sufrimiento increíble.

Cuando alcanzas la iluminación, te das cuenta de que todos los seres sintientes son realmente iguales. Este es un punto muy profundo: al darse cuenta de la naturaleza de la mente solamente, eres un Buda y solo al no reconocer esto, al no darte cuenta de esto, te conviertes en un ser que vaga en el samsara.

Esta marca la línea entre ser un Buda o un ser sintiente, entre vagar o no vagar en samsara. ¿Dónde se produce esta diferencia? Por ejemplo, según la práctica del Vehículo Vajra, te habitúas con la práctica de las etapas de creación y perfección, el yoga de los sueños, El Gran Sello y La Gran Perfección. Cuando realizas esta visión, puedes reconocer la luminosidad del estado de sueño profundo, es decir, reconoces la naturaleza de tu mente.

Si te habitúas a esto mientras estás vivo y luego, cuando mueres, justo después de morir, primero llegas a la naturaleza de la mente, la base de todo, naturalmente por la virtud de la naturaleza búdica. Es en este momento cuando todos los 80 pensamientos de aflicciones se detienen. La mente llega a su estado natural. La mente es muy clara, la luminosidad de la naturaleza básica de la mente se manifiesta.

Hubo estudiantes que preguntaron acerca de esto: tienen la percepción de una luz azul que aparece detrás de sus ojos. Hay una apariencia de una luz azul. En realidad, esa es la luz que aparece cuando llegas al estado natural de la mente después de la muerte. Hay esta luminosidad azul que aparece. Es El Gran Sello. Cuando reconoces la luminosidad, es como la madre que se encuentra con su hijo.

Así que cuando reconoces esto y no permites que surja ningún otro pensamiento y ningún otro pensamiento surge antes de eso, alcanzas la iluminación en el cuerpo del dharma.

También alguien más preguntó cuál es el significado de alcanzar la iluminación en una sola vida. Realmente significa que alcanzas la iluminación en el primer estado intermedio reconociendo el cuerpo del dharma. Aquellos que han practicado lo entenderán. Surge esta luminosidad azul. Si la reconoces y no permites que surja ningún otro pensamiento y te fusionas indivisiblemente con tu naturaleza del cuerpo del dharma.

Además, durante tu vida, cuando duermes, por ejemplo, si no lo reconoces, al despertar del sueño, lo primero que surge es el sentido de un “yo”, piensas algo como, he dormido y así sucesivamente. Este “yo” también regresa cuando mueres. Es esa idea de un “yo” a la que te has habituado desde tiempos sin principio en el samsara.

Todo nuestro karma e impresiones habituales están almacenados dentro de un “yo”. Todo surge de ese “yo”. Todo vuelve cuando el"yo" regresa. Es como volver a ponerse tu ropa vieja y sucia. Te la quitaste pero luego te pones de nuevo la ropa vieja y sucia.

Una vez más, vagas por cualquier parte en los seis reinos de samsara. Al no darte cuenta de esto, eres un ser que vaga en samsara. Si no te das cuenta de la naturaleza de tu mente, no alcanzarás la iluminación en el cuerpo del dharma cuando el “yo” regrese. Por lo tanto, sigues vagando en samsara.

Estas dos líneas son realmente muy significativas. Si la reconoces, esta línea se refiere a cuando reconoces en el primer estado intermedio después de la muerte, tu verdadera naturaleza, llegas a la verdadera naturaleza básica de la mente, alcanzas la iluminación en el cuerpo del dharma; o si no reconoces eso y si te has habituado a la yoga de deidades en la etapa de creación durante tu vida, puedes recordar a tu deidad yidam, entonces alcanzas la iluminación en la forma del cuerpo de disfrute en el segundo bardo.

O alcanzas la iluminación en el tercer estado intermedio como cuerpo de forma, es decir, si has cultivado la bodhicitta.

Estas dos líneas aquí realmente muestran la diferencia entre los Budas y los seres sintientes. Entonces, después de que hemos muerto, llega el momento crucial y determinará si somos un Buda o un ser sintiente que vaga en el samsara.

Esto es cuando todas las apariencias de toda la vida se aquietan y las apariencias de la próxima vida aún no han aparecido. Hay un estado intermedio y eso es como una intersección, esto marca la línea entre convertirse en un Buda o convertirse en un ser sintiente que vaga en samsara.

Por lo tanto, este es un punto extremadamente importante. Por eso, ahora que estamos vivos, debemos entrenarnos.

La base inexpresable es inexpresable porque no puede decirse que exista ni que no exista. Intentamos entenderlo y queremos expresarlo como esto o como aquello, como existente o no existente, pero no puede entenderse en esos términos.

No podemos decir que realmente hay algo que exista porque no podemos encontrarlo en ninguna parte. Es como el espacio, no podemos decir si existe o no existe. No hay nada sustancial o tangible que se pueda encontrar. Pero al mismo tiempo, tampoco podemos decir que no existe porque también se dedica a diversas actividades. Así que es vacua como el espacio.

Al mismo tiempo, al igual que dentro del espacio, dentro de la vacuidad, realiza sus funciones propias del espacio. Por ejemplo, si no hubiera espacio, no podría moverse nadie. El espacio crea la posibilidad de movimiento. Hay esta conciencia que se involucra en todas esas cosas dentro de esta naturaleza semejante al espacio de la mente. Es la mente misma, la conciencia discriminativa que se involucra a diferentes actividades del mundo o del dharma, etc.

Por lo tanto, es una unión de claridad-vacudad que no puede decirse que exista ni que no exista. Es algo que debe realizarse al verlo uno mismo; de lo contrario, es difícil de entender.

La pregunta que a menudo surge es: ¿Cómo podemos conocer esta base inexpresable? Realmente solo podemos conocerla mirando nuestra propia mente, así que debes mirar tu propia mente. Cuando miras tu propia mente con claridad, hay una conciencia clara que sabe lo que sea que surja en la mente, ya sea pensamiento o concepto.

¿Qué es esa conciencia? ¿Dónde está? ¿Cómo se ve? ¿Tiene color o forma? No podemos identificarla en esos términos en absoluto. Es simplemente algo que sabemos, pero no puede expresarse con palabras, no puede expresarse a los demás, pero quien lo conoce, quien lo comprende, conoce esta base inexpresable, sabe que es inexpresable.

Así que hasta que lo sepamos, hasta que lo realicemos, siempre habrá preguntas en nuestra mente con respecto a eso. Esto es una señal de que en realidad no conocemos nuestra verdadera naturaleza.

Esta base inexpresable en términos de exterior, interior y secreto es en realidad el aspecto más secreto de la base. Nuevamente, hemos dicho antes que la base exterior es el cuerpo, mientras que la base interior es nuestra mente con aflicciones y pensamientos, y la bae secreta interior es la mente misma, es decir, el Buda.

Como ha dicho el Buda, “Dentro de todos los seres sintientes está el Buda”. Si te das cuenta de eso, entiendes que todos somos como un único continuo múltiple.

Jigten Sumgön dijo: “Soy un yogin que ha realizado que mi propia mente, la mente del lama y la mente del Buda son una”.

No son diferentes ni siquiera en lo más mínimo. Es como el hilo de una guirnalda de mala, es un único continuo. Los seres sintientes no han realizado que la mente en realidad es una. Por eso el Buda dijo, “Dentro de todos los seres sintientes está el Buda”. Quien entienda eso no ve ninguna diferencia.

Por ejemplo, ves un pequeño insecto o criatura, pero sabes que no es simplemente una criatura porque tiene una mente y esa mente, en su base, es el Buda aunque aparezca de esta manera temporalmente.

Todos los seres que en realidad no han realizado eso siempre verán defectos. Incluso verán defectos en el Buda. Investigan lo que hacen otras personas. Por ejemplo, hay personas que critican y ven los defectos de Gyalwa Rinpoche.

La verdad de esta base es libre de causa y condición. Kuntuzangpo, la base, la base de la mente, nunca es creado por causas, por lo tanto, no surge de una causa, por lo tanto, no puede ser destruido por ninguna condición, al igual que el espacio. El espacio nunca surge de ninguna causa y no puede ser destruido por ninguna condición.

!! // consciencia originada por si misma. rang chung rik. Es “Rik” el verbo final o conciencia

Aquello que no surge y no puede ser destruido es lo que se llama “consciencia?? originada por sí misma”. Esta consciencia originada por sí misma existe por sí misma naturalmente sin depender de causas y condiciones. Así que la naturaleza de esta conciencia originada por sí misma es vacua como el espacio porque no surge de causas y no puede ser destruida por condiciones.

Sin embargo, no es simplemente vacua, nada, hay un factor de conocimiento en ella. Es decir, esta conciencia originada por sí misma aquí se refiere a la naturaleza vacua semejante al espacio, y la conciencia aquí se refiere al aspecto conocedor de esta naturaleza. Es no-dual en la extensión del espacio, naturalmente auto-existe pero también conoce. En el momento en que observas esta naturaleza, hay una capacidad de conocer que conoce las cosas.

Todo de lo que hablamos aquí es acerca de la mente. Por lo tanto, cuando escuches las instrucciones, debes aplicarlas a tu mente, mirar hacia adentro y observar tu propia mente. No podemos entenderlo proyectándolo hacia afuera e investigando las condiciones externas, el mundo externo. Porque entonces no podrías entender nada.

Esto realmente se trata de la naturaleza de tu propia mente. Cuando miras tu propia mente, no ha surgido de causas, por lo tanto, nunca nace o se establece. Pero entonces, ¿dónde está? Puedes pensar que no está en ninguna parte, que no existe, que no está allí. Hay esta conciencia que conoce, la que piensa que no puede encontrarla, que no está allí. Hay una mente consciente clara que sabe que no puede encontrarse. Por lo tanto, no podemos decir que no haya nada en absoluto. Aquel que piensa que no puedo encontrarlo, que existe o no existe, que no está allí, etc., es aquel al que debemos observar.

Hay esta mente consciente clara, esta conciencia clara que sabe que no hay nada allí. Esta es la cualidad de la conciencia. Sabe que es originada por sí misma como el espacio. Esa es la que debemos observar. Esta mente consciente clara siempre está ahí.

Es solo que normalmente no la miramos. No notamos su presencia, pero en realidad siempre está ahí. Normalmente se proyecta hacia afuera. Esta conciencia, esta mente es la mente que todos los seres tienen en los tres reinos del samsara. No hay ser que no tenga esta conciencia. Tienen esta mente y, por lo tanto, tienen esta conciencia y son conscientes de las cosas.

Sin embargo, aunque todos los seres poseen conciencia, esta conciencia se convierte en la conciencia del “yo” y todo gira en torno al “yo”. Todo está de alguna manera relacionado “conmigo”, estas son “mis cosas”, mi hijo, mi cónyuge, etc., todas esas cosas que poseemos y a las que nos aferramos. Esta conciencia impregna todas esas cosas que nos rodean, las cosas que poseemos o con las que nos identificamos. Eso es de lo que somos conscientes. Conocemos esas cosas que afirmamos que son nuestras.

Pero nunca vemos realmente esta conciencia, la que conoce que es “mío”; la que se apropia de esas cosas o se identifica con esas cosas. En realidad, nunca miramos a esta conciencia. No mirar esta es ignorancia (lit. No ver o no reconocer). En ese contexto de ser ignorantes, llamamos a esta mente la conciencia racional. Milarepa dijo, “En el contexto de ser un ser sintiente, nos referimos a nosotros mismos como la conciencia racional que mira hacia afuera. Si conocemos la naturaleza de esta conciencia, eso mismo es sabiduría”.

Cuando proyectamos hacia afuera, esta conciencia discierne objetos, lo cual se llama conciencia racional. Pero cuando se dirige hacia adentro, se observa a sí misma; entonces se llama sabiduría. Cuando la conciencia ve su propio rostro, eso es lo que llamamos sabiduría primordial. Por lo tanto, Milarepa, que había realizado la visión (tawa), dijo: “No veo la conciencia ordinaria o racional, solo veo la sabiduría primordial. No hay una conciencia racional real, solo hay sabiduría”.

Se dice, “Dentro de la extensión de la sabiduría primordial, todos los Budas son uno”. Esa es la cualidad de la sabiduría primordial en el nivel último, la cualidad de esta conciencia originada por sí misma. Cada vez que veas la verdadera conciencia de la mente dentro de ti mismo, puedes referirte a eso como conciencia (rigpa). Su naturaleza es claridad-vacuidad. Quien la vea, se llama sabiduría primordial o conciencia. Quien no sea consciente de ella, quien no la vea, es ignorante, entonces nos referimos a la misma mente como la conciencia racional. Pero es esa cualidad de la mente, la mente misma de donde surge el Buda.

Cuando escuches estas palabras, debes realmente mirar dentro de tu propia mente y aplicarlo a tu propia mente. Dado que vienes aquí y soportas muchas dificultades para recibir estas instrucciones, debes mirar hacia adentro y ver cómo es realmente en tu propia mente. Desde la perspectiva del razonamiento lógico y las escrituras, eso se denomina la visión del Camino Medio.

Sin embargo, lo que se explica aquí está completo dentro de innumerables escrituras y volúmenes del Camino Medio, y a través de muchos años de estudio y explicaciones. Pero también se explica en el linaje de práctica de bendiciones: en el antiguo sistema tántrico se llama La Gran Perfección o en el nuevo sistema tántrico se llama El Gran Sello. Pero es lo mismo. Jigten Sumgön dijo que es como dar tres nombres diferentes a una sola persona. En realidad, no se le puede dar un nombre, no se puede llamar nada. Por lo tanto, Jigten Sumgön dijo: ‘No ser tocado por los tres grandes es la suprema realización’. No tocado significa que no se le puede dar un nombre.

En el comienzo de la Aspiración de Kuntuzangpo se dice que hay una única base; no hay dualidad y la única base es la sabiduría primordial. Una vez que hay dualidad o percepción dualística, eso se convierte en samsara. Esta única base se denomina Camino Medio, La Gran Perfección o El Gran Sello. Pero todos se refieren a la misma única base.

Para reconocer esta conciencia, primero necesitamos reconocer nuestra conciencia racional. Necesitamos observar al que está, por ejemplo, comiendo la comida y luego la etiqueta como sabrosa o no sabrosa, o al que siempre etiqueta las cosas como buenas o malas. Así que aquel que está participando en todas estas actividades, incluyendo etiquetar, incluso lo más mínimo o incluso cuando no haces nada en absoluto. Estás pensando, el que tiene todos esos pensamientos, haciendo planes como “haré esto, no haré eso”, y así sucesivamente. Entonces, ese es el que está haciendo todas esas cosas. Ese es el que está haciendo todo en samsara y nirvana. Esa es la conciencia (rigpa). Primero necesitamos reconocer al que está participando en todas esas actividades.

Para reconocer rigpa, primero necesitamos reconocer el yo. En el pasado, hubo un practicante principiante que solicitó a su lama las instrucciones para señalar la naturaleza de la mente. Ese lama le dijo: “Primero necesitas encontrar el yo, solo si puedes encontrar el yo puedo darte instrucciones”. Este estudiante estuvo buscando todo el día y la noche e intentó encontrar el yo pero no pudo encontrarlo.

Por la mañana volvió el lama, quien le preguntó: “¿Dónde está el yo? ¿Lo has encontrado?” El estudiante respondió: “Estuve buscando por todas partes pero no pude encontrar el yo”. El lama dijo: “Entonces, ¿qué estás haciendo aquí? ¿Por qué vienes aquí entonces?” El estudiante respondió: “Vine aquí para recibir las enseñanzas del Dharma”. El lama dijo: “Aquí es donde está. ‘Estoy aquí para escuchar las enseñanzas del Dharma’”.

Ese “yo” no se puede ver, pero está haciendo cosas. Aquel que piensa “soy”, aquel que piensa que hay un “yo” que está escuchando las enseñanzas del Dharma, ese es el “yo” que está participando en todas las actividades en samsara y nirvana. Está haciendo todas las diversas cosas. Vienes aquí para recibir las enseñanzas. Pensamos que hay un “yo” que viene a recibir las enseñanzas, “yo” practico el Dharma y así sucesivamente. Así es como reconocemos primero el “yo”. El “yo” que necesitamos ver es el que está pensando “estoy haciendo todas estas cosas. Estoy yendo aquí y allá”, así que el que está pensando eso, es el que necesitamos reconocer, el que está haciendo todo tipo de cosas.

Por lo tanto, observa al que está participando en diversas actividades, eso es como ver tu propio rostro, verte a ti mismo. Así es como uno reconoce la conciencia según las instrucciones de introducción que este estudiante principiante recibió de su maestro.

Está libre de manchas por la expresión externa y el pensamiento interno, la afirmación o la negación.?? Is unspoilt by perspective,1 supposition or denial, ??

Previamente hemos reconocido esta conciencia, pero luego, ¿dónde está realmente? ¿Está afuera o adentro? ¿Existe (afirmación) o no existe (negación)? Esta es la siguiente investigación aquí. Podrías pensar que la mente se proyecta hacia afuera, por ejemplo, cuando pensamos en India o China, o en lo que sea que pensemos de acuerdo con nuestras impresiones habituales en nuestra mente, parece que la mente o la conciencia se va allá afuera. O cuando meditamos, la gente a menudo dice que la mente no se queda quieta, siempre se va afuera, va a otro lugar. Pensamos que la mente puede ir afuera.

En realidad, todas esas cosas en las que pensamos y los diferentes lugares a los que la mente se va son en realidad cosas que vuelven a la mente. La mente en realidad no va allí, sino que estás pensando en ellas dentro de tu propia mente. Cuando piensas que está afuera, la mente va afuera; en realidad no está afuera, sino que vuelves adentro, son los pensamientos dentro de tu propia mente. El que piensa que es la percepción de “yo”. Piensas que la mente va afuera pero en realidad está adentro.

Una vez que has confirmado que no puede estar afuera porque todo lo que piensas está en realidad pensado dentro de la mente, no en otro lugar. Luego piensas, si no está afuera, está adentro. Pero entonces, si está adentro, ¿dónde está adentro? Por ejemplo, los científicos podrían decir que está en el cerebro o algunas personas dicen que está en el corazón. Pero no está en ninguno de esos lugares, en realidad está es omnipresente. Impregna todo tu cuerpo. Tus sensaciones como placer o dolor impregnan todo el cuerpo. Por ejemplo, cuando te pinchas con una aguja en el cuerpo, inmediatamente sientes una sensación dondequiera que te pinches con una aguja, hay una sensación. Así que sientes placer o dolor en el cuerpo, incluso si es una sensación muy sutil. Está en todas partes en tu cuerpo, es omnipresente.

No podemos decir que está en algún lugar adentro. Está en todas partes. Si pensamos que está adentro, entonces nuevamente parece estar afuera en todas partes. Cuando piensas que está afuera, entonces parece que está adentro en realidad, no afuera. Esto muestra que la mente no es un objeto de tal investigación en términos de exterior o interior.

Respecto a la afirmación y la negación, algunas personas dicen que cuando miras la mente, se vuelve como el espacio y realmente no hay un yo, no existe realmente, igual que el espacio. Por lo tanto, dicen que nada realmente existe. El karma tampoco existe realmente. El karma es una mentira inventada, no es verdad, por lo tanto, puedo hacer lo que quiera.

Piensan, por ejemplo, que cuando morimos, simplemente dejamos de existir como una flor marchita. Esa es una visión de nihilismo: cuando pensamos que nada existe en absoluto. Pero luego no es sostenible porque si pensamos que nada existe, ¿qué sucede, por ejemplo, cuando dormimos por la noche? Cuando dormimos por la noche, nuestro cuerpo simplemente está ahí, nada sucede al cuerpo pero estamos soñando. En nuestro sueño, participamos en todo tipo de actividades y experimentamos miedo, felicidad y sufrimiento, y hacemos todo tipo de cosas en nuestros sueños. Así que en ese momento, no hemos desaparecido, seguimos existiendo, solo que nuestro cuerpo ha desaparecido, nuestro cuerpo simplemente está ahí acostado en la cama durmiendo, pero las apariencias y percepciones diurnas han desaparecido, todo ha desaparecido, pero seguimos existiendo en nuestra propia experiencia. Por lo tanto, hay un indicio de que hay un estado intermedio, algo después de que hemos muerto. Hay algo después de esta vida. Por lo tanto, podemos entender eso cuando observamos nuestras percepciones diurnas y nocturnas en nuestros sueños.

Por otro lado, algunas personas piensan que las cosas realmente existen. Esta es una visión eternista y dirían que es absurdo cuando los budistas dicen que nada existe, ya que todo está claramente ahí. “Podemos ver este mundo, este universo, tantas personas, ¿cómo puedes decir que no está ahí? Está claramente ahí y puedes verlo”.

Sin embargo, aunque las cosas nos parecen de esta manera ahora, el universo exterior, por ejemplo este planeta, algún día se convertirá en polvo y luego todo desaparecerá y dentro de eso no hay ningún ser que no tenga que morir. Así que todo lo que aparece ahora perecerá más tarde; por lo tanto, aparece como una exhibición ilusoria. No podemos decir que las cosas realmente existen porque las cosas son compuestas y, por lo tanto, son impermanentes.

Cuando argumentamos que las cosas realmente existen, no podremos sostener este argumento. Pero también si decimos que las cosas no existen realmente, tampoco podemos sostener este argumento porque aún hay karma que está madurando. Si nos involucramos en varias acciones virtuosas o no virtuosas, habrá una experiencia real de felicidad y sufrimiento.

Por eso no podemos decir que nada existe en absoluto. Ambas cosas pueden ser refutadas. Así que la afirmación es básicamente una visión eternista y la negación es una visión nihilista. Ambas no pueden resistir ningún escrutinio que el Buda haya aplicado. Así que cuando miras tu propia mente, tu conciencia, por lo tanto dice que está libre de defectos. Es una manifestación ?? originada por sí misma libre de defectos. Nada realmente existe ni no existe, tampoco es externo ni interno. Está libre de los cuatro extremos según como se explica en las escrituras. Esos cuatro extremos se resumen en los dos extremos del eternismo o el nihilismo. Todo tipo de puntos de vista erróneos se reúnen dentro de esos dos. En última instancia, ninguno de estos puntos de vista puede sostenerse.

Por ejemplo, cuando una persona piensa “soy yo” señalando su cuerpo, en las Treinta y siete Prácticas Bodhisattva dice que todo: tu propio cuerpo, riqueza y posesiones son todos impermanentes. No existen realmente. Esto es algo que necesitamos investigar dentro de nuestra propia mente. Cuando miramos dentro de nuestra propia mente, podemos ver que trasciende estos cuatro extremos. La conciencia originada por sí misma está libre de cualquier defecto porque no puede ser investigada en términos de existencia, no existencia, externa o interna

La mente de Kuntuzangpo o la naturaleza búdica no está contaminada por la oscuridad de la falta de atención. La naturaleza búdica está siempre presente, es nuestra verdadera naturaleza. A menudo, la mente se vuelve muy clara, sin manchas; por ejemplo, cuando surgen emociones como el miedo o la ira, la mente está muy clara, muy precisa y podemos participar en cualquier tipo de actividad, incluso en un sentido samsárico. Hay un estado de mente muy clara en ciertas circunstancias. Esta mente clara en este momento no está contaminada por la oscuridad de la falta de atención.

En el nivel último, esa es la mente de Kuntuzangpo que no está contaminada, no está oscurecida. No hay sentido de falta de atención. En realidad, esa mente siempre está ahí en la mente de todos los seres sintientes, pero su mente está oscurecida por sus aflicciones. Tienen muchas emociones en su mente que la hacen poco clara.

Es como el agua, por ejemplo, vastas aguas oceánicas que están completamente sin manchas. No hay barro en el agua, incluso aunque el océano pueda ser muy profundo. Puedes ver todos los animales en el agua muy claramente porque está sin manchas. Pero si solo tienes un charco pequeño de agua, si está muy contaminado, no puedes ver nada. Por ejemplo, si viertes leche en té, entonces se vuelve completamente oscurecido. No puedes ver nada en el fondo.

Así es el oscurecimiento. Aunque todos los seres sintientes poseen esta mente de Kuntuzangpo, el espacio de la mente, está oscurecidos por esta falta de atención. Kuntuzangpo mismo nunca está oscurecido por esta falta de atención, por la ignorancia. Así que está libre de defectos, siempre libre de cualquier defecto. La naturaleza de la mente siempre está libre de defectos.

Incluso si este mundo fuera destruido, no habría miedo y no afectaría en absoluto a la conciencia porque siempre continúa como el espacio y el espacio no surge y nunca muere. Nunca se destruye, por lo que no hay miedo.

Libre de pensamientos significa que cualquier cosa que surja, no hay aferramiento, ningún pensamiento de que esto es real o esto es irreal, etc. Las cosas aparecen pero no hay apego a ellas, no se las considera verdaderas en absoluto. No hay apego dualista que las vea como objetos separados. Esta es una conciencia libre de pensamientos.

Del aferramiento al yo surgen las aflicciones y con una mente afligida, nos involucramos en acciones y acumulamos karma. Estas acciones dejan una impresión en la mente y esta impresión conduce a la creación de cualquier forma en los seis reinos de samsara. Ahora tenemos este cuerpo de carne, sangre y huesos. Debido a que tenemos este cuerpo, podemos ver que está ahí y pensamos que es real y que en realidad está ahí.

Pero en última instancia, no hay forma sólida y por lo tanto no hay cinco venenos. Solo cuando seguimos nuestras aflicciones, nos involucramos en acciones y acumulamos karma, tendremos una experiencia real de sufrimiento en los tres reinos inferiores. Se llama cinco venenos porque estas aflicciones crean sufrimiento, un cuerpo que sufre, ya que nos involucramos en acciones y como resultado, el sufrimiento madurará.

La claridad incesante?? de la conciencia, la esencia singular??, es decir, la esencia vacua de la mente, es como un cristal puro y claro. Posee cinco cualidades. Es como cuando el sol brilla sobre el cristal, cinco colores de luces arcoíris llenan la habitación. En el empoderamiento, por ejemplo, cuando nos presentan la naturaleza de la mente, este es el ejemplo que se da: el cristal y las luces arcoíris que emergen de él. Para aquellos que son inteligentes, entienden lo que se quiere decir y mostrar aquí. Así que cuando el sol brilla sobre el cristal y las luces del arco iris emergen del cristal, los seres sintientes que no han realizado la naturaleza de la mente, simplemente mirarán el arco iris y verán solo el arco iris. Verán el arco iris completamente separado del cristal. No entenderán que el arco iris en realidad emerge del cristal. Lo verán como un fenómeno separado.

Así es como percibimos las cosas de manera dualista en los seis reinos de samsara. Debido a nuestras diversas impresiones de karma, experimentamos varios tipos de felicidad y sufrimiento. Cualquier cosa que aparezca, pensamos que es real, aparece separada de nosotros, al igual que al ver esos arco iris, sin reconocer que son en realidad los reflejos de nuestra propia mente. Por lo tanto, la percepción dualista del yo y los demás es lo que crea el samsara.

Alguien que ha realizado la verdadera mente, la mente de Kuntuzangpo, entenderá que todo lo que aparece son los reflejos de su propia mente. Esa es la diferencia entre Buda y los seres sintientes. Buda reconoce que todas las apariencias son los reflejos de su propia mente. Milarepa ha dicho: “Primero debemos resolver que todas las apariencias son mente y la mente misma es vacua”. Esto es cuando nos presentan la vista del Gran Sello. Decimos que todas las apariencias externas, samsara y nirvana, son todos los reflejos de la mente.

Si comprendes la naturaleza de la mente, has realizado la naturaleza de todo samsara y nirvana solo conociendo tu propia mente porque todas las apariencias son los reflejos de tu propia mente, al igual que las luces del arco iris son los reflejos que provienen de los cristales. Todo es creado por la mente. Todo surge de la mente, todo samsara y nirvana.

Algunas personas tienen dificultades para entender eso debido a su propio aferramiento al yo, relacionan todo con el “yo”. ¿Cómo es que “yo”, que mi mente, ha creado todo samsara y nirvana? Eso parece ser bastante tonto de decir, etc. Relacionan eso solo con “mi” mente desde la perspectiva del aferramiento al yo. Pero en última instancia, cuando reconocemos la naturaleza de la mente, podemos entender que todas las apariencias son creadas por la mente y esa mente está vacua, como una bola de cristal, la esencia singular, de la que surgen las cinco cualidades, al igual que las luces del arco iris.

Las cinco sabidurías: La primera de las cinco sabidurías es la sabiduría de la esfera de la realidad, es decir, esta naturaleza del espacio, omnipresente de la mente. Lo impregna todo, samsara y nirvana. No hay nada que no esté impregnado por ella. Por lo tanto, es ilimitada, sin límites, omnipresente. Por lo tanto, impregna todo, samsara y nirvana. En samsara, impregna lo animado y lo inanimado, es decir, el universo y todos los seres sintientes. Esta cualidad espacial, omnipresente de la mente se llama sabiduría de la esfera de la realidad.

De esta naturaleza, de la cualidad de bodhicitta, surgen innumerables tierras puras y manifestaciones de Buda. Desde la perspectiva impura, los seis reinos de samsara, los tres reinos inferiores, etc., aparecen. Estas son reflexiones o apariciones que surgen del aferramiento al yo y las diversas aflicciones. Todo lo que aparece entonces es como un reflejo en el espejo. Cualquier cosa puede reflejarse en un espejo. La mente es como un espejo, todo puede ser reflejado, samsara y nirvana. Esta es la segunda sabiduría, la sabiduría similar a un espejo, todo aparece dentro del espejo.

Desde la perspectiva del espejo, no hay pensamiento sobre si los reflejos son buenos o malos y cualquier cosa puede aparecer. En realidad, no hay concepto de bueno y malo en el espejo. El espejo no piensa “quiero este tipo de reflejo, pero no quiero aquel tipo de reflejo”. No hay tal percepción dualista desde el lado del espejo. Por lo tanto, cualquier cosa puede reflejarse dentro de ese espejo. Esa es la sabiduría similar a un espejo.

Luego, en tercer lugar, está la sabiduría no dual de no tener aferramiento a lo positivo o negativo y así sucesivamente. En samsara, tenemos preferencias. Estamos apegados a lo que llamamos bueno y tenemos aversión hacia lo que llamamos malo. Así que tenemos muchos pensamientos de apego y aversión hacia muchas cosas porque las vemos como si realmente existieran. Pero desde la perspectiva de alguien que ha visto la verdadera naturaleza de la mente, no hay tal percepción. Porque no hay aferramiento y no hay pensamiento sobre lo que aparece; hay gran ecuanimidad con respecto a lo que aparece, esa es la sabiduría de la ecuanimidad.

Entonces, las cosas aparecen pero no hay aferramiento a lo que aparece. Todo es igual. Sin embargo, también hay una conciencia clara de discernimiento, aunque todo es igual. Conoce claramente que los pensamientos virtuosos y no virtuosos llevan a la maduración precisa de la felicidad y el sufrimiento. Esta es la sabiduría discriminatoria?? que ve claramente los resultados kármicos, las consecuencias de varios pensamientos que surgen, aunque hay ecuanimidad.

Lo que sea que surja entonces, lo que sea que madure, existe solo temporalmente, al igual que una burbuja en el agua. Temporalmente, los seis reinos de samsara se manifiestan en el nivel impuro. Desde la perspectiva pura, las tierras puras y las formas de Buda aparecen. Las tierras puras aparecen naturalmente. Nadie las crea o las hace aparecer. Estas apariciones naturales aparecen a partir de la interdependencia de causas y condiciones y esto es lo que llamamos la sabiduría que todo lo realiza.

Estas cinco sabidurías están completas dentro de la conciencia, la naturaleza de la mente. Desde una perspectiva pura, se les llama las cinco sabidurías. Desde la perspectiva impura en la mente de los seres sintientes que consideran que las cosas son verdaderamente existentes, se manifiestan como las cinco aflicciones. En el nivel impuro, tenemos las cinco aflicciones en la mente de los seres sintientes, así como los cinco elementos en el nivel externo. Están todos relacionados entre sí. Los elementos y las aflicciones están relacionados.

Cuando surgen las aflicciones, la mente de los seres sintientes se ve perturbada por los tres venenos. Entonces, naturalmente, afecta a los cinco elementos externos en este mundo. Los elementos pueden causar daño a los elementos del propio cuerpo, por ejemplo, la ira/odio tiene una cualidad de calor y eso crea enfermedades relacionadas con el calor, o el apego crea enfermedades relacionadas con el frío, y así sucesivamente. Estas son experiencias reales que provienen de la mente interna perturbada que afecta negativamente a los cinco elementos externos.

Estas están relacionadas con los aspectos puros, las cinco sabidurías de los Budas y bodhisattvas. Es decir, gradualmente, cuando la mente madura y madura, esas cinco aflicciones maduran en las cinco sabidurías. Así que estos dos grupos de cinco están todos relacionados entre sí, porque todos surgen dela misma base fundamental.

Cuando estas cinco sabidurías maduran, es decir, cuando las aflicciones se transforman en sabidurías, emergen las cinco familias de Budas, y luego se multiplican. Aparecen innumerables tierras puras y manifestaciones de Buda o diversas deidades. Desde cada una de las cinco sabidurías, se pueden combinar con todas las demás sabidurías y emergen las cinco sabidurías.

Esto es más fácil de entender cuando lo miramos desde la perspectiva impura de los seres sintientes; también ocurre con las aflicciones. De una aflicción, surgen todas las otras cinco aflicciones. Se mezcl an entre sí. Por ejemplo, cuando uno tiene un fuerte deseo de poseer cierta cosa, uno sentirá envidia hacia aquellos que poseen más que uno y orgullo hacia aquellos que poseen menos que uno. Además, uno odia a aquellos que impiden que uno obtenga lo que desea. Todos ellos están respaldados por la ignorancia. La ignorancia piensa que está bien tener aflicciones; es bueno tener estas aflicciones porque pensamos que debemos vencer a nuestros enemigos y proteger a nuestros amigos. Según las 37 Prácticas del Bodhisattva, estos son pensamientos de apego a los amigos y aversión hacia los enemigos. Así que pensamos que está bien tener esas aflicciones o emociones.

Pero no está bien, porque al seguirlas, estamos creando el karma de mucho sufrimiento en muchas vidas futuras en los tres reinos inferiores, es decir, cuando estas aflicciones comienzan a madurar. Así que de cada una de estas cinco aflicciones, pueden surgir las otras cinco aflicciones. Todas pueden combinarse entre sí desde la perspectiva impura.

Lo mismo es cierto desde la perspectiva pura. Cada una de las cinco sabidurías puede combinarse entre sí. Las cinco sabidurías se convierten en el cuerpo, el habla, la mente iluminada, las cualidades y actividades de las cinco familias de Budas emergen y luego se multiplican. Aparecen los 42 Budas pacíficos. Luego se multiplican al combinarse entre sí, tenemos los 100 deidades pacíficas y feroces, y así sucesivamente. Se multiplican. Hay innumerables tierras puras y manifestaciones de Buda. Así que eso es desde una perspectiva pura.

Desde una perspectiva impura de los seis reinos de samsara, se manifiesta de muchas maneras infinitas según cualesquiera de las aflicciones que surjan. En general, se dice que la ignorancia conduce al nacimiento de un animal o el deseo conduce al nacimiento como un ser humano. Cada aflicción o emoción sutil se manifiesta en una cierta manifestación de samsara en diversas formas diferentes.

Por ejemplo, una serpiente venenosa y un ser humano, sus mentes son exactamente iguales. ¿Pero por qué sus cuerpos son diferentes? Es porque la serpiente venenosa es el reflejo natural o la personificación del enojo/odio??. Así que cada aflicción se manifiesta de cierta manera y esta es la forma en que debemos entender cómo las causas maduran en resultados cuando encuentran ciertas condiciones.

Podemos entenderlo desde una perspectiva pura y también desde una perspectiva impura. Pero primero lo vemos desde la perspectiva impura cómo se combinan y luego, al observar nuestra propia mente, finalmente podemos entender cómo se aplica el mismo principio desde la perspectiva pura.

Esta conciencia de la base fundamental nunca ha estado equivocada ni errada, nunca ha estado confundida o engañada. Es decir, la mente de los Budas y bodhisattvas no se aferra a la dualidad, no percibe la dualidad. Por lo tanto, no está engañada ni equivocada. Pero también ven que aquellos seres sintientes que no han realizado eso experimentan manifestaciones reales de sufrimiento. Por lo tanto, sienten una gran compasión, por eso esta es una oración de gran compasión. Todos esos seres en los tres reinos tienen una única base de la mente. Solo deben reconocer su propia conciencia que surge por sí misma y cuando reconozcan eso, sus grandes sabidurías aumentarán espontáneamente. Entonces podrán disfrutar innumerables tierras puras en forma de cuerpos de disfrute.

Aquí hablamos sobre la intención última de la mente iluminada del Buda, pero también desde una perspectiva práctica, para los practicantes, pueden ganar una experiencia en eso. Primero necesitamos entender el funcionamiento del karma y luego cultivar el amor y la compasión, y meditar, observando la naturaleza de nuestra mente. Cuando hacemos eso, podemos ganar experiencia para transformar todas las aflicciones que surgen en sabiduría.

Las aflicciones aún surgen, la forma en que surgen es la misma, es decir, las aflicciones que surgen en la mente de un yogin, un practicante normal, o cualquier ser sintiente es la misma. Surgen, pero entonces un yogin o practicante reconocerá que estas aflicciones carecen de cualquier existencia verdadera en sí misma, cualquier existencia verdadera inherente. Reconocen que son no duales desde la mente, es decir, no hay percepción dualista de sí mismo y del otro en su mente. Reconocen que lo que sea que surja, cualquier aflicción o pensamiento que surja, es solo un surgimiento temporal debido a algunas condiciones temporales.

Por ejemplo, cuando surge la ira o los celos, entienden que solo surge en este momento momentáneamente debido a algunas condiciones y que solo si se aferran a ella y acumulan karma, eso será el resultado de sufrimiento que madura. Por lo tanto, comprenden cómo pueden dejarlas ir y liberarlas como las olas se disuelven de nuevo en el océano. Así es como transforman las aflicciones en sabiduría. Por ejemplo, si tienes un montón de madera y enciendes fuego, en un instante, no importa cuánta madera haya, todo se transforma en fuego.

Esa es la cualidad de participar en la práctica. Mediante la práctica podemos transformar todas las circunstancias negativas en circunstancias positivas que apoyan nuestra práctica, o podemos transformar todo sufrimiento en felicidad, podemos transformar todas las aflicciones, todos los problemas que surgen en felicidad.

Desde esta naturaleza parecida al espacio que es el cuerpo del dharma, aparece el cuerpo de disfrute que es como nubes y arcoíris. Y luego el cuerpo de emanación que es como gotas de lluvia que aparecen en el mundo humano.

El cuerpo de emanación aparece en el mundo humano, por ejemplo, seres como Gyalwa Rinpoche u otros bodhisattvas que conocemos por nombre o aquellos que son desconocidos. De hecho, hay innumerables bodhisattvas que aparecen en cualquier parte de todos los reinos de samsara. Hay una medida de miles de millones de formas, pero en realidad son manifestaciones incalculables de Buda. Básicamente, donde hay seres sintientes, hay manifestaciones de Buda para entrenar a aquellos que deben ser entrenados.

Entonces, ¿cuál es la diferencia entre aquellos que entrenan y aquellos que deben ser entrenados? Aquellos que entrenan son nuestros maestros o guías espirituales y también son seres humanos. Entonces, la diferencia radica en la mente. Por ejemplo, Gyalwa Rinpoche también es un ser humano, pero su mente es diferente a la mente de un ser sintiente ordinario. Un ser sintiente ordinario, por ejemplo, ni siquiera puede cuidarse a sí mismo, beben y fuman y cuando encuentran un problema mínimo, se sienten abrumados y no tienen forma de liberarse o lidiar con ello. A veces, incluso se quitan su propia vida.

Entonces, todo se reduce a la ignorancia, al karma de la falta de atención plena, que es la diferencia entre aquellos que entrenan y aquellos que deben ser entrenados. Entonces, a nivel humano, son iguales, pero su mente es diferente. Aparecen no solo en el reino humano, sino que aparecen en cualquier lugar de los seis reinos de samsara.

Por ejemplo, hablamos sobre las seis formas de Sakyamuni que aparecen en los seis reinos de samsara, pero ni siquiera es un número contable de Sakyamuni, aparecen de hecho incontables. Donde hay seres sintientes, hay emanaciones de los Budas, hay innumerables emanaciones de los Budas.

¿Cómo ven los Budas a los seres sintientes? De hecho, los Budas ven a los seres sintientes, aquellos que deben ser entrenados, también como cuerpos de emanación porque todos los fenómenos tienen la naturaleza de los tres cuerpos. Aquellos que han realizado la visión (tawa) del despertar, es decir, aquellos que han realizado la naturaleza de la mente, para ellos no hay distinción entre aquellos que entrenan y aquellos que deben ser entrenados, todos son cuerpos de emanación. Como ha dicho el Buda, los seres solo están temporalmente oscurecidos. Entonces, este oscurecimiento temporal se debe solo al aferramiento al yo, que es como un bloque de hielo flotando en el océano. Esto es lo que nos hace seres sintientes temporales que realmente no existen en última instancia.

Por el momento, cuando estamos en el estado de ser un bloque de hielo, por ejemplo, pensamos que soy budista o no soy budista, soy esto y soy aquello, soy algo. En realidad, para el Buda, todos los seres son cuerpos de emanación porque todos los seres tienen una mente y esa mente es la misma, no uno es mejor o peor, esa mente es la naturaleza de Buda y todos los seres tienen esa mente. Incluso los seres sin cuerpo tienen esa mente, la naturaleza de Buda. El Buda dijo que dentro de todos los seres sintientes está el Buda, es decir, la mente del Buda.

Desde la perspectiva de los seres sintientes samsáricos, no lo reconocen. Entonces, debido a este yo, la percepción de yo, este yo tiene que ser algo que nos etiquetamos a nosotros mismos como soy esto y soy aquello, que se debe a nuestra percepción dualista del yo y los otros y nuestro aferramiento a la realidad concreta y real de diversas apariencias. Si comprendes que esto no es la realidad, este yo no existe, entonces la mente simplemente se calma y se relaja. De lo contrario, nos aferramos a la idea de yo, una vez que hay este yo, siempre tiene que ser algo, se etiqueta a sí mismo y eso separa y divide más y más.

Por ejemplo, dentro de las religiones, soy musulmán y él es cristiano, eso nos separa. E incluso dentro del budismo, nos separamos diciendo que soy seguidor de Sakya y él es gelupa. Y luego dentro de un linaje, nos separamos y así sucesivamente. Cuanto más nos aferramos al yo, más separación creamos y luego esto nos hace más pequeños y más sutiles, entonces cuanto más nos aferramos al yo, más sutil se vuelve nuestro cuerpo, somos como una pequeña criatura. Todo esto es creado por este aferramiento dualista al yo y a los otros, eso es lo que crea todas las apariencias de samsara.

Desde la perspectiva de las manifestaciones del Buda dentro de su mente, no hay tal percepción dualista. Entendiendo eso, no hay tal pensamiento como soy budista o esto o aquello. Todo eso se desmorona. Para que eso se logre, primero debemos dejar ir nuestro apego al yo y eso lo hacemos cultivando una mente altruista, siempre teniendo el deseo de beneficiar a otros seres sintientes.

En realidad, cuando tienes el deseo de beneficiar a otros, en realidad es tu mayor beneficio propio. Alguien que realmente comprende la visión budista correctamente sabe que si quiero beneficiarme a mí mismo, realmente debo tener el deseo de beneficiar a otros porque mientras solo desee mi propio beneficio, nunca obtendré ese beneficio. Mientras solo quiera protegerme a mí mismo, nunca podré protegerme porque el karma negativo siempre volverá a mí, por ejemplo, nuestra casa se incendia y no podemos hacer nada al respecto o caemos por un acantilado, nos ahogamos en el agua y así sucesivamente. El karma vuelve a nosotros. Para eliminar el karma negativo, debemos eliminar el aferramiento al yo, entonces aquellos que entrenan y aquellos que son seres sintientes que deben ser entrenados, en realidad todos son cuerpos de emanación, la única diferencia es la ligera diferencia de la mente. Algunos tienen apego al yo y otros tienen una mente altruista, pero todos son el cuerpo de emanación.

Aquellos que entrenan aparecen en formas para ayudar a ustedes seres que pueden ser entrenados en muchas formas diferentes en los seis reinos de samsara en muchas manifestaciones diferentes de cuerpo de emanación. Por ejemplo, el cuerpo de emanación creado es la creación de un thangka o una estatua. Es un cuerpo de emanación porque cuando vemos eso, entendemos algo sobre ellos, cuando vemos la imagen de un thangka o deidad, sabemos lo que este Buda ha hecho en su vida para los seres sintientes y así sucesivamente. Cuando miramos sus historias, entendemos lo que este Buda en particular ha hecho y seguramente será para nuestro beneficio. En este sentido, también son manifestaciones de cuerpo de emanación. Lo que hacen para ayudarnos a los seres que pueden ser entrenados es que abren nuestros ojos a los trabajos del karma, dan ojos a aquellos que no tienen visión. Eliminan nuestra ignorancia y dan piernas a aquellos que no pueden caminar, y así sucesivamente.

Aquellos que se entrenan aparecen en formas para ayudar a nosotros, seres que pueden ser entrenados, de diversas maneras en los seis reinos de samsara, en muchas manifestaciones diferentes de cuerpo de emanación. Por ejemplo, existen los cuerpos de emanación creados, personificados y múltiples.

El nirmanakaya creado, como thankas, estatuas, etc., es realmente muy beneficioso entender el significado de todo eso porque a menudo cuando los seres los ven, piensan que son irreales, solo algo hecho de cobre, etc., no el Buda real. Esto realmente no es cierto porque estos formas de Buda también benefician a los seres y cumplen una función. Aparecen de muchas maneras desde la sabiduría omnisciente del Buda para domesticar a los seres.

Si realmente entiendes lo que son realmente, los ves como Buda y las cualidades que vienen de eso; entonces todas las bendiciones y el poder de Buda también vendrán a ti porque es una actividad de la mente que depende de la forma en que ves las cosas, es decir, el surgimiento de todos los fenómenos depende de causas y condiciones y depende de la propia manera de verlo y de la propia aspiración.

Para aquellos que no entienden, tampoco recibirán sus bendiciones y poder. Así que las bendiciones no pueden ingresar a su mente. Por lo tanto, si los ves como la emanación real de la forma del Buda, el cuerpo de emanación, la thangkha o una estatua realmente se convertirá en eso.

Por ejemplo, realmente los veo como la deidad - siento un gran amor, el amor de la deidad. Por ejemplo, hay historias sobre Atisha u otros grandes bodhisattvas que realmente vieron la forma de la deidad y luego la deidad les habló y les dio una profecía. En realidad cumplen una función. O por ejemplo, la imagen de Tara que Sogyal Rinpoche distribuyó, esa imagen particular de Tara se dijo que habló directamente con grandes maestros como Jamyang Khyentse Wangpo Kunga Rinpoche, el anterior Dzongsar Khyentse Rinpoche y también ??Dehra Dun Chokyi Lingpa, etc. Este es un ejemplo de una thangkha, una imagen que también cumple con la actividad de una deidad.

O si tienes una pequeña estatua de Buda en tu casa, en realidad puede realizar la actividad de un Buda porque cada vez que la ves, piensas en el Buda, piensas en las cualidades del Buda. Cuando piensas en el Buda, piensas en el Dharma, recuerdas lo que enseñó el Buda - karma, causa y efecto, etc. Entonces comienzas a pensar en eso. Esto coloca la bodhicitta en tu mente que, de nuevo, es el antídoto al aferramiento al yo. Por lo tanto, no es solo una estatua hecha de metal como oro, etc., sino que cumple una función, una actividad. Más tarde, cuando mueras, morirás sin ningún aferramiento al yo. Así que el beneficio es realmente inconcebible.

Luego está el cuerpo de emanación personificado que aparece, por ejemplo, en forma de un lama, el maestro espiritual. No solo eso, también pueden aparecer en cualquier forma, como la forma de animales. Los científicos en la actualidad también observan el comportamiento de los animales pequeños, por ejemplo, hormigas o insectos. Tienen todo un sistema al igual que los humanos. Por ejemplo, tienen un rey, ministros, séquito, sirvientes, etc. Luchan guerras, ganan su sustento, etc. Estas son cosas que no sabíamos antes. Pero hacen cosas exactamente como nosotros las hacemos. Así que para ellos, según su capacidad, el Buda puede aparecer y mostrarles un camino apropiado, un método para ellos en el nivel relativo.

En resumen, no hay lugar donde no haya Buda. El Buda realmente lo impregna todo. La mente del Buda es vasta. Algunas personas cuando ven a un animal, ven al animal desde una perspectiva impura como un pobre ser que sufre, así que cultivan compasión cuando ven el sufrimiento del animal. Pero también son puros por naturaleza; cuando su karma y sus impresiones kármicas se purifican, también se liberarán. Ahora mismo son la manifestación o reflejo de sus propias aflicciones: odio, ignorancia, etc. Pero cuando esas aflicciones y karma se purifican, la naturaleza del Buda sigue siendo la misma; no ha cambiado en lo más mínimo.

Si lo ves de esta manera, verás a todos los seres - aquellos que deben ser entrenados y aquellos que entrenan - de una manera pura como cuerpos de emanación. Debes entender que los cuerpos de emanación, las formas del Buda, pueden aparecer de muchas maneras diferentes para beneficiar a los seres sintientes y pueden realizar actividades reales en diferentes niveles.

Luego está el cuerpo de emanación múltiple que aparece de muchas maneras diferentes, por ejemplo, las nubes, la lluvia, el sol y la luna, los cinco elementos. Todas estas ocurrencias naturales existen naturalmente, nadie las crea. Esa es la sabiduría que todo lo logra, la creación natural de la bodhicitta que aparece para beneficiar a los seres sintientes.

Por supuesto, porque están relacionados con nuestra propia mente, si tenemos aflicciones, esos elementos también pueden causar daño, terremotos o daños causados por agua y fuego, etc. Ese daño se experimenta como el karma colectivo de los seres. Sin embargo, en su base, por naturaleza, son realmente puros; los cinco elementos por naturaleza son puros. Todo lo que aparece tiene la naturaleza de cuerpo de emananción y eso se muestra en la línea Apareciendo en formas para ayudar a ustedes, seres que pueden ser entrenados, de muchas maneras inimaginables. Así que solo esta línea tiene en realidad un significado muy profundo.

En la práctica budista todo se logra a través de la aspiración. Tenemos la virtud de tres poderes. Primero, nuestras aspiraciones, se cumplen a través del poder de nuestro propio modo de pensar, nuestro propio pensamiento. Es decir, nuestra confianza en el karma, especialmente en la causa de la bodhicitta y también nuestra propia fe y devoción, eso es el poder de nuestra propia mente.

En segundo lugar, a través del poder de todos los budas de los tres tiempos. ¿Cuál es su poder? Hay innumerables budas que han aparecido en los tres tiempos. Se dice en el Sutra de la Gran Liberación que han aparecido tantos budas como granos de arena en el río Ganges. Aunque ya no están aquí, su mente siempre está allí, su naturaleza de Buda, su amor y compasión por los seres nunca se pierden; siempre está allí. Así que su mente de amor siempre prevalece, así que traemos a la mente todo el amor de los budas.

Luego, el tercer poder es el poder de la esfera de la realidad. Es decir, que solo temporalmente, los seres experimentan diversas formas de felicidad y sufrimiento debido a su karma individual, a las aflicciones, así que temporalmente, aparecen separados, pero tienen una base única, así que temporalmente aparecen como bloques de hielo en el agua.

A través de estos tres grandes poderes, he cultivado gran confianza en las bendiciones de los budas y su poder para protegernos. Personalmente tengo gran confianza y, por lo tanto, realmente puedo acceder y conectar con el amor de los budas. En realidad, todos los que han entrado en las enseñanzas del Buda, todos hicimos la misma oración, que todos los seres sintientes, madres, ilimitadas como el espacio, tengan felicidad y las causas de la felicidad… Cuando tomamos el voto de refugio, por ejemplo, decimos esas palabras. No es solo algo que decimos, sino que también recordamos el significado. Incluso si no siempre podemos recordar el significado, en el momento en que leemos esta oración, recordamos el significado de eso. Y luego podríamos pensar que he tomado el voto de refugio, así que soy budista, por lo tanto, debo dar amor y compasión a todos los seres sintientes.

Realmente encontré que a través de esos tres grandes poderes, la deidad realmente tiene el poder de protegernos. Ha protegido mi vida muchas veces, y por eso tengo gran confianza en eso. Así que temporalmente seremos liberados del sufrimiento temporal en los seis reinos de samsara y finalmente alcanzaremos el despertar. Porque he visto el beneficio real, suplico a la deidad, y luego confío en que la deidad me protegerá.

Por ejemplo, cuando estaba en la guerra, experimenté los miedos de la guerra, mi vida fue protegida. Hay muchos veteranos de la Primera y Segunda Guerra Mundial que fueron bombardeados por armas desde el aire y también por armas en tierra, etc. Muchos de ellos no murieron, sobrevivieron, yo mismo en ese momento de guerra, me pregunté qué me pasó, por qué no morí. Es porque fui protegido por Tara. O me pregunté por qué fui arrojado a prisión, en ese momento éramos siete personas en nuestro hogar, pero solo yo fui arrestado en realidad y yo era el más joven. Sin embargo, de entre cientos de personas, nuevamente fui protegido y fui liberado, no morí. Me sentí muy enfermo en ese momento y fui curado de la enfermedad, no morí. O no morí de hambre cuando hubo una hambruna. Hubo ocho veces cuando Tara protegió mi vida.

Es importante mencionar que si realmente confías en la deidad, por ejemplo, suplicas a Tara, ella realmente tiene el poder de protegerte. Por eso digo a mis discípulos que oren a Tara, practiquen a Tara, porque he encontrado por experiencia personal que si haces eso, ella realmente puede protegerte. Por lo tanto, digo a cualquiera, por ejemplo, si no tienes trabajo, te digo que practiques Tara, o si quieres tener un hijo, te digo que practiques Tara. Hago eso porque realmente confío en eso porque ella me ha protegido muchas veces.

Tengo la imagen de Tara sobre la almohada y realmente me da la sensación de que ella está realmente allí para protegerme. Una vez, tuve la experiencia de que ella realmente tocó mi cabeza con su mano desde esa imagen. Así que esta es la visión de la imagen, la imagen que he creado para colocar sobre mi cama.

Así que cuando realmente confías en el poder de la deidad, la bendición entrará en tu mente. No es solo algo que recitamos verbalmente, sino que también necesitamos entender las cualidades de la deidad, del cuerpo de emanación, por ejemplo, apareciendo en la forma de una thangka, una imagen. Así que cuando escuchamos estas historias, podría beneficiarnos cultivar confianza. Si confías en eso, la deidad realmente vendrá a protegerte, a beneficiarte.

Si realmente no entiendes y no hay confianza real, entonces la deidad no puede ayudarte mucho aunque la deidad sea muy compasiva. Así que también es necesario de nuestra parte cultivar fe y confianza en la deidad. Para cultivar eso, es necesario entender las cualidades del cuerpo de emanación.

Podemos preguntarnos cuáles son realmente las actividades iluminadas de los budas y qué hacen en realidad. Las emanaciones de buda aparecen en los seis reinos de samsara de muchas maneras inimaginables. Por ejemplo, en el mundo humano, una de las cosas que hacen por los seres humanos es beneficiar a aquellos con karma favorable, primero introduciéndolos al funcionamiento del karma y luego guiándolos por el camino de la bodichita. Estos seres gradualmente entran en los tres niveles del camino: liberación individual, bodhisattva y Vehículo Vajra. De esta manera, los Budas benefician a los seres con karma favorable, quienes alcanzan la iluminación para su propio propósito y luego son capaces de beneficiar a otros seres sintientes.

Para aquellos que no tienen el karma favorable, aquellos que no pueden cultivar fe y devoción, Buda les ha dado otros medios hábiles como la liberación al ver. Solo al ver ciertas sílabas, por ejemplo, se siembra la semilla de la liberación en la mente. O está la liberación al escuchar, por ejemplo, escuchamos el sonido del Dharma o el mantra y la semilla de la liberación es sembrada. También está la liberación al probar, por ejemplo, las píldoras de bendición, las píldoras mani que comemos. Los beneficios de estos se explican en el Sutra “La Cascada Poderosa”. También está la liberación al tocar, con la arena del maṇḍala de arena, por ejemplo, cuando alguien ha fallecido y sus huesos son tocados con esta arena, eso también siembra la semilla de la liberación para ellos. Hay muchas otras formas diferentes, por ejemplo, la liberación al oler, el incienso por ejemplo, también libera del sufrimiento y siembra la semilla de la liberación. Así que existen diversas formas de liberación.

¿Y cómo se liberan? Aquellos que carecen del karma favorable para cultivar fe para entrar en el camino, por ejemplo, cuando ven la liberación al ver o prueban la liberación al probar, como resultado de eso, primero nacen en el reino de los dioses mundanos, es decir, son liberados de los reinos inferiores y pasan muchos años, mucho tiempo en el reino de los dioses, y después de eso nacen en el reino humano donde lentamente entran en el camino, toman refugio, entran en el dharma y finalmente alcanzan la iluminación. El propósito de estas diversas formas de liberación —al ver, escuchar, tocar, probar, etc.— es beneficiar no solo a los seres con cuerpo sino también a los seres sin cuerpo, humanos y no humanos. Siembra una semilla de liberación en sus mentes.

Primero, aquellos seres sintientes de los tres reinos inferiores son inducidos a renacer en los tres reinos superiores, por lo que son liberados de los reinos inferiores. Aquellos que ya están en los reinos superiores tendrán la fortuna de ser llevados al camino de de la liberación individual. Todos aquellos que ya han entrado en el camino de la liberación individual, son llevados al camino del bodhisattva. Aquellos que han entrado en el camino del bodhisattva, se les muestra el camino del vehículo vajra, que tiene un método para alcanzar la iluminación en una sola vida.

Durante el empoderamiento, hay cinco conjuntos de votos en relación con las cinco familias de budas, después vienen los tres niveles de compromiso: liberar a aquellos que no están liberados??, liberar a aquellos que no están liberados y dar aliento a aquellos sin aliento. Estas son las formas graduales en las que los Budas benefician a los seres sintientes.

A menudo la gente se pregunta: ¿de dónde vienen realmente todos los seres sintientes? Aquí dice: Desde el principio, ustedes seres están deludidos porque no reconocen la conciencia de la base. Al estar así descuidados de lo que ocurre, es delusión??, el estado mismo de inconsciencia y la causa del extravío. Por lo tanto, es el no reconocimiento de la conciencia de la base. No reconocemos nuestra propia conciencia y debido a eso nos volvemos descuidados, inconscientes. Entonces con el descuido??, incluso cuando tenemos tiempo libre, queremos usar este tiempo para descansar o dormir. No queremos hacer nada más, así que estamos inconscientes y descuidados.

Luego dice: de este estado delusivo surge la perdida de conciencia y luego una sutil conciencia de miedo vacilante??._ A partir de ese estado, consideramos nuestra propia actividad como la más importante y por lo tanto surge el miedo y siempre nos preguntamos qué voy a hacer. Tenemos miedo y tratamos de encontrar una manera de no experimentar dificultades. Por ejemplo, pensamos que debo trabajar para no pasar hambre o debo construir una casa o debo trabajar para cuidar de mi familia, mi esposa/esposo, mis hijos, etc. Debo hacerlo y no estaría bien no hacerlo. Por supuesto que tenemos que hacer eso, pero siempre estamos preocupados por eso.

Luego, cuando se trata de nuestras propias actividades que tenemos que hacer, nos consideramos a nosotros mismos como los más importantes, así que hacemos lo que sea necesario para beneficiarnos a nosotros mismos y nos preocupamos poco por cómo afecta a los demás. Si otros son perjudicados por eso, no nos molesta ni nos afecta mucho. Así que nos consideramos a nosotros mismos como lo más importante. Incluso entre dos amigos, el yo siempre es lo más importante. Sin embargo, eso nunca llevará a la felicidad y al bienestar deseados, más bien siempre termina en sufrimiento. Eso es porque no hay nadie que no se considere a sí mismo como lo más importante. Todos lo ven de esta manera. Así que eso es descuido, eso es ignorancia. La ignorancia considera al yo como lo más importante.

Entonces esta tendencia comienza con la percepción de un yo y luego hay un apego al yo y naturalmente una aversión hacia los demás. Incluso cuando estamos durmiendo, siempre nos preocupamos por qué voy a hacer. Así que esta ignorancia se acumula en nuestra mente como copos de nieve cayendo día y noche. Siempre se acumula en nuestra mente. Se acumula cuando estamos descuidados, cuando somos ignorantes, así que es como dejar este bloque de hielo en el congelador y lentamente se vuelve más duro y más duro. Se vuelve mas denso y se solidifica cada vez más.

Cómo se fortalece esta tendencia es que comienza con no darse cuenta de la naturaleza de tu mente. Al no ver esa naturaleza, percibes el yo y luego percibes el yo y los demás y luego hay un aferramiento al yo y una aversión hacia los demás y aquí es donde comienza el samsara. En términos de tiempo, cuando comienza, ha sido desde el principio de los tiempos. Desde el principio de los tiempos hasta ahora, hemos sido ignorantes, hemos acumulado ignorancia y esta tendencia se vuelve cada vez más fuerte.

Las acciones de estas aflicciones son interminables. Entonces, ¿cómo se desarrollan las emociones de los cinco venenos? Por ejemplo, cuando la gente piensa en los cinco venenos, mayormente ven sus formas muy evidentes; por ejemplo, ven el apego solo como la forma evidente del deseo o ven el odio como simplemente odio. Luego la gente dice que no soy así. No tengo mucho odio. No soy agresivo. No tengo mucho deseo y así sucesivamente. Pero esto no es realmente cierto porque todas las aflicciones tienen versiones sutiles de sí mismas.

La forma sutil del apego son nuestras esperanzas y expectativas de lograr algo. Quiero lograr esto. Esta es una forma sutil de apego y deseo. Luego una forma sutil de odio, por ejemplo, es el miedo: ¿qué pasa si no lo logro? Y luego la forma sutil de ignorancia es la duda en nuestra mente. Estas formas sutiles siempre están en nuestra mente continuamente.

Como practicantes, podemos prestar atención a cómo estas formas sutiles de aflicciones se desarrollan en la forma evidente. Cómo las esperanzas o expectativas se desarrollan en deseo, apego y cómo el miedo se desarrolla al final en odio y así sucesivamente. Hablamos de 80 diferentes pensamientos de aflicciones, las formas evidentes de las aflicciones, y luego hay más sutiles. Así que hay 7 formas de ignorancia, 33 formas de odio o agresión y 40 formas de apego. Estas son solo las formas evidentes de las aflicciones.

Podemos pensar que no tenemos estas. “No tengo este odio o ira poderoso en mi mente”. Pero no deberías pensar así porque las formas sutiles están siempre continuamente en nuestra mente, siempre surgen en nuestra mente. Así que cada vez que surgen, debes reconocer que esto tiene la esencia del apego, tiene la esencia de la agresión/odio, cada una de esas aflicciones. En una forma más evidente, hablamos de las 80 aflicción, pero luego en una forma más sutil, hablamos de los 84.000 diferentes tipos de aflicciones y luego muchos más. Hay innumerables aflicciones.

Así que esta base de extravío??, esta base de la ilusión es la falta de atención plena, es estar inconsciente de la naturaleza de la propia mente, no ver la verdadera naturaleza propia y debido a eso surge la percepción del yo y los otros, una percepción dualista.

Entonces, ¿cuál es la cualidad de ver tu propia verdadera naturaleza? Aquellos que saben meditar y practican, en primer lugar, saben que el yo y los otros no existen y son indivisibles. Y adquieren la experiencia de que cuando surge un pensamiento, cualquier pensamiento que surja, disciernen lo que surja, cualquier pensamiento que surja, cualquier aflicción que surja, lo reconocen: “si sigo esto, acumulo karma y el karma madurará”.

Aquellos que saben practicar, tienen una confianza, una fe en el funcionamiento del karma, por lo que primero entienden las causas del sufrimiento, ese es su Camino de Pratimoksa que abandona las aflicciones.

Comprendiendo que son causas de sufrimiento y gradualmente comprendiendo que la raíz real de todos los sufrimientos es el aferramiento al yo, el único antídoto para eso es el amor y la compasión, por lo que entran en el Camino del Bodhisattva donde transforman las aflicciones. Reconocen que todos los seres han sido nuestros padres y, por lo tanto, no son objetos de nuestras aflicciones, así que no es apropiado enojarse con ellos y así sucesivamente.

Luego reconocen que aunque aún surge el enojo, pero hay conciencia, el enojo se va y eso es entrar en el Camino del Vajrayana.

La conciencia es como un guardián que observa lo que surge y cuando surge, discierne claramente entre virtud y no virtud y al reconocerlo y no seguir esos pensamientos, desaparecen como olas que se disuelven en el océano, eso es cuando adquieren la experiencia de que las aflicciones se convierten en sabiduría. Así que llamamos a eso la vista de Mahamudra o Dzogchen, pero aquí solo estamos llamando a eso reconocimiento de la conciencia intrínseca, rigpa. Si reconoces esta conciencia, lo que surja, esos pensamientos y emociones se disolverán naturalmente y no causarán ningún sentimiento o reacción en tu mente. Se disolverán naturalmente al ser reconocidos.

Estas acciones continuas de estas emociones son interminables. Por ejemplo, mencionamos que hay esta forma sutil de deseo, hay esperanza y hay miedo y así sucesivamente. Eso en realidad es interminable. Siempre está ahí en nuestra mente. Por ejemplo, en una forma sutil en relación con la comida, esperamos que obtengamos algo bueno para comer y luego queremos primero comer lo que nos gusta, y lo que no nos gusta, lo apartamos, no lo comemos. Así que de esta manera, siempre acumulamos estas formas sutiles de apego y aversión. Por supuesto, reconocer todas estas formas sutiles es muy difícil. Lo más importante en todas nuestras actividades es entender en general que pase lo que pase, depende de mi karma.

Este pensamiento de apego y aversión, de esperanzas y miedos siempre está en nuestra mente, ya sea que nos involucremos en la práctica del Dharma o en nuestras actividades mundanas. Todos tenemos esperanzas y miedos en nuestra mente y luego se desarrollan en apego y resentimiento, ira y así sucesivamente. Siempre somos ignorantes porque no reconocemos el defecto en eso, no los reconocemos, pero siempre están ahí en nuestra mente. Dado que siempre están ahí en nuestra mente, siempre dejan una impresión en nuestra mente. Así que la tendencia se vuelve más fuerte y se fortalece.

Si entendemos esta visión de que es nuestro karma, en realidad solo confiando en eso, podemos superar nuestras dificultades de seguir nuestras formas sutiles de esperanzas y miedos. Aunque no hayamos reconocido la naturaleza de nuestra mente, todavía podemos superar estas tendencias solo confiando en el karma.

Esa es en realidad una de las buenas cualidades del pueblo tibetano, por ejemplo, realmente tienen naturalmente esta visión. El proverbio tibetano dice: “Si soy feliz, es la amabilidad de las Tres Joyas y si estoy miserable, es mi karma”. Cuando soy miserable y sufro, no hay nada que pueda hacer al respecto, así que simplemente lo dejo estar y reconozco que esta dificultad es mi karma, algo que hice yo mismo. Sabiendo eso, no pienso más al respecto, simplemente lo dejo estar, así es como es.

“Si soy feliz, es la amabilidad que me dieron las Tres Joyas”. Entonces, ¿cómo se me da mi felicidad por las Tres Joyas? Las Tres Joyas nos enseñan que debemos cultivar y valorar el amor y la compasión. Si eres feliz, debes haber creado las causas de la felicidad en la vida pasada. La causa de la felicidad es el amor, eso es lo que las Tres Joyas nos enseñan. Así que en la vida pasada, hiciste algo con tu cuerpo y tu habla que provenía de la mente del amor y ahora experimentas cierta felicidad. Por ejemplo, si fuiste generoso y ahora tienes riqueza, o porque observaste la disciplina ética, tienes un cuerpo humano precioso, o porque practicaste la paciencia, tienes una larga vida, un compañero armonioso y una apariencia hermosa. Todas las cualidades de los reinos superiores provienen del amor y aquel que nos las dio son las Tres Joyas. Nos enseñaron a cultivar el amor, seguimos ese consejo y cultivamos el amor y con una mente amorosa, nos involucramos en acciones de cuerpo y habla y ahora experimentamos felicidad como resultado. Por eso decimos: “Cuando soy feliz, es la amabilidad que me dieron las Tres Joyas”.

También decimos: “Cuando sufro, reconozco que es la fuerza de mi propio karma”. Por ejemplo, si prestas mucho dinero a tu amigo para iniciar un negocio, pero luego ese negocio fracasa y tu amigo no puede devolverte el dinero, normalmente podrías pensar que ahora él se llevó todo mi dinero y perdí todo mi dinero, es su culpa y podrías demandarlo, pelear con él; pero si comprendes el karma, entonces comprendes que esto es solo mi propio karma, no hay nada que pueda hacer al respecto, incluso si peleo, no hay nada que se pueda hacer porque es mi karma. Así que alguien que no entiende eso se enojará, se pondrá celoso y pensará que le di todo mi dinero y de todas formas, él debe devolvérmelo, pueda o no pueda, debe devolvérmelo y si no puede, vamos a la corte y lo demandamos y así sucesivamente. En realidad, esto es cuando no entendemos el funcionamiento del karma.

Por ejemplo, cuando estaba en prisión, también reconocí que yo hice esto a través de mis propias aflicciones. Por lo tanto, cuando pienso en mi karma, en realidad no tiene sentido tener muchas esperanzas, expectativas o miedos porque no tenemos tanta elección, tanta libertad, es nuestro karma. Queremos lograr algo, pero pase lo que pase, depende de nuestro karma. Si no tenemos el karma, no lo lograremos incluso si esperamos que lo hagamos, incluso si esperamos que lo hagamos. Y si tenemos el karma, incluso si no esperamos, lo lograremos.

Queremos lograr algo, pero no debemos pensar mucho al respecto y simplemente dejar que sea. Deja que el pensamiento sea y no pienses mucho al respecto porque será determinado por nuestro karma. Eso va para nuestras actividades mundanas y también para nuestras actividades del Dharma. Por ejemplo, en nuestras actividades del Dharma, podemos tener esperanza, quiero servir a las Tres Joyas, quiero beneficiar a los seres sintientes, pero si puedo hacerlo también depende de mi karma.

Si puedo hacerlo, si es mi karma y puedo hacerlo, me regocijo, pero si no puedo hacerlo, entonces era mi karma, así que simplemente dejo que el pensamiento sea y no pienso mucho al respecto. Así que si lo piensas desde esta perspectiva, en realidad es bastante fácil y muy beneficioso porque de lo contrario, si no podemos pensar de esta manera, nuestras sutiles esperanzas y miedos y expectativas se desarrollan en grandes aflicciones. Cuando nuestras esperanzas no se cumplen, a menudo las personas incluso se suicidan, así que solo entender el funcionamiento del karma es muy beneficioso. Es porque no reconocemos nuestra propia conciencia que seguimos nuestras aflicciones y acumulamos karma y experimentamos sufrimiento como resultado.

¿Cuál es la distinción entre la conciencia y la inconsciencia? Anteriormente hemos dicho que al reconocerla, eres un Buda y al no reconocerla, eres un ser sintiente vagando en el samsara. Aunque hay una única base de la mente, al reconocer esta naturaleza básica de la mente, el estado natural de la mente, eso mismo es el Buda. En el linaje Kagyu, se dice: los seres sintientes no han reconocido que su propia mente es el Buda. Cuando reconoces la naturaleza de tu propia mente, tu conciencia intrínseca, eso mismo es el Buda. Siempre que reconozcas eso, alcanzas la iluminación.

Hay dos formas de ignorancia: la inconsciencia innata y la inconsciencia imputada. Primero, la inconsciencia innata significa descuido y distracción. Es cuando no sabes cómo mirar adecuadamente la naturaleza de tu mente. No puedes ver adecuadamente la naturaleza de tu mente. Por ejemplo, algunas personas dicen que cuando meditas, podrías volverte loco, así que tal vez es mejor no meditar. Pero eso es simplemente la falta de no saber cómo realmente mirar la naturaleza de la mente, cómo meditar. Eso se debe principalmente al aferramiento al yo. Por esta razón, lo preliminar que realmente necesitamos cultivar antes de comenzar a meditar es la bodhicitta y eso es lo que todos nuestros lamas, nuestros maestros en cualquier centro realmente nos dicen. Los preliminares son muy importantes.

Cuando miramos los preliminares, las personas a menudo se sienten abrumadas y piensan en todos estos números que tienen que acumular: 100,000 postraciones, el Mantra de las Cien Sílabas, etc., y al pensar en eso, se cansan. Piensan que es tan difícil practicar los preliminares. Pero, ¿cuál es el preliminar real que debemos cultivar antes de participar en cualquier práctica? Es el deseo de beneficiar a los demás. Eso es lo más importante. Así que la bodichita es el preliminar para todas las diferentes prácticas del Dharma. Entonces, sobre la base de eso, primero cultivamos la bodichita donde no ha surgido. Tenemos el deseo de beneficiar a los demás y contemplamos las Cuatro Reflexiones que Transforman la Mente.

Primero entendemos qué es el sufrimiento. Debemos comprender la naturaleza sufriente de todos los seres sintientes. Es necesario reconocer eso primero porque si no reconocemos el sufrimiento, no entenderemos qué es el sufrimiento y nunca encontraremos un método adecuado para eliminarlo. Por eso el Buda primero enseñó que primero debemos reconocer y comprender el sufrimiento. Luego debemos abandonar los orígenes del sufrimiento. Primero necesitas reconocer que tienes una enfermedad. Si no reconoces eso, tampoco sabes qué tipo de medicina, qué tipo de método necesitas. Solo cuando sabes qué enfermedad tienes, sabes qué medicina debes tomar. De lo contrario, si no comprendes eso, muy rápidamente te cansarás de todo el estudio, la práctica y las acumulaciones. Necesitas identificar el sufrimiento y qué causa el sufrimiento.

Para eso, necesitamos reconocer que todo proviene de la mente, es decir, las aflicciones y pensamientos que surgen en nuestra mente son esas causas que necesitamos eliminar. Con nuestro cuerpo y nuestra palabra, nos involucramos en acciones que provienen de una motivación dentro de la mente. Por ejemplo, cuando estamos en un estado mental negativo, decimos palabras duras a alguien o chismorreamos, etc. Todas las acciones no virtuosas en las que nos involucramos realmente provienen de este estado mental negativo. Eso proviene en última instancia del aferramiento al yo. Por lo tanto, el preliminar actual y último que debemos cultivar primero es una mente altruista, la bodichita. En ese sentido, los preliminares son realmente muy importantes.

Si no vemos ese punto, podemos cansarnos y sentirnos abrumados por tantas acumulaciones de preliminares. El preliminar real y breve es la mente altruista. Si sientes que tienes el deseo de beneficiar a los demás; por ejemplo, quiero que este país prospere. Quiero que la gente aquí experimente bienestar, etc. Esa es una mente altruista. Una mente altruista es la mente de la sabiduría. Cuando hay una mente altruista, el aferramiento al yo disminuye. Así que en cualquier práctica que hagamos, necesitamos desarrollar el preliminar de la bodichita.

La inconsciencia innata significa descuido y distracción. Es decir, no podemos mirar adecuadamente nuestra mente. Estamos distraídos de nuestra verdadera naturaleza. Por ejemplo, si cultivas una mente altruista, debes investigar esa mente, mirar esa mente, reconocerla, qué tipo de mente es esa. Por ejemplo, si tienes un amigo al que amas o tienes un gato o un perro, una mascota, entonces naturalmente, la naturaleza de eso es felicidad. Quieren estar cerca de ti, quedarse a tu lado porque esta mente de altruismo es una mente vasta. De lo contrario, si no cultivamos tal mente, si siempre estamos enojados y frustrados, entonces nuestra mente se solidifica cada vez más como un bloque de hielo, el hielo de aferramiento al yo.

Entonces no podemos reconocer nada. Estamos distraídos de todo. Luego, todo se trata de nosotros. Luego, todos parecen ser enemigos, una amenaza, incluso nuestra propia familia y amigos, padres e hijos, pensamos que no les caemos bien porque nos aferramos a un yo, somos egoístas. Luego, no queremos mirar la naturaleza de eso porque estamos solidificados por el aferramiento al yo. Esa es realmente la naturaleza del primer tipo de ignorancia, la inconsciencia innata. Estamos distraídos porque en realidad no miramos nuestra mente.

La segunda ignorancia, dice que imputar la inconsciencia significa pensamientos dualistas hacia el yo y los demás. Dado que no miramos nuestra mente, no investigamos y examinamos adecuadamente la naturaleza real de nuestra mente, entonces esa inconsciencia nos lleva a la inconsciencia imputada que significa que estamos etiquetando. Por ejemplo, decimos: así es como es o así no es; o existe o no existe; o este soy yo y este es él; esto es lo que realmente es o esto es lo que realmente no es.

Cuando miramos el universo externo, vemos este mundo y pensamos que siempre ha estado allí, ha estado allí durante millones de años. Está ahí. Entonces, el universo externo y los seres sintientes están todos allí. Entonces, la imputación inconsciente o ignorancia es esa percepción dualista del yo y los demás. Percibimos innumerables seres sintientes en el nivel externo y el universo externo, vemos todo como dualidad separada de nosotros. Hay en el nivel externo el universo, en el nivel interno, ves el yo y el otro. Lo que sea que percibamos, pensamos que así es como es, es verdad. Sostenemos algo como verdadero que en realidad no es cierto. En realidad, todo es compuesto y por lo tanto, impermanente. Pero si realmente no lo investigamos y lo miramos claramente, entonces parece ser real. Entonces, imputar la inconsciencia significa pensamientos dualistas hacia el yo y los demás.

¿Cuándo surgieron estas dos formas de ignorancia? Siempre surgen y han surgido desde tiempos sin principio en el samsara.

Entonces, la base de la ilusión de todos los seres es sostener como verdadero algo que no lo es, que no existe de esa manera. Este aferramiento a la realidad se vuelve cada vez más sólido, como el agua que se convierte en hielo. De hecho, la naturaleza de la mente de todos los seres sintientes es la Naturaleza Búdica, que es como un vasto océano. Debido a los dos tipos de ignorancia, la mente de los seres sintientes se ha vuelto como hielo, bloques de hielo flotando en el océano que ocasionalmente chocan entre sí y crean conflictos.

Aunque son hielo, y el hielo tiene la naturaleza del agua, parecen ser como una piedra, una roca. Aunque es agua, si golpeas a alguien en la cabeza con un bloque de hielo, también sangrará. Los seres piensan que es una roca aunque en realidad es hielo, pero lo llaman roca. Esa es la ignorancia porque cumple la función de una roca: cuando golpeas a alguien en la cabeza con hielo, también sangrará. Por lo tanto, piensan que es una roca. Esa es la visión ignorante.

Todos los seres que vagan en el samsara, donde samsara aquí significa los tres reinos del samsara. *

Disipar la densa niebla de la falta de atención* significa clarificar tu mente y observar tu mente tal como es. La naturaleza de la mente es en realidad claridad. La claridad significa que hay conciencia, conciencia consciente que reconoce todo lo que surge en la mente, todos los pensamientos, etc., que surgen en la mente.

¿Cuál es la naturaleza de esta claridad entonces? Cuando observas la naturaleza de esta claridad que la reconoce, entonces todos los pensamientos del pasado pueden detenerse y los pensamientos futuros aún no han surgido. Dentro de eso, entre los pensamientos, todo se vuelve como el espacio. La mente se vuelve como el espacio. Cuando investigas la naturaleza de esta conciencia clara, se vuelve como el espacio. Cuando investigas el espacio, cuando observas la naturaleza similar al espacio.

¿Cuál es la naturaleza de eso, cómo podemos trazar una línea dentro del espacio? No hay dos, no hay dualidad en el espacio. Cuando comprendes que no hay dos en el espacio, ninguna dualidad dentro del espacio, entonces toda la comprensión dualista, toda la falta de atención, esta densa niebla de falta de atención se disipará. El pensamiento aferrado a la dualidad se disipará. Entonces comprendes que porque la mente es como el espacio, no puede haber dualidad dentro del espacio.

Es como un árbol, parece que hay dualidad en el árbol porque tiene una raíz pero muchas ramas, pero por ejemplo, cuando se te introduce al mahamudra, dice: cuando cortas la raíz del árbol, el árbol entero se seca, se marchita porque en realidad es uno con muchas ramas. De la misma manera, deberías mirar tu mente. A nivel externo, ves formas, cuerpos, seres diferentes, pero en realidad están compuestos, y porque están compuestos, son impermanentes y al final, se convertirán en polvo, en un montón de cenizas. Por lo tanto, todo lo que aparece, solo aparece momentáneamente como una ilusión o como un programa de televisión. Al final, después de que hayamos muerto, este cuerpo se convierte en cenizas.

Cuando te investigas a ti mismo, ¿qué es más importante entonces, el cuerpo o la mente? En realidad, la mente es más importante. Para entender la mente de todos los seres, debes mirar tu propia mente. Cuando miras tu propia mente, no puedes decir que hay algo que realmente está allí, que existe, porque es vacua. Pero también es clara, la naturaleza de la claridad es vacuidad. La naturaleza de la vacuidad es clara. Esa es la unión similar al espacio de claridad-vacuidad. Dentro del espacio, no hay división, no hay dualidad. Cuando comprendes eso, el pensamiento aferrado a la dualidad se disipa. Eso es cuando comprendes que no hay dualidad dentro de la mente. Esa es la naturaleza real de la mente.

Así que ¡que reconozcas tu propia Conciencia Intrínseca! Esta conciencia intrínseca es la naturaleza de tu conciencia innata, tu conciencia natural es esta naturaleza similar al espacio que es vacua y clara. Por lo tanto, ¡disipa el pensamiento aferrado a la dualidad!

Mencionamos ayer esta única base, intentamos comprender la única base, uno podría pensar que hay una única base de la mente pero hay una dualidad en los cuerpos, por ejemplo, en las formas, hay dos o más cuerpos. Pero ayer, cuando hablamos sobre la única base de todo, a nivel externo también, entonces hemos resuelto que ni siquiera hay dos cuerpos y no hay dualidad en las formas visibles tampoco. Eso es porque nuestro cuerpo consiste en los cinco elementos y dondequiera que vayas en el mundo material, todo consiste en eso; tierra, agua, fuego, viento y espacio.

No hay nada en el mundo material que no consista en estos cinco elementos. Así que todos consisten en la misma materia. Por lo tanto, tampoco hay dualidad en la forma física en el cuerpo. En realidad, no estamos separados en el cuerpo tampoco, la única base del cuerpo. Por esta razón, solo son nombres temporalmente diferentes que etiquetamos formas diferentes de la misma cosa, diferentes montones de tierra, etc., dándoles diferentes nombres, pero en realidad, no hay una distinción real en la forma material tampoco. Tiene una única base.

Luego hemos resuelto también que dentro de la mente no hay dualidad porque la mente es como el espacio. Cuando miras la mente, lo primero que debes entender es que no hay división dentro del espacio, no puede haber dualidad dentro del espacio. Entonces, cuando comprendes eso, dentro de ese estado de no dualidad, deberías reconocer la conciencia clara que es esta naturaleza. Cuando reconoces eso, todas las dudas, la ignorancia, la falta de atención se disiparán.

Cuando alcanzas en última instancia el estado de iluminación, toda percepción dualista se disipa por completo y la sabiduría primordial no dual se expande como el cielo. Dentro del cielo, no hay dualidad. La naturaleza siempre es la misma. Cuando alcanzas la iluminación, no ha mejorado. Ahora mismo, cuando solo lo vislumbras por un momento, sigue siendo igual. No empeora, es exactamente lo mismo. Por eso lo llamamos Vajradhara, tiene una naturaleza inmutable. Esa es la característica o la cualidad especial de nuestra propia mente, la Naturaleza Búdica.

Cuando no reconocemos nuestra propia conciencia intrínseca, cuando no reconocemos la no dualidad, la mente dualista crea dudas. De los siete tipos de ignorancia, la duda es el principal, la forma última de ignorancia. En el contexto de no mirar la naturaleza de nuestra mente, a veces una mente dudosa puede ser de alguna ayuda, pero lo que hace la mente dudosa es dividir entre lo bueno y lo malo. Investiga y luego etiqueta cualquier cosa como buena o mala. Esta conciencia discriminatoria que discrimina los diferentes aspectos de los objetos. Esto es lo que hace una mente dualista, crea dudas. Proviene de un aferramiento muy sutil, un pensamiento de aferramiento que crea la duda.

Por ejemplo, quieres beber una taza de té, luego la mente dudosa en forma sutil de aferramiento, la etiqueta como deliciosa o no tan buena, no deliciosa; y hace lo mismo para cualquiera de los cinco placeres sensoriales. Divide entre lo bueno y lo malo, etiqueta.

Como se mencionó anteriormente, la forma sutil de apego o aferramiento es la esperanza. La forma sutil de agresión u odio es el miedo. Luego, estos se desarrollan en apego burdo, luego aversión. No reconocer el error en estas aflicciones es ignorancia.

Seguimos habituándonos a estos pensamientos, nos aferramos a estos pensamientos de apego y aversión, yo y los demás, y luego estamos apegados a nosotros mismos. En realidad, no hay ser que no esté apegado a sí mismo. Los animales, por ejemplo, valoran sus propias vidas más que nada porque tienen una percepción del yo y, por lo tanto, tienen miedo.

Para entender cómo desde el apego sutil de esta mente dualista, las tendencias dualistas se vuelven más fuertes y densas, investigamos eso mirando un ejemplo fácil. Por ejemplo, pensando en la comida, podemos entender cómo etiquetamos y dividimos entre sabroso y no sabroso o dividimos nuestra percepción de amigos o compañeros entre las personas, los llamamos buenos o malos, etc. Eso es lo que hace la mente dudosa, si no miramos nuestra mente directamente, la mente dudosa es dualista y divide, investiga a las personas de esta manera dualista, divisiva.

Estas palabras son bastante claras. Estamos apegados a algo, un objeto que nos parece placentero, que nos gusta. Pensamos que realmente necesitamos esas cosas porque creemos que cuando las tengamos, nos traerán placer, nos harán felices. Pero el Buda dijo que todo lo que está contaminado [o compuesto, lo que significa ser creado por la unión de causas y condiciones] tiene la naturaleza del sufrimiento. Esta felicidad y placer samsárico parecen ser placenteros ahora, pero al final, se convierten en sufrimiento y por eso lo llamamos una ilusión mundana. Deberíamos investigar las faltas que suceden cuando nos apegamos y perseguimos estos objetos de nuestro deseo.

Por ejemplo, cuando perseguimos objetos como comida, alcohol, fumamos o tomamos drogas, etc. Por ejemplo, la gente dice “Me gusta hacer eso, me gusta beber, me gusta fumar. Es mi elección. Tengo la libertad de hacer lo que quiera. Necesito esa libertad para fumar si quiero”. Muchas personas dicen eso, pero luego realmente no investigan eso con un poco de inteligencia.

Entonces, ¿qué sucede realmente cuando fumamos, por ejemplo? De los seis reinos del samsara, nos convertimos en los más severamente ignorantes, porque estamos arruinando, desperdiciando nuestro precioso cuerpo humano que posee esas dieciocho libertades y fortunas. Podríamos parecer humanos, pero realmente actuamos como animales. Piensas que te traerá placer, felicidad, pero en realidad es la causa del sufrimiento, y por lo tanto, es una ilusión mundana. Si realmente te trajera felicidad, alegría real, entonces nadie lo llamaría una ilusión mundana. El Buda no llama ilusión a lo que realmente es felicidad. Si realmente te trajera felicidad, no habría nada malo en ello. Pero en realidad no te trae felicidad; es un placer temporal pequeño que realmente conduce a un gran sufrimiento más adelante. Por eso el Buda llama a eso una ilusión mundana.

Lo mismo ocurre con los otros cinco placeres sensoriales, por ejemplo, comida, ropa, etc. Por ejemplo, la ropa, uno podría estar muy apegado a un vestido bonito y realmente quererlo. Uno piensa que es realmente especial. Luego uno es muy cuidadoso con este vestido y no quiere dárselo a nadie. Uno es muy tacaño con ese vestido. Eso realmente crea mucho sufrimiento. Ata la mente. Mantiene la mente en grilletes, en esclavitud. Eso es lo que te está dañando.

Más tarde, cuando mueras, algunas personas todavía mueren con un apego a su objeto especial y precioso, así que mueren con la mente atada por estos objetos. Entonces la conciencia del bardo todavía está atada por el apego a este objeto. Aunque el objeto ya no esté aquí, su conciencia se esfuerza hacia estos objetos en esta y futuras vidas. Lo mismo ocurre con los cinco placeres sensoriales. Atan la mente de los seres sintientes samsáricos y como resultado, están ilusionados, confundidos. La confusión aquí significa que han perdido su libertad. Están controlados por sus ilusiones mundanas.

Realmente debemos investigar las faltas y cualidades de todos estos objetos sensoriales, por ejemplo, comida, ropa, alcohol, fumar, etc. ¿Realmente tiene algún beneficio o es perjudicial? El Buda también dijo “No deberías caer en ambos extremos”. Por supuesto, necesitamos comida, necesitamos comer para mantener nuestro cuerpo y también necesitamos ropa.

Es por eso que, por ejemplo, se le dice a los monjes que no usen muchos objetos y ropa preciosos, etc., porque realmente no los ayuda ni beneficia; causa mucho daño. Si realmente beneficiara, si realmente trajera felicidad duradera, entonces no habría nada malo en ello. El Buda con su sabiduría reconoció el apego a esos placeres sensoriales como ilusiones mundanas.

Primero hay un apego a un objeto y una vez que nos apegamos al objeto, comenzamos a aferrarnos a este objeto y si nos aferramos, conducirá al sufrimiento y como resultado, uno nace como un espíritu hambriento.

En realidad, por no mencionar el nacimiento como un fantasma hambriento, incluso en esta vida, el apego ya crea mucho sufrimiento. Para los seres humanos, ¿cuál es la mayor dificultad o problema que tienen? Es el problema interpersonal entre compañeros, especialmente las relaciones amorosas son el mayor tormento de los humanos. En general, este amor es una buena cualidad, pero luego lo que sucede es que este amor también se mezcla con el egoísmo, por lo que se convierte en una gran falta. Cuando el amor se mezcla con el egoísmo, la mente que se aferra al yo lo convierte en celos. El amor es demasiado fuerte, el apego es demasiado fuerte, así que nos volvemos celosos. Al final, nos separamos de nuestros compañeros.

Primero está el amor, pero luego eso se convierte en celos y los celos se convierten en resentimiento y luego el otro compañero no quiere quedarse contigo y las personas se separan. Eso sucede en cualquier relación entre compañeros, amigos o entre discípulos y lamas.

Por ejemplo, decimos “Este es mi amigo. Este es mi lama. Este es mi patrocinador, etc.”. Tratamos de poseerlos. Nos ponemos celosos cuando alguien más habla con alguien que consideramos nuestro. Así que surgen los celos y la naturaleza de estos celos es realmente resentimiento. Uno se considera a sí mismo como lo más importante, la propia felicidad es lo más importante y si eso está en tu mente y te sientes resentido y celoso, incluso si no dices nada, pero lo guardas en tu mente, la otra persona lo sentirá y naturalmente no querrá quedarse cerca de ti, así que el amor luego se convierte en ira y las personas se separan.

En última instancia, esa es la falta del apego al yo. Es amor real pero está contaminado con egoísmo. Entonces, ¿cómo se ve entonces un amor puro? Por ejemplo, si tienes un amigo amoroso, un lama, etc., cualquier tipo de compañero, entonces pensarías: amo a esta otra persona y quiero que sea feliz, que esté bien; mientras esté bien, está bien. Si piensas de esta manera, tu mente estará relajada. Entonces no te preocupas por lo que está haciendo. Él hace lo que quiera o lo que lo hace feliz.

Eso también hará que la mente del otro se sienta relajada. Esas personas pueden pasar toda su vida juntas. Cuando hay verdadero altruismo -deseo beneficiar al otro-, las personas realmente pueden permanecer juntas por el resto de sus vidas. Incluso en el sentido mundano, las personas mantienen este compromiso y permanecen juntas hasta que mueren. En realidad, ese es el amor del que hablamos en el Dharma. Eso es en realidad Dharma. A través de esta bodichita, se convertirán en compañeros y amigos en vidas futuras.

Incluso si alguien que no entiende la calidad de la bodichita, solo la calidad del amor en sí misma, ya conduciría a un renacimiento mejor. Por ejemplo, hay pájaros que no dañan a otros, que son amables entre sí. Esa es la calidad incluso del amor más leve. Si eso no está presente, entonces ya encontramos dificultades en esta vida. Las personas se separan unas de otras. Se aferran y después de que pasan de esta vida, nacen como un fantasma hambriento.

Así que cuanto más nos aferramos, más estrecha y pequeña se vuelve la mente y gradualmente evoluciona. Primero está el amor y nos apegamos, se convierte en celos, tacañería, posesión y luego se convierte en resentimiento. Esto luego lleva al nacimiento de un fantasma hambriento.

Hablando de fantasmas hambrientos, algunas personas podrían preguntarse si realmente existen. En realidad, podemos verlos aquí mismo cómo existen. Por ejemplo, si pones un poco de comida aquí, entonces insectos muy pequeños como moscas vendrán. Apenas puedes verlos, son diminutos y girarán alrededor de la comida. ¿Por qué? Porque tienen hambre, pero no pueden realmente obtener la comida. Giran alrededor de la comida pero no pueden realmente obtenerla. Luego después de un día, mueren de nuevo. Así que es como el reino del infierno o el reino de los fantasmas hambrientos.

Algunas personas realmente no creen en esos reinos de fantasmas hambrientos o infiernos; pero si realmente miras de cerca y cuidadosamente, realmente puedes verlos a nuestro alrededor también. ¿Qué podemos hacer para que eso no suceda, para no nacer como un fantasma hambriento? Debemos cultivar un amor puro que no esté contaminado por el aferramiento al yo. Creará felicidad en esta vida y también planta la semilla de la liberación para las vidas futuras.

De lo contrario, en esta vida, nos volvemos celosos, por celos y apego, nos involucramos en varias acciones negativas, por ejemplo, robamos a otros, nos involucramos en conductas sexuales inapropiadas, varias acciones de cuerpo y palabra. Nos separamos de nuestros amigos en esta vida. Terminamos sin dinero, sin casa, etc., así que el karma ya comienza a madurar ahora. Entonces, en las diferentes explicaciones, hay diferentes formas para que el karma madure. Puede madurar ahora mismo.

Por lo tanto, es importante reconocer la forma sutil en la que surge el apego aferrado. Cuando surge el sutil pensamiento de apego aferrado, debes reconocer: “aquí está este apego, este aferrarse surgiendo. Debo ser cuidadoso. Si no lo dejo ir ahora, se convertirá en un apego mayor”. Comienza con un apego muy pequeño. Por ejemplo, te gusta comer cosas dulces, pero luego cuando eso se desarrolla y le cedes paso, puede convertirse en diabetes. Quieres comerlo porque sabe bien, pero también posees sabiduría, lo dejas estar y no lo comes. Aquellos sin sabiduría simplemente lo comerán. Por lo tanto, es muy importante para nuestra práctica del Dharma discriminar claramente entre las cualidades y las faltas de esas cosas que estamos haciendo.

Ni rechazar ni aceptar significa que si hay atención plena, reconocimiento, uno no tiene que rechazar los objetos de los sentidos, uno puede disfrutar de ellos. Pero uno debe ver claramente si surge o no un apego aferrado y uno debe investigar y pensar en el beneficio y la falta de disfrutar de este objeto sensorial.

Si alguien con sabiduría reconoce que podría haber daño, por ejemplo, si uno come dulces que pueden causar enfermedades, entonces con una mente de sabiduría, uno se abstendría de comer eso, por ejemplo. Así que en el nivel relativo, uno abandona el apego aferrado investigando las faltas y las cualidades de disfrutar de un objeto sensorial dado.

Desde la perspectiva última, cuando uno ha reconocido la naturaleza de la mente, la conciencia intrínseca, en el momento en que surge el apego aferrado, uno lo reconoce. Hay atención plena y conciencia. Desde esa perspectiva, está bien disfrutar de cualquiera de los cinco placeres sensoriales. Pero desde esa perspectiva también, no hay apego en absoluto. Si el objeto está presente, está bien; si no está presente, también está igual de bien. Lo que sea que aparezca, lo que sea que esté ahí, eso es suficiente, no se necesita nada más.

Cuando Milarepa enseñó la visión, la meditación y la conducta, esa es la conducta que debe aplicarse. Lo que sea que esté ahí es suficiente y si las cosas no están ahí, también está igual de bien. Entonces, lo que sea que esté ahí no te dañará, no afectará de ninguna manera. Esa es la conducta última del Vajrayana.

El omnisciente Longchen Rabjam también dijo: “Cuando los pensamientos se asientan en su estado natural, no hay necesidad de abandonar el samsara. Cuando los pensamientos se han disuelto, no hay daño en participar o disfrutar de cualquiera de los placeres sensoriales porque no hay apego a ellos”.

Milarepa dijo que si no hay apego, comer comida, por ejemplo, se convierte en una ofrenda festín de ganachakra. No hay apego. El punto es que no hay apego, entonces no hay necesidad de rechazar.

Este discernimiento perfecto es investigar, no permitir que la mente se apegue. Idealmente, desde la perspectiva más alta, uno no se apega solo a través de la visión de mantener la atención plena. De lo contrario, uno investiga con una conciencia discernidora, sus beneficios y las faltas causadas por disfrutar de un objeto sensorial dado. Por ejemplo, muchas personas que poseen sabiduría no comen carne y son muy cuidadosas en sus actividades. Entonces, si poseemos sabiduría, también tenemos la capacidad de aplicar cierto discernimiento en todas nuestras actividades y ser cuidadosos en todo lo que hacemos. De esa manera, eliminamos el apego aferrado.

Incluso en esta vida, en un sentido mundano, por ejemplo, si uno no come carne porque daña la salud física. Es sabiduría porque sabemos que daña nuestro cuerpo y nuestra salud y por eso no lo hacemos. Incluso si solo somos cuidadosos por razones de salud, sigue siendo beneficioso, al menos obtendremos la calidad de nacimiento en los reinos superiores en futuras vidas. Pero luego, si lo hacemos por todos los seres sintientes, por ejemplo, si hacemos un voto/samaya de no comer carne para el beneficio de todos los seres sintientes, entonces el mérito es increíble. Esta es la sabiduría del discernimiento perfecto.

Esta sabiduría del discernimiento perfecto también se llama a menudo la sabiduría discriminativa individual que tiene la naturaleza de un apego purificado. Cuando uno reside dentro de la naturaleza real de la conciencia intrínseca, todas las aflicciones se liberan como sabiduría. Así que el apego aferrado se libera en la sabiduría discriminativa, la sabiduría del discernimiento perfecto.

Esta sabiduría del discernimiento perfecto puede discriminar claramente y con precisión entre las faltas y las cualidades. Conoce el funcionamiento muy sutil de la causa y el efecto del karma. Es la sabiduría que sabe qué hacer y qué no hacer. Las 84,000 aflicciones son destruidas solo por esta conciencia. Es como un fuego apocalíptico que incinera todo lo que aparece y existe. Puede superar cualquier cosa. Esta conciencia tiene el poder de superar y destruir todas las aflicciones y convertirlas en sabiduría primordial.

Esta sutil conciencia del miedo se convierte lentamente en una ira poderosa. Comienza de manera muy sutil, una conciencia sutil, por ejemplo, ves un mosquito volando alrededor, es muy pequeño pero en el momento que lo ves, tienes miedo. Piensas que te picará, te causará picazón e incluso te hará daño. Así que lo sigues y ves a dónde va. Sientes aversión hacia él. Esa es la forma sutil de resentimiento y surge en cualquier lugar.

Por ejemplo, no te gusta un tipo particular de comida y eso se vuelve más y más fuerte. A partir de este miedo, este hábito de ira se vuelve más fuerte y más fuerte. Luego lleva a conflictos, peleas, entre personas, entre religiones, entre países. Todos los conflictos realmente provienen de esta sutil conciencia del miedo y esto proviene de un apego hacia uno mismo y una aversión hacia los demás. Uno solo se preocupa por su propio bienestar y tiene poco interés en los demás. Esta impresión se vuelve más fuerte y más fuerte. Todo comienza desde una conciencia sutil y se convierte en un hábito fuerte de ira.

Por lo tanto, es realmente importante reconocer estos pensamientos cuando surgen en su forma sutil, por ejemplo, una ira/agresión muy sutil surge en la mente. Esto es porque si no lo reconoces, se vuelve más fuerte y más fuerte. Al reconocerlo, entonces debes pensar en sus resultados, a dónde lleva. Si el resentimiento/ira permanece en tu mente, ¿cómo madura este karma? ¿Cuál es su naturaleza? Por ejemplo, cuando nos enojamos, nada nos satisface. Pensamos: “No estoy de acuerdo con esto”. “No son amables conmigo…”. Todo proviene del ‘yo’. En realidad, no hay aflicción que no surja del ‘yo’.

Por ejemplo, la relación entre padres e hijos. Los padres e hijos deberían tener amor mutuo y verse con amor. Sin embargo, debido al aferramiento al yo, pierden esta percepción de amor mutuo. Por ejemplo, el padre piensa: “Me he preocupado mucho por este niño, pero el niño no me escucha”. Pero en realidad, el niño también tiene su propio karma. No podemos tener mucho control sobre eso. Luego el niño piensa: “Soy su hijo. Tengo derecho a que cuiden de mí. Deben cuidarme, pero no me están cuidando adecuadamente”. Así que el niño se enoja. Pelean y no se llevan bien, y están enojados el uno con el otro. Cuando los padres se enfadan mucho, se convierten en monstruos y los niños no quieren estar cerca de ellos ni ver sus caras. Entonces el padre piensa: “El niño no me ama”. Entonces todo el cuidado que el padre ha dado al niño se estropea. Todo su amor se transforma en ira.

Esa es la naturaleza del odio. La naturaleza del odio mismo es infernal. Nadie ha creado el infierno, pero el odio o el resentimiento naturalmente son una semilla para el reino del infierno. Por lo tanto, Milarepa dijo: “La raíz de los reinos inferiores es el odio, por lo tanto, practica la paciencia aunque cueste tu vida”.

Esto se aplica a cualquier relación, por ejemplo, entre parejas y amigos. Su amor se convierte en celos, luego debido a los celos, piensas que él/ella no me ama, no le gusto. Luego debemos pensar en qué sucede si permitimos que el enojo y los celos continúen. Podemos pasar toda nuestra vida, incluso en esta vida, peleando.

Incluso si somos ricos, tenemos muchas posesiones, todo eso no nos dará ninguna felicidad; por ejemplo, hay familias muy ricas que sufren mucho internamente, aunque son muy ricas, porque no están en armonía entre sí, a menudo incluso se suicidan. Todo eso es culpa de los celos y la ira. Es por eso que los llamamos aflicciones o venenos. Por lo tanto, es importante entender eso.

Mencionamos que cada karma madura de cuatro maneras diferentes. Por ejemplo, en el contexto del odio y la ira, la primera forma en que el karma madura es el resultado de completa maduración.

Como la naturaleza del odio, de la mente agresiva es el infierno, naturalmente crea el reino del infierno. ¿Cuál es la naturaleza del infierno? La naturaleza del infierno es que todo aparece como una amenaza, un enemigo. Básicamente, es la percepción que traemos de esta vida a la siguiente. En esta vida, si percibimos incluso a nuestros hijos, esposo/esposa, nuestra familia como un enemigo, entonces después de morir, todo continuará apareciendo como un enemigo o una amenaza también más allá de esta vida. Es este tipo de percepción la que crea el reino del infierno.

Volviendo a los cuatro resultados, primero está el resultado de completa maduración. La plena maduración del odio es nacer en el reino del infierno. Luego, en segundo lugar, cuando eso llega a su fin y si nos queda algo de virtud leve, podríamos volver a nacer en el reino humano.

El segundo resultado que entra en efecto se llama el resultado dominante. Eso significa que nacemos en un cierto entorno en este mundo sin tener control sobre él. Como resultado del odio, el resultado dominante será nacer en una zona de guerra, un país en guerra en este mundo, por ejemplo. A veces, incluso si algunas personas no nacen en un país en guerra, entran en un país en guerra impulsadas por la fuerza de su karma. Sin nacer en un país en guerra, algunas personas hoy en día, por ejemplo, se unen a grupos terroristas y luego van allí y son asesinadas. De alguna manera, realmente se están matando a sí mismas. Son impulsadas por la fuerza de su karma para ir a un lugar determinado. Entonces, de alguna manera, sin mucho control, terminan allí. Eso también es el resultado dominante.

El tercer resultado es el resultado similar a la causa, lo que significa que una vez que nacemos en la zona de guerra, nuevamente participaremos en acciones similares. Nuevamente mataremos a otros, heriremos a otros, es decir, las actividades similares a la causa. Y luego está la experiencia similar a la causa. Nuevamente, cuando matamos a otros, nuevamente seremos asesinados. Todo gira en círculos como una rueda.

El cuarto resultado se llama el resultado proliferante, lo que significa que a medida que continuamos matando y siendo asesinados, crea una proliferación interminable de karma. Entonces, un karma se multiplica más y más, al igual que de una flor, surgen innumerables semillas. Se vuelve más y más.

Por ejemplo, cuando miramos un país devastado por la guerra en este mundo, ¿cuál es el karma de eso? Sentimos gran compasión por ellos. Son tan pobres en ese país. ¿Cuál es la causa de eso? Viene del odio y los celos, y eso proviene del aferramiento al yo. Incluso en el mundo humano, nacemos en tal lugar como resultado del aferramiento al yo. Ahora, cuando miramos dentro de nuestra propia mente, aunque no nací en un lugar así, pero si tengo estas tendencias de odio, ira y agresión en mi propia mente; seguro, al 100% seguro, también naceré en un lugar así en el futuro. Es porque la naturaleza de la agresión es la semilla para moradas infernales. Sabiendo eso, podrás dejar ir estos pensamientos negativos.

Es realmente importante entender el sufrimiento de los tres reinos inferiores que aprendimos de los Cuatro Pensamientos que Transforman la Mente. Por lo tanto, Buda enseñó que es importante pensar en el sufrimiento de los reinos inferiores para poder reconocer las causas que llevan a tal nacimiento. Por lo tanto, los Cuatro Pensamientos, los preliminares son realmente muy importantes.

Debemos reconocer las faltas en nuestras aflicciones, en el momento en que surgen. Por ejemplo, sabemos que hay peligros, por lo tanto, podemos reconocerlos y por lo tanto, somos más cuidadosos porque conocemos el peligro involucrado. De la misma manera, debemos reconocer el peligro de nuestras propias aflicciones.

La peor de las 84,000 diferentes aflicciones es el odio o la agresión. Especialmente según el vehículo bodhisattva y Vajrayana, el odio es realmente el mayor defecto. Podemos ver que esto es realmente lo que causa el mayor sufrimiento en este mundo. En general, el sufrimiento de la pobreza, el hambre y la sed es causado por la codicia, la tacañería y el deseo; mientras que el sufrimiento de pelear y matar, realmente un sufrimiento doloroso, es causado por los celos y el odio. Es muy importante reconocer eso y luego mirar dentro de tu propia mente para ver si estas tendencias están presentes en mi propia mente y eliminarlas.

En primer lugar está el Kuntuzanpo externo, que es el dharmakaya omnipresente como el espacio según la Aspiración de Kuntuzangpo. El Samantabhadra interno es cuando surge una fuerte ira, ni la rechaces ni la aceptes, en su lugar, relájate en el estado natural. Te reposas dentro de un estado de autoconocimiento, conciencia no dual.

Milarepa dijo: “De hecho, las aflicciones y las sabidurías son coemergentes, surgen juntas.” ¿Cómo sucede eso? Para un practicante, por ejemplo, cuando surge la ira, en el momento en que surge, hay un reconocimiento, reconoces que la ira está surgiendo. Así, coemergente con la ira, también hay una conciencia clara y conocedora que la reconoce. No están separadas la una de la otra.

Para aquellos que no practican, esta sabiduría se convierte en aferramiento al yo. El aferramiento al yo es tan fuerte que en el momento en que surge la ira, no hay conciencia en absoluto porque el “yo” es lo más importante, y quedan controlados por la ira y luego surgen muchas faltas a partir de eso.

Cuando nos involucramos en la práctica, cuando surge la ira, reconoces la falta en la ira. Lo reconocemos con atención plena. Si mantienes esta atención plena, en el momento en que surge, se disipará como una ola en el agua en el momento en que surge. Este es el Kuntuzangpo interno, la conciencia intrínsecamente clara, el autoconocimiento. Esa es la sabiduría de la claridad. Especialmente cuando surge la ira y la ira se disuelve dentro de la atención plena, tiene una cualidad clara. Cuando la ira se disuelve, la mente permanece particularmente clara y tu meditación tiene aún más claridad, y descubres que la ira realmente mejora y beneficia tu meditación.

En el linaje Kagyu se dice: “Dejen que las aflicciones surjan, cuanto más, mejor.” También, en la Drukpa Kagyu, el Canto de la Realización dice: “Cuando reconoces la naturaleza de las aflicciones, todos los sufrimientos se convierten en un océano de néctar.” Eso significa que todos los venenos se han transformado en medicina. Por ejemplo, como las píldoras de medicina tibetanas llamadas píldoras preciosas, en realidad los ingredientes son venenos, consisten en todo tipo de metales pesados y mercurio, etc. Pero en realidad, aunque está hecho de venenos, es una medicina suprema. Es poderosa como un diamante. Se dice que incluso puede rechazar la magia negra, los hechizos, etc., y nada puede afectarla.

Desde la perspectiva última, Kuntuzangpo interno es un ejemplo de tal diamante o una medicina preciosa. Es un diamante porque puede destruir, puede superar cualquier cosa, pero nada puede destruirlo. Nada puede afectar su naturaleza diamantina. Esa es la naturaleza de Kuntuzangpo. Destruye cualquier aflicción y pensamiento que surja, es como un fuego apocalíptico que quema cualquier cosa. Especialmente aquí, esta claridad de sabiduría está relacionada con la ira; cuando la ira se disuelve o se libera en la meditación, la mente permanece muy clara. Así como la naturaleza del apego es la sabiduría discriminatoria o la unión de gozo-vacuidad, la naturaleza del odio o la ira es la sabiduría semejante a un espejo, la naturaleza de la claridad y la vacuidad, la mente es muy clara.

Nuevamente, las cinco aflicciones coemergen y surgen junto con las cinco sabidurías. Aquellos que no han reconocido la visión, deben practicar el vehículo bodhisattva, la bodhicitta convencional de acuerdo con las 37 Prácticas del Bodhisattva para eliminar la ira de esa manera. Es porque solo hay unos pocos que realmente han reconocido la visión.

Aquí, primero necesitamos reconocer y entender la visión, la naturaleza de la mente, luego debemos habituarla y luego la realizamos. Eso es realmente muy difícil. No hay muchos que hayan realizado la naturaleza de la mente de esta manera. Si no has logrado eso, es más difícil eliminar la ira solo a través de la visión. En ese caso, deberíamos resolverlo con el desarrollo convencional de la bodhicitta relativa.

¿Cómo hacemos eso? Todos esos enemigos que te odian, obstaculizadores que te dañan, humanos o no humanos, espíritus malignos, etc., todos ellos sin excepción han sido nuestros padres. Si te enojas con ellos, realmente solo te estás haciendo daño a ti mismo, no a ellos. Todos han sido nuestros padres. En vidas pasadas, habían sido alguien que había sido muy amable contigo, alguien que te había ayudado mucho, pero no has repagado adecuadamente sus bondades, más bien los has lastimado. Por ejemplo, padres que han cuidado al niño, pero el niño solo lastima a los padres todo el tiempo. De esa manera, hemos creado una deuda kármica. En ese caso, en lugar de enojarte con ellos, el antídoto para la ira es practicar la paciencia. Esa sería una excelente práctica para seguir ese camino de la bodhicitta relativa.

O si uno realmente ha realizado la visión, la visión misma es suficiente. No se necesita nada más. La visión misma es el único método suficiente para superar las 84,000 aflicciones diferentes. Pero eso es un poco difícil.

¿Cuál es la mayor falta para cultivar la ira o el odio? Por ejemplo, cuando tomamos el refugio, queremos ser protegidos por las Tres Joyas. De las Tres Joyas, la más preciosa para nosotros es la Sangha. Del Buda aparece la Dharma y de la Dharma aparece la Sangha. La Sangha es la que nos muestra el camino a partir de los cuatro pensamientos que transforman la mente, la bodhicitta relativa y última, etc.

La Sangha es también la que se ha liberado del sufrimiento y por lo tanto puede mostrar el camino hacia la liberación a otros. La Sangha surge de haber practicado el Dharma. El Dharma son las palabras del Buda, las enseñanzas del Buda. Hay innumerables enseñanzas, muchos textos sagrados. Puedes apilar cientos de escrituras como una montaña. ¿Cuál es el beneficio de todo esto? En última instancia, es para que despiertes el amor y la compasión. Si despiertas el amor y la compasión, temporalmente, nacerás en los reinos superiores como ser humano, etc.; en última instancia, alcanzas la iluminación. La protección última que realmente te protege y rescata es el amor y la compasión que la Sangha nos presenta.

¿Qué destruye eso? Es el odio y la ira. Cuando nos enojamos, perdemos nuestro amor. Se dice que “El odio y la ira cortan la fuerza vital o la cuerda de la liberación y como resultado, caes en los reinos inferiores por muchas vidas sin ninguna posibilidad de liberación. Es como si te hubieras caído al agua del océano y solo te sostiene una cuerda para sacarte, pero luego la cuerda se corta y así te ahogas en el océano y no puedes ser rescatado. Cuando te enojas, la ira o el odio cortan esta cuerda de liberación.

Es muy importante contemplar una y otra vez las faltas de la ira y el odio. Sin embargo, mediante el reconocimiento, los venenos del odio y la ira pueden transformarse en medicina porque entonces, nuestra mente se vuelve muy clara; en ese sentido, se convierte en medicina.

El orgullo, literalmente significa un sentido exagerado de uno mismo, una visión inflada de sí mismo. Por ejemplo, si somos ricos, entonces pensamos que somos muy ricos y nos enorgullecemos de eso, o si somos muy educados y pensamos que somos grandes eruditos, nos enorgullecemos de nuestras buenas cualidades. Todos tenemos eso, incluso los animales.

De hecho, el orgullo se basa en la ignorancia subyacente. Debido a que hay ignorancia, el orgullo siempre está naturalmente presente en nuestra mente. Mientras exista el sentido de la existencia de un ‘yo’, el orgullo está naturalmente presente. Es egocéntrico, es simplemente su naturaleza.

Sakya Pandita dijo: “Si tus cualidades son pequeñas, tu orgullo es grande. Si tu orgullo es pequeño, respetarás a los demás. Una persona sabia muestra respeto hacia los demás.” Esto es realmente cierto.

Cuanto menores son nuestras cualidades, mayor es nuestro orgullo. Un signo de tener mayores cualidades es en realidad una falta de orgullo, un sentido de respeto hacia los demás. Cualquier ser tiene orgullo, incluso si es solo una criatura diminuta del tamaño de un pulgar. Cuando una persona camina por un camino y se encuentra con esta pequeña criatura, la criatura se engrandece a sí misma, muy orgullosa, muy magnífica; aunque es muy pequeña y no tiene poder alguno, ni siquiera tiene el poder de protegerse a sí misma. En realidad, no tenemos ningún poder para protegernos a nosotros mismos, y no confiamos en el karma, al igual que esta pequeña animal. Somos orgullosos porque no buscamos otro refugio para protegernos. Pensamos que somos todo poderosos por nosotros mismos. Por eso, la naturaleza del orgullo es ignorancia. Cuando hay orgullo, dado que nos enorgullecemos de nuestras cualidades, naturalmente, cuando conocemos a alguien con cualidades similares o superiores, entramos en competencia con ellos.

De hecho, incluso una forma muy sutil de orgullo siempre está presente; de alguna manera siempre estamos orgullosos en nuestra mente. Por ejemplo, los jóvenes se enorgullecen de su juventud y los practicantes del Dharma se enorgullecen de su práctica. Los hermanos del mismo padre compiten entre sí y así sucesivamente. Sucede entre amigos y compañeros, y eso es muy perjudicial; por ejemplo, si sucede entre dos parejas que viven juntas. Uno piensa: “Yo soy quien hace todo el trabajo”, y se enorgullece de eso y critica al otro, “él/ella no está haciendo nada”. Cuando seguimos pensando en este orgullo, eventualmente, este orgullo se convierte en resentimiento. Como resultado, somos duros y decimos cosas desagradables a la otra persona. Nos volvemos discordantes. Por lo tanto, es importante reconocer cuándo surge el orgullo sutil.

¿Cuál es el antídoto cuando surge? Dzogchen Patrul Rinpoche dijo: “No mires los defectos de tus compañeros y no mires tus propias buenas cualidades.” Esto se debe a que si miras los defectos de los demás, surge el orgullo, y cuando miras tus propias cualidades, surge el orgullo. Es necesario reconocer la forma sutil de orgullo a medida que surge. Por ejemplo, hacemos algo bueno, en realidad es algo pequeño, pero pensamos que hicimos algo grandioso, nos enorgullecemos de nuestra acción virtuosa; en realidad, eso puede llevarnos a perder nuestra virtud. Esta es una de las cuatro causas que nos llevan a perder nuestra virtud. En realidad, no estamos perdiendo la virtud cuando nos enorgullecemos de ella, pero el mérito se reduce significativamente, así que esto es un gran defecto.

Cuando miramos las cualidades de los demás, no hay espacio para el orgullo, no puede surgir orgullo en ese estado mental. Cuando miramos las cualidades de los demás, por ejemplo, pensamos en cuánto queremos a esta persona, cuánto trabaja esta persona, hace todo para ayudarme y cuánto me ama esta persona realmente. Si miras sus cualidades, surge el amor por ellos y esto es para tu propio beneficio. Esto se aplica en cualquier lugar.

Por ejemplo, a menudo las personas no miran todas las buenas cualidades de los lamas y los maestros, sino que los critican y miran sus defectos. Si tienes esta mente crítica que siempre mira los defectos de los demás, todo lo que verás será solo un montón de defectos. Esa es la naturaleza de esta mente crítica. Desde la perspectiva de un bodhisattva, debemos ver a todos los seres como nuestros padres, por lo tanto, no hay espacio para que surja el orgullo, ya que todos se convierten en objetos de respeto y paciencia.

Según el Vajrayana, vemos todo, el yo y los demás, como deidades. Los cinco elementos son deidades y ver todo puro de esta manera hace que tu mente se vuelva muy vasta. Cuanto más vasta sea tu mente, más poderosa será tu mente. Según la visión del Vajrayana, todo lo que existe, el universo y los seres son completamente puros, no hay nada que sea realmente impuro. Eso es según el vehículo superior, el vehículo bodhisattva y Vajrayana.

Lo que determina el tamaño del vehículo, si es mayor o menor, depende del grado de generación mental, qué tan grande podemos desarrollar la mente. Por ejemplo, decimos que cuando alguien sigue el hinayana, el vehículo inferior, esta es alguien con una intención menor, pensando: Practico la virtud porque quiero ser liberado. Esta es una motivación inferior.

El Gran Sutra de la Liberación dice: “La intención mahayana (de alcanzar la iluminación para el beneficio de todos los seres sintientes) es como el agua en el vasto océano, mientras que la intención del vehículo inferior, menor, es como el charco de agua reunida en la huella de una vaca.” Una vaca deja una huella en la tierra y un poco de agua se acumula allí; es muy poca agua en comparación con el vasto océano. Esa es la diferencia entre los vehículos superior e inferior.

Por lo tanto, no se trata de lo que nos llamamos a nosotros mismos; solo llamarnos practicantes o seguidores de Mahayana no nos convierte en uno, si lo somos o no solo podemos verlo nosotros mismos al observar nuestra propia mente, nuestra propia intención. A menudo las personas, cuando tienen las cualidades más mínimas, se enorgullecen mucho de eso. Es algo para considerar y ver por ti mismo.

El antídoto para el orgullo es primero mirar las buenas cualidades de los demás; luego, según el vehículo bodhisattva, ver a todos los seres como nuestros padres; y según el vehículo Vajrayana, ver todo, incluidos los cinco elementos, como completamente puros. En última instancia, todo es completamente puro, el yo y los demás no existen. Entonces, el método o antídoto último es reconocer la sabiduría primordial no dual. Para alcanzar ese reconocimiento, primero debemos cultivar la mente de amor y compasión.

Si es solo orgullo por sí mismo, el resultado del karma que madura es más ligero. Siempre hay algo de orgullo presente en nuestra mente. Como resultado del orgullo, nacemos temporalmente en los Reinos Celestiales donde experimentamos felicidad solo por el momento. Sin embargo, se experimenta el sufrimiento del cambio y la caída en reinos inferiores. La felicidad en los Reinos Celestiales, los placeres allí son temporales y el sufrimiento no desaparece, ya que no está más allá de los seis reinos del samsara; nuevamente habrá cambio y caída en reinos inferiores.

El orgullo por sí solo tiene consecuencias un poco más ligeras. Pero a menudo, el orgullo se desarrolla en diferentes aflicciones, porque a causa del orgullo, también nos ponemos celosos, nos enojamos, etc., y eso acumula karma y basado en eso nos involucramos en acciones, entonces nuevamente tiene consecuencias negativas.

Reconoce el orgullo antes de actuar sobre él, antes de involucrarte en la acción. Hacemos eso mirando constantemente nuestra mente, ¿estoy orgulloso? ¿Hay orgullo? Observando nuestra propia mente. Si hay orgullo, debemos ser conscientes de ello. Sostén la atención plena y así reconoce si surge el orgullo, eso también es la sabiduría discriminatoria que reconoce lo que siempre surge en la mente, por ejemplo, reconoces una forma sutil de ira, una forma sutil de orgullo o apego, y así sucesivamente.

Si lo reconoces, entonces logras la sabiduría de la ecuanimidad. Idealmente, al sostener la atención plena, la conciencia se mantiene por sí misma. Si no puedes liberar el pensamiento que surge, entonces el pensamiento de orgullo que surge debe ser liberado a través de la bodhicitta relativa. Por eso tenemos que ver cómo son realmente las cosas.

La ecuanimidad también es significativa ya que todos poseen tanto defectos como cualidades y no hay nadie que solo posea defectos, incluso los animales tienen algunas cualidades, por ejemplo, lucen agradables o tienen una buena voz, etc. Ciertamente, todos los humanos tienen algunas cualidades y no hay nadie que no tenga ninguna calidad en absoluto y nadie que solo tenga cualidades y no faltas en absoluto. Si observas cuidadosamente, porque todos tienen tantas faltas como cualidades, todos somos realmente iguales y no hay diferencia.

Por lo tanto, si observas las cualidades de los demás, solo será para tu propio beneficio, ya que tus propias cualidades aumentarán porque no cultivarás ira y resentimiento contra ellos si piensas que todos son iguales, teniendo tantas faltas como cualidades. Idealmente, si tienes conciencia y si la conciencia se sostiene por sí misma, puedes liberar todas las aflicciones que surgen, viéndolas como ilusiones que surgen y se disipan de nuevo en la mente como una ola en el océano y se transforman en sabiduría, la sabiduría de la ecuanimidad.

Anteriormente mencionamos el ejemplo de un espejo, la sabiduría similar a un espejo, y dentro del espejo, todo puede reflejarse. Desde la perspectiva del espejo, el espejo no tiene preferencias, no piensa que le gustaría que se reflejaran ciertas cosas pero no otras. Todo se refleja de la misma manera en el espejo, cualquier cosa puede surgir. Esta es otra forma de liberar el orgullo.

“Incrementar el hábito de la dualidad”, así es como llamamos al samsara. Lo que hacemos en este mundo samsárico es incrementar el hábito de aferrarnos a la dualidad en todo lo que hacemos. Esto no solo lo hacen los seres mundanos, sino que también ocurre cuando practicamos el Dharma; por ejemplo, surge mucho aferramiento dualista y pensamiento parcializado cuando practicas el Dharma.

Por ejemplo, surgen muchas preguntas en torno a la forma en que los maestros enseñan el Dharma y la forma en que los discípulos reciben el Dharma. A menudo, surgen conflictos en torno a eso. El Dharma consiste en dos enseñanzas: las enseñanzas de los textos y las enseñanzas de la realización. Las enseñanzas de los textos son como el soporte para las enseñanzas de la realización. Hay mucho debate y desacuerdo, lo cual es necesario para que esos eruditos puedan refinar, entrenar y mejorar su propia comprensión. Es como un pulido mutuo de su propia comprensión del Dharma. Es como dos amigos que se ayudan mutuamente a limpiarse la cara. Dos personas están debatiendo y señalando los errores del otro para sacar todo a la superficie y luego, a través del debate, limpiarlo. Hay muchas herramientas utilizadas para eso en un debate. Algo que es realmente bueno, ellos dirían que es malo y viceversa. Todo eso es solo para entrenar la mente y la propia comprensión del asunto para realmente entender y defender las enseñanzas del Buda.

Si escuchamos eso como practicantes y malinterpretamos este debate como una disputa entre diferentes linajes, y si luego le contamos a un practicante que no tiene idea sobre estas cosas, ese debate podría convertirse realmente en orgullo en la mente de ese practicante. Podrían pensar, por ejemplo: somos practicantes de Gelugpa y claramente, podemos ver basándonos en este debate que somos mucho mejores que los demás; realmente somos los defensores de las enseñanzas a través del Vinaya, mientras que los otros realmente no lo conocen tan bien y no son nada. Aquellos que debaten, que defienden los diferentes linajes, las escuelas de pensamiento, deben debatir esas cosas porque quieren refinar su propia comprensión y realmente no señalar los errores de los demás.

Pero si llevamos este debate a nuestro círculo de practicantes, en realidad es muy perjudicial para nosotros porque cuando los practicantes normales escuchan eso, pueden malinterpretarlo. Por ejemplo, podrían pensar que todos los Nyimapas y Kagyupas son como demonios, son realmente malos. Cuando conoces a alguien y le preguntas a tu amigo quién es; cuando tu amigo dice que es de los Nyimapas, inmediatamente sentirás miedo de ellos. Eso también sucede con otras religiones. Hay mucho miedo. Por ejemplo, ni siquiera sabemos de dónde es realmente una persona, pero ya cuando vemos a alguien diferente, a alguien más, y la otra persona se acerca a nosotros, riendo y solo quiere estrecharnos la mano, inmediatamente sentimos miedo porque pensamos que esa persona es diferente y por lo tanto, no puede ser tan buena. Pensar de esta manera es realmente perjudicial para nosotros mismos, por lo tanto, es necesario reconocer este sentimiento de aferramiento cuando surge porque se vuelve más y más burdo y se solidifica.

Primero, una cosa es mala, luego la segunda y la tercera, entonces al final solo uno mismo es bueno y este orgullo se desarrolla en muchas otras aflicciones, viendo todo lo demás como malo y solo vemos defectos. Dentro de ese estado de ver defectos, surgen muchas otras aflicciones; desarrollamos resentimiento, nos volvemos orgullosos, envidiosos, etc. Como practicantes, ¿cómo deberíamos abordar eso? Especialmente cuando pensamos desde la perspectiva de Mahayana, debemos desarrollar una vasta intención de bodhicitta, eso significa que deberíamos ver a todos los seres sintientes sin excepción como nuestros padres, como nuestra verdadera familia.

Si ves a todos como una familia, ¿dónde puede haber una diferencia entre enemigos y amigos si todos son tus padres o tu familia, cada persona que conoces? A menudo, los discípulos realmente no escuchan eso y vienen y dicen: “Me gustaría venir a tu enseñanza hoy, pero hay este otro discípulo al que no me gusta y él no me gusta a mí, por eso no puedo venir. Si él viene, yo no vendría.” Luego preguntan, “¿está bien escuchar tu enseñanza en internet y no venir?” Muchas personas realmente dicen cosas así. Solo porque hay un pensamiento temporal de antipatía, se aferran a eso y lo mantienen durante mucho tiempo. En realidad, es solo un pensamiento momentáneo, no siempre es así durante toda la vida. Pero este aferramiento se vuelve más y más fuerte y esto aumenta el daño y hace que la mente se vuelva más estrecha y tensa.

En realidad, como practicante de Mahayana, deberíamos tener una mente vasta. Si nuestra mente es tan estrecha, ni siquiera es necesario mencionar que nos estamos distanciando del Mahayana. Vemos todo como un defecto, por lo que realmente no estamos practicando Mahayana. Cuando vemos el defecto en todo, naturalmente la naturaleza de eso es aversión, resentimiento, competitividad, disgusto por los demás. Entonces, cuando vemos a la persona que no nos gusta experimentando algún infortunio, problema, nos regocijamos en eso. Esa es una forma sutil de envidia también. Esa envidia es una causa principal que destruye nuestro mérito. Siempre está ahí. Esta forma sutil de envidia permanece en su mayor parte sin ser reconocida. Es necesario darse cuenta de que están allí y tomar nota de ello. De lo contrario, si no te dedicas a la práctica, esta envidia se desarrolla en otras aflicciones, nuestras aflicciones se desarrollan desde el orgullo hacia la envidia y luego hacia el odio y solo empeora más y más.

¿Qué deberíamos hacer como practicantes budistas? Deberíamos pensar que aunque soy un practicante budista, en realidad todas las religiones, por no hablar de los linajes, todas las religiones en el mundo son buenas y todas son necesarias y que todos los practicantes religiosos son Sangha. Personalmente, veo todas las religiones como buenas porque todas las religiones tienen algunas cualidades, por ejemplo, moralidad, disciplina. Todas tienen una manera de ayudar a los seres sintientes, por ejemplo, practicar la generosidad.

Básicamente, una vez que tienes una religión, un camino espiritual, sabes dónde estás y hacia dónde te diriges. Si no tienes ninguna religión o camino en absoluto, es como estar en un páramo, sin saber a dónde ir, como un animal. En realidad, deberíamos pensar que todas las religiones son necesarias y que todas son el Sangha y luego practicamos nuestra propia religión sin ningún conflicto, pensando que todas las religiones son buenas.

Siempre que veas un templo de una religión diferente, piensa que son buenos, por ejemplo, una iglesia cristiana o un templo musulmán. La religión siempre es buena; por supuesto, hay diferentes tipos de practicantes de esa religión, pero la religión en sí siempre es buena. Si ves de esta manera, tu mente se volverá mucho más abierta y verás a todos como tus padres. Esta es la forma de practicar en este contexto. Esta es la forma en que deberíamos dirigir nuestra mente.

Si discriminamos y buscamos los defectos, realmente podemos observar cómo un defecto/aflicción se desarrolla en otro. Por lo tanto, es necesario reconocer cada una de estas versiones sutiles de aflicciones; cuando todas se combinan entre sí, surgen varias aflicciones en diferentes combinaciones, envidia, orgullo, odio, etc., todas surgen en algún tipo de combinación. Idealmente, las reconoces con atención plena sin distracción, y luego las aflicciones se transforman naturalmente en sabiduría; como según esta realización de Kuntuzangpo que es la medicina única que cura cien enfermedades. Esta es la práctica ideal.

Reconoces en el nivel último, en un estado de tranquilidad, la conciencia manteniendo su propio estado: la atención plena manteniéndose estable y reconociendo cuando surgen las aflicciones. Cuando las reconoces, se disolverán como una ola en el agua. La liberación de este pensamiento de envidia y competitividad se relaciona con una de las cinco sabidurías, la sabiduría de la acción sin obstrucciones.

En primer lugar, la naturaleza búdica es la misma, una base única, a partir de esa base, cuando surge la bodichita, la expresión natural temporal de la bodichita es temporalmente la felicidad de los tres reinos superiores y, en última instancia, el logro de la iluminación.

A partir de eso, se manifiestan los innumerables budas y las formas del dharmakaya y sambhogakaya. Pero todas estas manifestaciones carecen de cualquier existencia sustancial verdadera —el dharmakaya es como el espacio y el sambhogakaya es como un arcoíris en el espacio. Temporalmente, aparecen seis reinos diferentes de samsara porque, basado en la naturaleza búdica, surge el aferramiento al yo y la condición temporal de las seis aflicciones lleva a la manifestación de los seis reinos de samsara de manera natural.

Nadie realmente crea esos seis reinos, surgen naturalmente de las seis aflicciones, una expresión natural de estas seis aflicciones. Al no entender la verdad última, temporalmente, los seres experimentan una experiencia real de sufrimiento —dolor físico, sufrimientos mentales, etc. Eso se debe a que consideran todas las apariencias como reales y no comprenden cómo son las cosas realmente, por lo tanto, experimentan un verdadero sufrimiento. Pero alguien que realiza la verdadera naturaleza de las cosas, verá todos los seis reinos de samsara como un sueño, como una ilusión. Comprenderá las causas que llevan a eso.

En el nivel relativo, decimos que el karma es infalible; es decir, cuando no reconoces las aflicciones que surgen y las sigues, temporalmente, el karma ilusorio madurará en una experiencia ilusoria que parece ser real. En última instancia, la verdad última es la vacuidad; es decir, cuando reconoces las aflicciones, en realidad son vacuas. Cuando realizas su naturaleza, ya no pueden hacer nada; por ejemplo, cuando surge la ira, inmediatamente ves la naturaleza de esta ira, en ese momento, se convierte en esta sabiduría de la claridad. En realidad, ya no hay ira, ¿dónde está la ira cuando miras directamente su naturaleza? En realidad, no está en ninguna parte, en realidad no hay ira. Entonces, la ira se vuelve vacua y, por lo tanto, tampoco hay karma madurando; por lo tanto, en última instancia, el karma también es vacuo.

Pero a menudo las personas no saben cómo entender eso correctamente, no escuchan adecuadamente y realmente no comprenden el significado de eso, por lo que surgen muchas dudas porque no captan realmente el significado de eso. Ven una contradicción: dicen, por un lado, que dices que el karma es infalible y, por otro lado, dices que el karma no existe y es vacuo. Parece ser algún tipo de discurso engañoso que no tiene sentido en absoluto.

Para aquellos que realmente practican, los practicantes realmente comprenden lo que significa. En el nivel relativo, el karma es realmente infalible; es decir, por ejemplo, surge la ira y actuamos sobre la ira, volverá a nosotros en esta vida y también en futuras vidas, madurará. Pero si reconoces la naturaleza de esta ira, entonces en realidad no está realmente ahí, entonces se disuelve como una ola en el agua, entonces desaparece. Cuando lo examinas, ¿dónde está en realidad? En realidad, no hay una ira separada que exista fuera de tu propia mente, simplemente se disuelve de nuevo en tu propia mente, simplemente no está en ninguna parte.

Cuando realmente piensas en esto, la verdad relativa y la verdad última, la visión budista es bastante asombrosa; realmente podemos obtener una comprensión muy profunda solo con eso —la verdad relativa es el karma y la verdad última es la vacuidad. Esa es la cualidad más especial de la intención budista.

Cuando estamos distraídos y sin atención, ya sea que participemos en actividades mundanas o dhármicas, no queremos hacer nada, nos volvemos perezosos. Aquellos que están sin atención, no cultivan la atención plena y son inconscientes, dentro de esas personas, todas las siete formas de ignorancia que se mencionan en este verso están completas. Se manifiesta en lo que sea que deberíamos hacer hoy, lo posponemos para mañana. No tenemos ganas de hacerlo ahora, ahora queremos relajarnos, dormir, beber alcohol, etc. Todo eso es ignorancia, la consecuencia de la ignorancia es nacer como un animal.

De las seis aflicciones, la peor es la ignorancia. En última instancia, la ignorancia es la mente de aferramiento al yo que percibe la dualidad. La falta última de la ignorancia es la ignorancia del funcionamiento de la causa y el efecto del karma; es decir, aunque queramos ser felices, no sabemos qué causas crear para lograr la felicidad. Aunque no queremos sufrir, no sabemos qué causas abandonar para evitar el sufrimiento. Por lo tanto, somos ignorantes del karma y eso es realmente la forma última, la ignorancia real.

Aunque podamos saber cómo lograr algo en esta vida, todavía, porque no entendemos el karma, somos fundamentalmente ignorantes. ¿Cuál es nuestra protección cuando tomamos, por ejemplo, los votos de refugio? Lo que nos protegerá en última instancia es nuestra propia sabiduría y compasión. Pero si no reconocemos nuestra propia sabiduría y si no tenemos atención plena, nuestra mente se convierte en el yo y entonces nunca estaremos protegidos del sufrimiento.

Por lo tanto, la ignorancia última es el yo y si acumulamos acciones con un yo, como resultado de eso, nacemos como un animal porque esa es la ignorancia última.

Por ejemplo, cuando te involucras en una actividad mundana, una actividad muy importante, a menudo nuestra mente está muy clara; estamos muy presentes en el momento en que estamos haciendo estas cosas. En ese momento, incluso en un contexto mundano, podemos conocer nuestra propia conciencia. En el momento en que nuestra mente está muy clara, hay una presencia mental, es decir, esta conciencia naturalmente clara de autoconocimiento. Cuando lo sabes, comprendes la naturaleza de todo samsara y nirvana simultáneamente; comprendes la naturaleza del karma, etc.

Esta “sabiduría libre de pensamiento” es que cuando surgen pensamientos, esta sabiduría reconoce que estos pensamientos en realidad no existen inherentemente, por lo que la mente no se aferra en absoluto a estos pensamientos como si tuvieran realidad, existencia verdadera; más bien los ve simplemente como un juego ilusorio.

“Libre de pensamiento” en realidad no significa que no haya pensamiento. Los pensamientos sí surgen; sin embargo, uno los ve como vacuos, esa es la unión de la apariencia-vacuidad —las cosas aparecen, pero son vacuas, lo que significa que no hay aferramiento y no se cree que realmente existan. En última instancia, toda conceptualización se reduce a una, la percepción dualista del yo y los demás y todo otro pensamiento proviene de eso.

Por lo tanto, cuando realizas la naturaleza de tu propia mente, todo aferramiento y percepción dualista se disiparán en ese momento. Ves que todo, en última instancia, es indivisible. Las cosas aparecen de manera dualista, pero en realidad dentro de la mente no hay dualidad. Esa es la primera cosa que debemos entender.

¿Cómo somos todos idénticos? Es porque no hay dualidad de yo y otro, así que en ese nivel último, budas y seres sintientes son realmente iguales. Aquí es donde comienza la comprensión real de la visión.

Debido a que la mente está confusa, somos descuidados, no reconocemos nuestra verdadera naturaleza y, por eso, entramos en la ilusión, confundidos por el aferramiento dualista. Estamos distraídos solo por las percepciones de esta misma vida y seguimos acumulando aflicciones. Todo comienza con no ver nuestra propia naturaleza, por lo tanto percibimos la dualidad del yo y los otros. Como resultado de eso, tenemos aflicciones comunes. Con estas aflicciones, nos involucramos en acciones y acumulamos karma y estas acciones se realizan sin objetivo, son sin rumbo o sin sentido. Sin sentido porque día y noche, como una rueda que gira sin cesar, trabajamos arduamente pero solo para los propósitos de esta vida. Combinamos nuestro cuerpo, palabra y mente para trabajar muy duro para lograr nuestros propósitos en esta vida, pero en realidad lo que sucede en esta vida sigue el karma que hemos acumulado en vidas anteriores. Si tendremos éxito o no en nuestras actividades está determinado por nuestro karma.

Debido a que no entendemos el karma y, por lo tanto, no entendemos las causas reales para crear felicidad; así que pasamos toda nuestra vida trabajando muy duro, luego todo se vuelve sin sentido porque cuando morimos, todas nuestras acciones han sido en vano. Cuando morimos, podemos haber ganado millones de dólares, una casa, nuestro cuerpo, nuestros amigos, todo lo que tenemos, tendremos que dejarlo atrás sin llevar nada con nosotros. Así como dice en las 37 Prácticas del Bodhisattva, después de que hemos muerto, todo se va y se vuelve sin sentido.

Cualquier acción en la que nos involucremos, ya sea Dharma o actividad mundana, ¿qué hace que una actividad sea significativa o sin sentido? Realmente se reduce a si conocemos o entendemos el karma. Esto es lo que realmente determina el significado de nuestra actividad. Por ejemplo, si conoces el karma, sabes que la causa real de la felicidad es la preciosa bodichita. Así que cultivas el amor y la paciencia. Si haces eso, incluso si te involucras en actividades mundanas, se convierte en virtud real.

Por otro lado, si no confías en el karma, no confías en la bodichita como una causa de felicidad, incluso si practicas la virtud en el nivel externo, solo se convierte en mitad virtud, la otra mitad es no virtud. Es porque conocer el karma es como tener los ojos abiertos. Las acciones externas del cuerpo y la palabra no son principales, lo más importante es entender el karma, la causa y el efecto. Si lo entendemos, todas las actividades samsáricas realmente se convierten en una práctica de las seis paramitas. Lo que da sentido a la acción es si entendemos el funcionamiento del karma.

[Las seis acciones kármicas se refieren a las acciones kármicas realizadas en los seis reinos.] Desde los ojos de un bodhisattva, por ejemplo, todas estas acciones son como un sueño. Milarepa dijo: “Soy un yogui que ha comprendido esta vida, las vidas futuras y el bardo como uno solo”. Eso significa que siempre (dondequiera que vayas), sigues el camino de tu propio karma. Por lo tanto, si deseas experimentar felicidad, debes caminar por ese camino de bodichita. Dondequiera que vayas, ya sea en esta vida, en el bardo o en la próxima vida, es lo mismo. Si no cultivas bodichita, dondequiera que estés en esta vida, en el bardo o en la próxima vida, solo encontrarás dificultades.

Las acciones kármicas son como un sueño. Uno puede pensar que si todo es como un sueño, no es tan malo porque los sueños no son reales. Piensas que esta vida es la realidad, los sueños son irreales. Si es solo como un sueño, es mejor. Pero esto en realidad no es cierto porque más tarde, después de esta vida, cuando morimos, continuamos como en un sueño, como dejando atrás esta vida parecida a un sueño. Toda esta vida pasada aparece como un sueño fugaz y se convierte simplemente en un sueño. Ahora, por el tiempo que tengamos el karma y la impresión de este cuerpo, estamos en esta vida, pero cuando llegue a su fin, cuando morimos, seguiremos adelante y dejaremos esta vida atrás como en un sueño. Llevaremos con nosotros nuestro karma. Sabiendo eso, debes ver que este es el karma que llevaré conmigo después de esta vida. Esta vida y un sueño son en realidad idénticos. En ambos, un sueño y en esta vida, experimentamos algunas experiencias reales de sufrimiento.

Alcanzar el estado de Dharmadhatu es reconocer la naturaleza de tu propia conciencia, todo aferramiento dualista se disipa y llegas a ver directamente el estado de Dharmadhatu. Luego de haber visto el Dharmadhatu, la naturaleza dharmakaya de tu mente, obtienes poder sobre innumerables tierras puras sambhogakaya, entonces realizas o logras el poder sobre dharmakaya y sambhogakaya.

¡Ah Ho! De ahora en adelante, cada vez que un yogui muy poderoso, con su Conciencia radiante y libre de ilusiones, recite esta oración muy poderosa, entonces todos los que la escuchen alcanzarán la iluminación dentro de tres vidas.

Idealmente, uno lee esta oración con una Conciencia radiante y libre de ilusiones, desde la perspectiva correcta y sin ningún aferramiento dualista, o al menos deberíamos hacerlo con gran compasión. Dice “todos los que la escuchen”, en realidad cualquiera debería escucharla, por ejemplo, aquellos que no pueden leerla por sí mismos, alguien debería leérsela para que la escuchen. Por ejemplo, leer para alguien que sea anciano, enfermo. Un ser humano o incluso un no humano, como un animal, puede escucharla. Cualquier ser que la escuche se beneficiará de ella. Esto se debe a que todos los seres poseen la naturaleza búdica; solo el hecho de escuchar estas palabras les beneficiará enormemente.

¿Cuándo deberíamos leer esta oración? Dice:

Durante un eclipse solar o lunar cuando el sol o la luna están cambiando de color; durante los solsticios, por ejemplo, el día en que termina el verano o cuando termina el invierno; durante el cambio de año, en el día de Año Nuevo, leer la oración durante esos días tendrá aún más beneficios.

Luego “visualizar a Kuntuzangpo” es cuando te visualizas a ti mismo como Kuntuzangpo, no solo piensas que soy Kuntuzangpo. En realidad, tu propia naturaleza búdica es Kuntuzangpo. Por lo tanto, realizas esto si cultivas el deseo de beneficiar a los seres sintientes. En el momento en que tienes ese deseo, tu mente es Kuntuzangpo, ya que Kuntuzangpo es solo la personificación de la vacuidad-compasión, y no solo la forma externa de Kuntuzangpo. Es la vacuidad que tiene compasión en su núcleo que impregna todo samsara y nirvana.

Esa unión de vacuidad-compasión es lo que crea todas las tierras puras y trae beneficios a todos los seres sintientes en los seis reinos. Porque todos tenemos naturaleza búdica, la mente vacua, en el momento en que surge la gran compasión, realmente eres Kuntuzangpo por el tiempo que haya compasión en tu mente. Por lo tanto, puedes decidir resolver eso: cuando soy compasivo, en ese momento, realmente soy Kuntuzangpo.

Estas palabras son bastante fáciles de entender, así que no explicamos más.

e is no doer, thinker, in any way sep ut? Uh-huh, and your blah because you