1
Queridos amigos: en mi primer mensaje, quisiera enviarles un cálido Tashi Delek a todos ustedes en este maṇḍala.
De una vida a otra nuestras mentes han estado conectadas y por eso los veo como a mi familia. Lo que ha mantenido nuestras mentes unidas vida tras vida es el vínculo espiritual del amor. Estos “recordatorios de bondad amorosa y compasión” deberían alentarnos una y otra vez a esforzarnos por cultivar el amor mutuo.
Como todas nuestras mentes están conectadas, podemos ayudarnos unos a otros cultivando el amor.
Así, si más personas en este mundo son capaces de generar amor, la paz y la felicidad aumentarán. Siento un gran amor por todos los seres sintientes; por esta razón, confío en que difundir el mensaje del amor contribuirá a la paz y la felicidad de este mundo.
Mi única oración es:
Que todos los seres sintientes tengan felicidad y la causa de la felicidad, el amor. Que todos los seres sintientes estén libres del sufrimiento y de la causa del sufrimiento, el aferramiento a un yo.
En tibetano, la palabra para “bondad y amor” es jamtse. En la escritura tibetana u-me, esto puede escribirse en una sola línea; para mí, esto es señal de lo preciosa que es esta palabra.
Hoy les ofrezco a todos ustedes mi bondad y amor. Espero que lo atesoren en su corazón, pues es la esencia de toda felicidad en esta vida y en las futuras. Es la esencia de las enseñanzas del buda.
Si tienes amor en tu corazón, incluso quienes te odien eventualmente serán tus amigos. Tus enemigos reales son el odio y los celos en particular.
Los enemigos externos son una ilusión temporal que surge de un pensamiento engañoso. Este pensamiento es impermanente. Los pensamientos van y vienen. Por lo tanto, si no sueltas el amor, el enojo de los demás eventualmente disminuirá.
Si amas a los otros, deseas su felicidad. Como nuestras mentes son una, si amas a los demás, eso impregnará su mente y así se sentirán felices.
El amor es la única causa de la felicidad. Su naturaleza lo impregna todo, como el espacio. El amor es la luz solar de la mente.
Además, me entristece profundamente saber del desastre del terremoto en Japón, así como en Nueva Zelanda, Tíbet y otros lugares el año pasado. Aunque muchos seres han perdido la vida, sus mentes en realidad nunca pueden morir.
Y como nuestras mentes están conectadas, podemos beneficiarlos cultivando amor y compasión y recitando el mantra Maṇi. Si somos capaces de impregnar sus mentes con amor, despertarán del sueño del aferramiento a un yo y del sufrimiento.
2
El primer paso para eliminar el sufrimiento es dejar de aferrarse a esta vida.
Desde el día en que nacemos de nuestra madre hasta el día en que morimos, esta vida entera es como el sueño de anoche. Después de morir, despertamos en el estado intermedio tras la muerte. Entonces, toda esta vida parecerá tal como un sueño; el mundo humano se convertirá en un recuerdo que se desvanece. Es igual que despertar de un sueño.
En ese punto, si no hemos logrado eliminar el aferramiento a un yo, se manifestarán apariencias aterradoras, en comparación con las cuales este mundo humano parece una tierra pura.
Milarepa sabía lo que sucedería si no lograba purificar el aferramiento a un yo, y por eso tuvo el coraje de dedicar su vida entera a la práctica, sin dejarse intimidar por las dificultades.
Por lo tanto, cada vez que encuentres una dificultad, considera: “esta vida es como un sueño, dentro de poco llegará a su fin, y cuando termine, debo estar preparado”.
Para asegurar la felicidad más allá de esta vida, es importante comprender las causas de la felicidad.
Para evitar las causas del sufrimiento, debemos abandonar las actitudes de egocentrismo y cultivar una mente altruista que busque el beneficio de los demás.
La joya de la bodhicitta es la única protección en el momento de la muerte. Su esencia se encuentra en las 37 Prácticas de los Bodhisattvas: contienen el remedio para cualquier tipo de sufrimiento, la respuesta a todas las preguntas.
Aunque las enseñanzas del buda son vastas, el propio buda resumió: “doma perfectamente tu propia mente, esta es la enseñanza del buda”.
Aunque la mayoría de nosotros vivimos como reyes y reinas, aun así somos muy hábiles para encontrar la manera de sufrir; nada es nunca suficientemente bueno. Los ricos sufren por sus posesiones y los pobres sufren por la falta de ellas.
Milarepa vivía en una cueva sin comida ni bebida, y era la persona más feliz del mundo.
La verdad es que solo podemos encontrar la felicidad en nuestra mente. Si la mente tiene el hábito de aferrarse al sufrimiento, creará sufrimiento y percibirá todo como un enemigo y una amenaza. Si uno no se aferra dentro de la mente, incluso una circunstancia difícil real, como una enfermedad, no se percibe como sufrimiento.
Comprender verdaderamente el karma nos permitirá tolerar nuestras circunstancias actuales y nos enseñará cómo abandonar el sufrimiento en el futuro. El karma se puede explicar muy fácilmente: el amor es la causa de la felicidad; el aferramiento a un yo es la causa del sufrimiento.
Por eso, en las 37 Prácticas de los Bodhisattvas dice:
“todo sufrimiento sin excepción proviene de desear la propia felicidad. Los budas perfectos surgen de la mente altruista”.
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Esta cita está tomada de una enseñanza sobre el refugio que Rinpoche dio en Lapchi, en una de las cuevas de Milarepa, a unos pocos retirantes.
Gampopa dijo:
“Si no practicamos el dharma de acuerdo con el dharma, el dharma mismo se convertirá en la causa para caer en los reinos inferiores”.
¿Qué son las llamadas Tres Joyas?
El buda externo se refiere a todos los budas de los tres tiempos.
El dharma externo consiste en los 84,000 cúmulos de enseñanzas del dharma, pero todos están incluidos dentro de la bondad amorosa y la compasión.
La saṅgha se refiere a una persona que ha cultivado la bondad amorosa y la compasión, una persona de buen corazón. Al haberse liberado de su propio sufrimiento, enraizado en el aferramiento a un yo, es capaz de mostrar el camino de la liberación a los demás. Esta es la saṅgha.
Habiendo recibido el voto de refugio, las Tres Joyas también están contenidas dentro de tu propio contínuum mental. Estas se llaman las Tres Joyas internas.
El buda interno es tu consciencia atenta y vigilancia.
El dharma interno es nunca soltar la bondad amorosa y la compasión, la mente altruista.
¿Cuál es el beneficio de una mente altruista? Destruirá el aferramiento a un yo. Cuando el aferramiento a un yo colapsa, en su base misma, todos los seres sintientes son budas.
El Soberano Buda dijo:
“El buda está dentro de todos los seres sintientes. Pero están oscurecidos por manchas adventicias”.
¿Qué son estas manchas adventicias? Todos los pensamientos y emociones aflictivas están contenidos dentro de un solo giro de la mente; la raíz de todos los seres sintientes de los tres reinos es el aferramiento a un yo. En realidad, el aferramiento a un yo es una fijación mental, un pensamiento que se aferra a una realidad.
Tilopa dijo:
“¡Hijo! No estás encadenado por las apariencias; estás encadenado por aferrarte a ellas”.
Una vez que todo aferramiento se despeja, no hay nada que pueda oscurecer la mente. Incluso si surgen pensamientos, no oscurecerán la mente si no te aferras a ellos. Si te aferras, te lastimarás como si te pincharas con una espina y te oscurecerás. A esto se le llama estar “encadenado”. No estamos encadenados por la cantidad de pensamientos que surjan, siempre y cuando no nos aferremos a ellos.
Todos ustedes practicantes, retirantes, ermitaños de las montañas, sepan esto, pero escuchen el consejo de este hombre con experiencia. He acumulado muchas experiencias de sufrimiento y dificultades en esta vida. Se dice: “Un anciano enfermo es el mejor médico”.
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Debemos separar la mente interna de la conducta externa. La mente interna realiza que todos los fenómenos del saṃsāra y el nirvāṇa carecen de existencia inherente. El universo externo y los seres sintientes internos carecen de existencia inherente, ya que son compuestos.
Si nos aferramos a la veracidad de lo que surge dentro de la mente —placer, sufrimiento, pensamientos y emociones aflictivas— acumularemos karma.
Si reconocemos las emociones aflictivas y los pensamientos malsanos a medida que surgen, esta consciencia atenta es el buda. Todos los budas moran dentro de los contínuums mentales de los seres sintientes.
Los pensamientos son engaños y carecen de existencia inherente —van y vienen— pero la consciencia innata siempre permanece inmutable.
Por lo tanto, no prestes atención a los pensamientos, sino mira a la consciencia que los reconoce. Cuando la consciencia se sostiene a sí misma con estabilidad, las emociones aflictivas, el placer y el sufrimiento desaparecerán, y tu mente se volverá muy clara.
Si te aferras a la veracidad de los pensamientos, tu mente se oscurecerá. Los oscurecimientos provienen de aferrarse a la veracidad de los pensamientos.
Mientras comprendes que las cosas carecen de existencia inherente y son como un sueño, en tus actividades debes lograr el beneficio de los demás por completo y abandonar totalmente el daño hacia otros. Mantente en armonía con todos, logra las causas de beneficio y felicidad para todos los seres sintientes, y trata de hacerlos alegres y felices.
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Hay dos sistemas principales en este mundo, el mundano y el espiritual. Estos dos sistemas son como dos ojos, por lo que es importante conocer ambos. Es importante conocer la esencia de estos sistemas.
Algunas personas en este mundo rechazan toda espiritualidad; solo creen en el avance de la ciencia. Esto es un ligero error. Necesitamos la ciencia, pero al mismo tiempo, no debemos descuidar nuestra mente. E incluso dentro de los diferentes sistemas de creencias hay desacuerdos.
Para mí, todas las religiones son necesarias y buenas. También soy muy aficionado a la ciencia. Me gusta tener los dos ojos bien abiertos.
Una persona que solo se preocupa por esta vida es como alguien que vaga sin rumbo en un desierto sin caminos, sin saber adónde ir.
Una persona que comprende el karma, causa y efecto, es como alguien que camina por una carretera, sabiendo adónde ir y sabiendo dónde está, pero aun así tiene que rodear montañas y enfrentar otras dificultades.
Una persona con bodhicitta es como alguien que viaja en tren. Atraviesa directamente la montaña y no se ve obstruida por ningún obstáculo en el camino. También llega más rápido a su destino.
Una persona con amor en su corazón puede cortar fácilmente el flujo de las aflicciones. Si uno tiene la actitud del bodhisattva, se vuelve muy poderoso para lograr grandes actividades que beneficien a los demás.
Como el amor destruirá el aferramiento a un yo, la sabiduría amanecerá naturalmente y así uno sabrá inequívocamente qué adoptar y qué descartar.
Ir en tren es como cultivar la bodhicitta relativa. Cuando el aferramiento a un yo ha disminuido y uno ve la naturaleza de la mente, realiza la bodhicitta última, la vacuidad. Esto es como ir en avión.
El avión se mueve por encima de las nubes; las nubes son como los pensamientos y el espacio arriba es la expansión del dharmakāya. El avión de la consciencia clara y conocedora se mueve a través del espacio del dharmakāya sin obstrucciones.
Ve el mundo entero y también las nubes abajo, pero al sobrevolar las nubes no le molestan las nubes, la lluvia ni las tormentas.
De manera similar, cuando uno realiza la naturaleza de la mente, ya no se ve afectado de ninguna manera por las nubes del deseo y el odio. La consciencia está por encima de estas nubes.
Como el dharmakāya es como el espacio, es inmutable. El espacio no va ni viene; el espacio siempre es tal como es. Al realizar esto, no hay miedo a la muerte; el espacio no muere ni nace.
Los fenómenos del saṃsāra y el nirvāṇa son como nubes; surgen momentáneamente, pero son tal como son, compuestos. Son impermanentes, sujetos a desintegración, van y vienen.
Al moverse por encima de estas nubes, uno no se aferrará a su realidad sustancial y, por lo tanto, no se apegará a pensamientos de deseo u odio. Ver esta naturaleza aunque sea solo por un instante es mahāmudrā.
Nunca ganarás nada nuevo. La consciencia es como el fuego: al principio es como una chispa, al final un fuego ardiente. Pero el fuego siempre es fuego. No estás creando una gran mente que aún no posees.
Verla solo por un breve instante sigue siendo verla, pero por supuesto, debe habituarse. Solo cuando preservemos esta naturaleza continuamente lograremos el estado de gran felicidad y paz donde no hay más sufrimiento.
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Los celos y el orgullo pueden ser engañosos y difíciles de reconocer; a veces se manifiestan como un sutil sentimiento de disgusto.
Por ejemplo, cuando alguien te dice lo grandioso que eres, te sientes bien al respecto. Pero luego la persona continúa: “Eres grandioso, pero él es aún mejor”. Entonces surge una sensación de incomodidad.
Cuando se elogia a otros, no nos gusta escucharlo. Cuando estos pensamientos sutiles de celos y orgullo permanecen sin ser reconocidos, se convierten en emociones abrumadoras que se aferran a la propia felicidad y a la hostilidad hacia los demás.
La raíz de todo esto es el aferramiento a un yo. Como creemos firmemente en este yo, nos sentimos alarmados por todo lo que lo amenaza. Cuando otros nos critican, nos enojamos.
De hecho, cuando otros te culpan, no pueden añadirte una falta que no posees. Cuando otros te elogian, no te conviertes en una persona más grandiosa por eso. Lo que otros digan de ti no afecta tus faltas ni tus cualidades. Solo tú puedes ver si tienes esa falta o no.
Si no tienes la falta de la que se te ha acusado, no hay necesidad de molestarse, ya que la crítica no hace que tengas la falta. Si tienes esa falta de la que se te ha acusado, entonces la persona que te la señala se convierte en tu amable maestro que te ayuda a mejorar.
Dzogchen Patrül Rinpoche dijo:
Nunca mires tus propias cualidades, pero nunca mires las faltas de los demás. Mira siempre tus propias faltas, pero nunca mires las faltas de los demás.
Es importante reconocer cada surgimiento sutil de celos y orgullo. Esto requiere una gran diligencia en la atención plena, ya que estas emociones en particular son muy difíciles de identificar.
Cada vez que surja un pensamiento así, debes aplicar un método para abandonarlo. Idealmente, lo eliminas a través del reconocimiento: si has entrenado tu mente en la consciencia atenta, verás el pensamiento en el momento en que surja y reconocerás su naturaleza vacía. Si reconoces esto, el pensamiento queda sin poder. No te afectará de una u otra manera.
Si tu atención plena aún no es lo suficientemente fuerte, puedes aplicar el enfoque del bodhisattva, considerando que la otra persona es tu madre, tu mejor amigo, tu hijo, y por lo tanto generar amor y compasión por ellos.
Y si esto es demasiado difícil en una circunstancia determinada, puedes aplicar el enfoque pratimokṣa, que consiste en contemplar las faltas de esta emoción, comprendiendo que como resultado de actuar bajo tal emoción caerás en los reinos inferiores.
Debes aplicar uno de estos tres enfoques según tu capacidad mental en el momento de la aflicción. Tienes que practicar según tu capacidad, tal como un niño debe usar ropa de niños y un adulto usa ropa de adultos. Un niño con una capa de adulto tendría problemas.
En resumen, el Soberano Buda resumió:
Doma perfectamente tu propia mente. Esta es la enseñanza del buda.
7
La compasión con esfuerzo surge al cultivar el pensamiento: “Todos los seres sintientes han sido mis padres en una vida pasada”. Se habitúa percibiendo a todos los que uno encuentra como familia.
Por ejemplo, ves a una persona mayor como tu madre o padre, a una persona más joven como tu hijo, a una persona de tu misma edad como tu hermano o hermana. Cultivas esto hasta que nazca un gran amor por todos los seres.
La compasión con esfuerzo requiere un objeto de compasión. La compasión sin esfuerzo surge cuando descansas en la naturaleza de la mente. ¿Cómo?
Cuando ves tu propia naturaleza verdadera, es muy dichosa, una gran alegría. Entonces comprendes por experiencia personal que esa felicidad sublime realmente existe, pero que ilimitados seres sintientes no la han visto. Quien no ha experimentado esta naturaleza sufre enormemente.
Ordinariamente, pensamos que algunas personas tienen gran felicidad y no muchos problemas —la gente rica, por ejemplo—. A pesar de que los ricos a veces sufren aún más, para decirlo brevemente, todo aquel que no ha visto la naturaleza de la mente sufre.
Cuando realizas eso, al ver la verdadera felicidad surge una inmensa compasión. La compasión sin esfuerzo no requiere un objeto de compasión.
Para que surja tal compasión, primero debes experimentar la naturaleza de la mente: cómo los pensamientos y las aflicciones se disuelven en el espacio inmutable de la consciencia atemporal sin rechazar ni aceptar.
Esta es una naturaleza muy feliz. Al ver esto, surge natural y espontáneamente la compasión por todos aquellos que no han podido ver esto antes. Si uno no ha visto la naturaleza naturalmente dichosa de la mente, está destinado a sufrir.
¡Me inclino ante el gran tesoro del amor incondicional, Chenrezig!
8
Un pensamiento que Rinpoche grabó durante el Drubchen de Yamantaka en Los Ángeles hace unos días.
En prisión, Khenpo Munsel Rinpoche me enseñó esto:
El alcance de tu realización se conocerá cuando enfrentes circunstancias difíciles. No conocerás el alcance de tu realización cuando las cosas vayan bien.
Cuando te encuentres en una situación problemática, cuando sientas un gran dolor, cuando surja una emoción intensa, solo entonces sabrás dónde estás con tu práctica.
Él añadió:
Las circunstancias adversas revelarán tus faltas ocultas.
Si eres capaz de sostener la consciencia inquebrantablemente durante un momento así, y por ende no eres arrastrado por la fuerza de la emoción, es señal de que has ganado experiencia en la práctica.
Si practicaras la consciencia atenta con gran diligencia por solo un mes, si reconocieras incluso el pensamiento más leve y no permitieras que tu mente divagara en el engaño durante ese tiempo, incluso en tan poco tiempo serías testigo de grandes cambios.
Las aflicciones feroces ya no te perturbarían tanto, porque habrías ganado experiencia personal observando el juego ilusorio.
De hecho, solo es necesario un remedio: la consciencia atenta. Es el único remedio suficiente que transforma las dificultades internas y externas.
9
Para mí, en este mundo solo hay dos tipos de seres: mis bienhechores de amor y mis bienhechores de paciencia.
La mayoría son mis bienhechores de amor; son muy amables y me ayudan. Algunos intentan causar daño y crear obstáculos; estos son mis bienhechores de paciencia.
La bondad de cada bienhechor es igual y, por lo tanto, mi amor por ellos es igual.
Quizás mis bienhechores de paciencia sean aún más amables conmigo, ya que me permiten practicar la perfección de la paciencia. Así, estoy muy agradecido con todos aquellos a quienes no les agrado y me hacen domar mi enojo.
Al mismo tiempo, siento gran compasión por su pesar, pero como me permiten practicar la paciencia y que mi enojo y celos disminuyan gradualmente, son mis maestros.
Por lo tanto, al final, cuando alcance el despertar y todo mi enojo y celos ya no existan, será debido a su bondad. Por esta razón, los amo grandemente.
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Hay amor puro y amor impuro. La diferencia radica en la posesividad o la liberación.
El amor puro es la raíz de la felicidad duradera. El amor impuro solo crea sufrimiento.
El amor impuro que está manchado por el ego y la posesividad conduce a los celos, luego al enojo y finalmente a la separación. El amor puro libre de posesividad conduce a la armonía y la paz, e incluso puede transformar a un compañero negativo.
Una relación se convierte entonces en una actividad de bodhisattva.
Alguien que ha comprendido la naturaleza de la mente incluso aceptará a un compañero negativo, pues ha comprendido que las emociones negativas son temporales; van y vienen. La mente de esa persona perturbadora y la propia mente son esencialmente lo mismo.
Lo que permanece a lo largo de las vidas como la semilla de la felicidad es el amor puro. Así, cuando uno comprende verdaderamente la naturaleza de la mente, los compromisos samaya no pueden romperse. Incluso si ocurre que uno discute, este suceso temporal nunca mueve el amor que siempre prevalece.
Si uno no comprende la naturaleza de la mente, se aferrará e intentará poseer. Entonces somos amables con quienes son amables con nosotros, pero no con quienes no lo son. Este amor es impermanente; no puede durar.
El amor puro durará siempre. Y mi amor por ti durará siempre.
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Hay muchos pensamientos de ignorancia como la opacidad, la neblina mental, el desánimo, la pereza, la depresión o la irritación sin razón.
En particular, si somos perezosos no lograremos nada, ni en un sentido mundano ni en el dharma.
El antídoto supremo es la consciencia atenta; superará todas las negatividades. Estos pensamientos son fugaces, no durarán, y van y vienen.
La consciencia siempre permanece y los reconoce. Si mantienes la atención plena, sabrás con certeza qué hacer y qué no hacer.
Así, la consciencia clara es lo más importante; es tu buda interior. Esta consciencia no se puede ver, es vacía, y sin embargo tiene gran vivacidad. No va ni viene, siempre es tal como es, como el espacio. Permanece libre de distracción y nada oscurecerá esta consciencia; los pensamientos no tienen esencia ya que no durarán. Van y vienen como olas en el agua.
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Se dice: “Si quieres saber qué hiciste en vidas pasadas, mira tu cuerpo presente”, y “si quieres saber adónde irás después, mira tus acciones presentes”.
Si generas celos y odio debido al aferramiento a un yo, serás un ser sintiente del saṃsāra vagando hacia el reino del infierno, el reino de los espíritus hambrientos o el reino animal. Adónde vayas depende de ti.
Es tu elección. Depende de ti si irás hacia arriba a las tierras puras de los budas o hacia abajo a los estados del saṃsāra. Cuando tu propia mente esté purificada, te convertirás en un buda. Si no purificas tu mente, serás un ser sintiente. Adónde vayas estará determinado por tus acciones presentes.
En Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas se dice:
El Subyugador dijo que todo el insoportable Sufrimiento de los tres reinos inferiores es el fruto de las malas acciones. Por lo tanto, nunca cometer actos negativos, Incluso a riesgo de la propia vida, es la práctica de los bodhisattvas.
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Un día cada uno de nosotros morirá; no hay nadie en este mundo que no tenga que morir. No hay beneficio en estar apegado a esta vida, porque se dejará atrás.
Como se dice en Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas:
“La consciencia, el huésped, dejará a un lado la casa de huéspedes del cuerpo”.
Entonces, podemos preguntarnos: “¿Realmente no importa si estoy preparado para la muerte, o importa un poco? ¿Por qué querría recibir las instrucciones de la Transferencia de la Consciencia?”.
Si recibes estas instrucciones, recibes un método para alcanzar la libertad. El cuerpo tiene nueve orificios por los cuales la consciencia puede salir después de la muerte. Solo uno de ellos conduce a la libertad: la apertura en la coronilla.
Cuando recibimos estas instrucciones, aprendemos cómo transferir nuestra consciencia a través de la coronilla.
Si no sabemos esto, seremos zarandeados por aflicciones como el odio, el deseo, la ignorancia, los celos, etc., y así careceremos de independencia, seremos dominados por las aflicciones.
Estar controlado por las aflicciones hará que la consciencia salga por uno de los ocho orificios impuros del cuerpo, lo que conducirá al nacimiento en la existencia del saṃsāra.
El Buda dijo: la independencia es felicidad; la dependencia es sufrimiento.
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Una persona ordinaria cree en el mundo que aparece como real y en el estado de sueño como irreal, mientras que los budas han visto que este mundo es ilusorio tal como un sueño.
Los budas dicen que en el bardo después de la muerte percibiremos manifestaciones engañosas, que los tres reinos inferiores son una ilusión, y demás. Entonces uno podría pensar: “Si es igual que un sueño irreal, entonces no puede ser tan malo”.
Esa es una comprensión bastante errónea. Aunque sea ilusorio por naturaleza, un sueño se experimentará como una realidad mientras dure el sueño. Esta vida es como un sueño, pero hasta que el karma de esta vida llegue a su fin, percibiremos esta vida como real; no despertaremos del sueño de esta vida.
Por ejemplo, si tienes una pesadilla, la experimentarás como una realidad mientras sueñes; no despertarás simplemente a voluntad.
Cuando morimos, despertamos del sueño de esta vida y esta vida se convierte en un recuerdo que se desvanece. Nada de ella queda atrás, y pronto nos encontramos aferrándonos a una nueva realidad, el estado del bardo.
Si comprendes que esta vida es como un sueño, comprenderás que todo dentro de ella —felicidad, riqueza y placer, dolor y sufrimiento— es impermanente y no durará. Así no te sentirás tan abrumado por las diferentes circunstancias. Te mantendrás enfocado y no te dejarás llevar por la indulgencia en el placer, y no te verás muy afectado por las circunstancias difíciles.
Nuestra vida es como una lámpara de aceite. El aceite es el karma y el fuego es esta vida. Mientras haya aceite, hay fuego. Nuestra vida dura hasta que el karma para esta vida llega a su fin. Entonces seguiremos adelante, controlados por las huellas kármicas almacenadas en nuestro contínuum mental.
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Come poca comida por la noche y contempla la muerte y la impermanencia antes de irte a dormir.
Los sueños de una persona ordinaria son las manifestaciones de huellas virtuosas y no virtuosas depositadas en la mente. Cuando las energías del viento entran en los canales impuros de las aflicciones, experimentamos una pesadilla. Las pesadillas son la luz propia de las emociones negativas. Los sueños positivos son el despertar de pensamientos virtuosos.
Para reconocer el estado de sueño, primero debes ganar estabilidad en la consciencia durante el día.
Primero, debes ser capaz de superar todos los pensamientos y emociones del día; luego, eventualmente serás capaz de reconocerlos cuando sueñes. Al principio, podrás reconocer pensamientos burdos como el miedo durante el estado de sueño, y más tarde también los pensamientos en sueños más sutiles.
A través de esto, a medida que la ignorancia disminuye, tu sueño al principio se volverá más ligero. El sueño ordinario es un estado de profunda ignorancia; es una aflicción.
Por lo tanto, en lugar de preguntar: “¿Dormiste bien anoche?”, deberías preguntar: “¿Cuánto tiempo perdiste durmiendo anoche?”.
Por supuesto, debemos dormir lo suficiente para mantener un cuerpo sano, pero ciertamente debería haber un límite.
Sugiero no más de cinco o seis horas por noche, ya que todos tienen que trabajar. Trata de quedarte dormido con gran claridad y eventualmente, a través de la habituación, nunca caerás en un estado de ignorancia, sino que sostendrás una consciencia clara.
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¿Cómo ha surgido el saṃsāra? El yo ilusorio se aferra a su propia felicidad.
Los seres ordinarios solo se preocupan por sus asuntos mundanos. Para superar este apego, primero debes reconocer la naturaleza de sufrimiento del saṃsāra. Por esta razón, el Buda enseñó primero: “Reconoce el sufrimiento y luego abandona el origen del sufrimiento”.
Aunque experimentamos todo tipo de placeres como seres humanos, esta felicidad del saṃsāra es como comer un platillo delicioso mezclado con veneno. Al haber reconocido el sufrimiento, anhelarás liberarte de él.
¿Cómo hacemos eso? Practicamos el dharma y liberamos nuestra mente de las causas del sufrimiento.
Esto es difícil porque estamos apegados a la vida mundana; pensamos que algún día nos hará felices. Si esto fuera cierto en última instancia, no habría nada malo en estar apegado, pero desafortunadamente el apego y el aferramiento solo pueden conducir al sufrimiento.
Cuando partamos de esta vida, no podremos llevar con nosotros ni la más mínima cosa ni a ninguna persona, por mucho que queramos. No hay otra manera más que dejar esta casa de huéspedes que es el cuerpo.
Las únicas cosas que nos seguirán son las huellas kármicas almacenadas dentro de nuestro contínuum mental. Por esta razón, es tan importante reconocer el sufrimiento y eliminar sus causas antes de que sea demasiado tarde.
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Recitación del Vajra Oṃ Āḥ Hūṃ, Parte 1:
¿Qué representan las sílabas Oṃ, Āḥ y Hūṃ?
Oṃ representa el vajra de la forma, la unión de apariencia y vacuidad. Āḥ representa el vajra del habla, la unión de sonido y vacuidad. Hūṃ representa el vajra de la mente, la unión de conciencia clara y vacuidad. Estos son llamados “los tres secretos”.
Cuando no hay aferramiento a la forma percibida, esta es la unión de apariencia y vacuidad. Las formas continúan apareciendo y siendo vistas, sin embargo, no hay aferramiento a su realidad.
Cuando no hay aferramiento a los sonidos percibidos, esta es la unión de sonido y vacuidad. Los sonidos continúan escuchándose, sin embargo, no hay aferramiento a su realidad.
Si la mente no se aferra ni a las visiones ni a los sonidos, descansará naturalmente dentro de la unión de conciencia y vacuidad y, por lo tanto, tampoco se aferrará a los surgimientos mentales.
Los tres vajras están contenidos dentro del vajra de la mente.
Así, las sílabas Oṃ, Āḥ y Hūṃ marcan la frente, la garganta y el corazón de todas las deidades; aunque las deidades aparecen en miríadas de formas, la esencia de su cuerpo, habla y mente es la misma.
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Recitación del Vajra Oṃ Āḥ Hūṃ, Parte 2
A veces la gente pregunta: “¿Somos ‘uno’ o ’lo mismo’?”. Bueno, no somos ni lo uno ni lo otro.
¿Existe “un” espacio, o son diferentes espacios “lo mismo”? El espacio no es ni “uno” ni “lo mismo”, y así es la naturaleza de la mente.
Tratar de descifrarlo etiquetándolo como “uno” o “lo mismo” es solo otra fijación mental.
Del mismo modo, no hay ni uno ni muchos budas. No puedes decir que solo hay uno, ya que hay budas ilimitados, pero no puedes decir que hay muchos, ya que su esencia es una base única; vacuidad-compasión que mora como el espacio. Por lo tanto, no te aferres a la singularidad ni a la multiplicidad.
Todo lo que aparece está vacío de naturaleza propia, como un arcoíris en el cielo. Carecen de existencia inherente, ya que son compuestos y, por lo tanto, impermanentes. La naturaleza de la mente de todos los seres permanece siempre como el espacio; es incompuesta. Aunque sus cuerpos aparecen de manera diversa, la mente de todos los seres tiene la misma esencia.
Solo hay una cosa llamada “mente”, al igual que solo hay una cosa llamada “agua”, aunque el agua se manifiesta de diferentes maneras: como océanos, ríos, lluvia, gotas, etc.
Si todos practicaran Oṃ Āḥ Hūṃ, su atención plena tendría la misma esencia sin la más mínima diferencia en calidad o tamaño.
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La práctica de realizar la Recitación del Vajra Oṃ Āḥ Hūṃ:
Como sesión de meditación formal, es mejor hacer esta práctica por la mañana al amanecer, pero en realidad debes hacerla durante todo el día. Puedes hacer esta práctica cada vez que respires, y siempre respiras, ¿no es así?
Cuando inhales el aire, piensa “Oṃ”. No tienes que visualizarlo ni decirlo en voz alta; solo piensa “Oṃ”. Cuando el viento llegue al vientre, piensa “Āḥ”, y cuando exhales el viento, piensa “Hūṃ”.
El enfoque principal está en la Āḥ en el vientre. Āḥ tiene la naturaleza del fuego y es calor. Cuando inhales el viento, piensa que el viento se disuelve en la Āḥ en el vientre. Se conserva la quintaesencia del viento y el aire viciado siempre se exhala.
En las sesiones de meditación formal, al inhalar, piensa que estás presionando los vientos superiores hacia abajo y simultáneamente tiras de los vientos inferiores hacia arriba contrayendo suavemente el ano. Esta “unión de los vientos superiores e inferiores” forma una esfera con forma de huevo en el centro del vientre. Retén la respiración por un corto tiempo y observa la naturaleza de la mente.
No retengas el viento demasiado tiempo, solo lo que sea cómodo.
Exhala de nuevo y piensa “Hūṃ”.
En tus actividades diarias, no hay necesidad de retener la respiración; simplemente puedes respirar naturalmente y pensar “Oṃ Āḥ Hūṃ”.
El enfoque principal está siempre en el fuego en el vientre, y eventualmente surgirá calor.
De hecho, este calor ya está allí, pero los seres ordinarios no lo reconocen.
Esta práctica es un método excelente para sostener la atención plena; es un método para unir la mente con los vientos.
Si nos falta atención plena, los vientos y la mente van por caminos separados y nos confundimos.
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La práctica de realizar la Recitación del Vajra Oṃ Āḥ Hūṃ:
De todos los cakras en el cuerpo, el del vientre es el más importante.
Nuestro cuerpo humano se formó primero desde el vientre, a través del cual estábamos conectados a nuestras madres. El cakra del vientre es el asiento real de todos los vientos en el cuerpo y, en particular, del viento perteneciente al elemento fuego. El fuego en el vientre es Vajrayoginī y todos lo tienen; los seres simplemente no lo reconocen.
El cakra del vientre es el cakra más estabilizador y de mayor enraizamiento; por lo tanto, es aconsejable dirigir todas las visualizaciones al cakra del vientre. Al enfocarse en el cakra del vientre, los vientos se mueven hacia abajo y así la mente se asienta.
A veces, al enfocarse en visualizaciones en el centro del corazón, a medida que los vientos entran en el cakra del corazón, podría conducir a un desequilibrio emocional e inestabilidad mental. Enfocarse en el centro del vientre es, por lo tanto, más seguro.
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Cuando medites, simplemente descansa y observa la naturaleza de tu mente. Habrá un espacio donde los pensamientos pasados han cesado y los pensamientos futuros aún no han surgido, y ese espacio está completamente vacío de todas las fijaciones.
Si reconoces este espacio, simplemente continúa permaneciendo dentro de él.
No se puede decir que este momento de vacuidad ha sido visto, ni se puede decir que no ha sido visto.
Pero el que piensa: “Lo he visto”, este es el que debe ser reconocido. Y el que piensa: “No lo he visto”, es también el que debe ser reconocido. Es el que realiza todas las acciones. Este es el que debes reconocer como la naturaleza de tu mente.
Esta naturaleza está más allá de ir y venir, siempre permanece como el espacio. Los pensamientos van y vienen, así que no te aferres a ellos, sino presta atención a lo que siempre permanece, sin importar lo que vaya y venga a su alrededor.
22
Si nos involucramos en la práctica de refugio pero no tenemos el surgimiento de amor auténtico, traerá muy poco beneficio.
Siempre que pensemos en nuestro guía espiritual, deberíamos tener un surgimiento de tanto amor y devoción que las lágrimas acudan a nuestros ojos.
Siempre que tenemos este tipo de devoción auténtica y fuerte, se considera una señal de calor, calor generado en la mente que es lo suficientemente poderoso como para derretir el hielo de esta mente que está fijada por los hábitos de las emociones negativas.
Así, debemos meditar en el amor bondadoso, la devoción y la compasión una y otra vez hasta que surja esta señal de las lágrimas.
En las enseñanzas Dzogchen se dice que al tener este tipo de surgimiento auténtico de devoción, tanto que uno comienza a llorar, en ese momento uno puede captar un vislumbre de la verdadera naturaleza de la mente.
Debemos esforzarnos entonces en practicar la compasión hasta que alcancemos realmente el punto de las lágrimas.
23
¿Cómo superas los pensamientos ordinarios? Debes mantener la atención plena y no aferrarte a lo que sea que surja.
Sin importar qué emoción o pensamiento surja, solo hay un antídoto: la conciencia atenta.
Sin importar lo que surja, continúa permaneciendo dentro del estado natural de la mente. Ni pienses: “existe” O “así es como es”, ni pienses: “no existe” o “así no es como es”.
Suelta todas las creencias y no te aferres a nada. Solo al ver la naturaleza de la mente, similar al espacio y sin límites, podrás destruir los pensamientos negativos.
En la verdadera naturaleza de la mente, no hay existencia ni no existencia, no hay esto ni aquello, no hay verdad ni falsedad, no hay bueno ni malo, no hay correcto ni incorrecto.
Todos los asuntos mundanos parecen inútiles cuando descansas en esta naturaleza que mora como la extensión del espacio que trasciende el tiempo.
24
Por la mañana, debes reflexionar sobre la dificultad de obtener un precioso nacimiento humano; por la noche, debes reflexionar sobre la muerte y la impermanencia, y a lo largo del día, debes reflexionar sobre el karma, causa y efecto, y actuar de acuerdo con las 37 Prácticas de los Bodhisattvas.
Medita en sesiones más cortas pero más frecuentes para asegurar la buena calidad de tu meditación.
Es mejor simplemente observar la naturaleza de la mente, la mente desnuda ordinaria, y preservarla. Cuando aparezcan pensamientos, no los rechaces ni los aceptes. No intentes detener los pensamientos, permite que surjan, pero reconoce su surgimiento y no vayas tras ellos.
El objetivo no es no tener pensamientos, sino que los pensamientos surjan y aun así queden sin poder.
Debes habituarte a esto.
Entonces, más tarde, cuando surjan pensamientos y emociones negativas, no caerás bajo su poder. La energía de estos pensamientos puede surgir, pero no te afectará de una u otra manera.
A veces en la meditación, habrá un momento en que realmente no haya pensamientos. En ese instante, sabrás que esta es la verdadera naturaleza de tu mente: la mente que mora como el espacio, vívida y vacía, abierta, sin aferrarse a nada. Esta conciencia alerta debe mantenerse durante todas las actividades.
Así que no intentes detener los pensamientos, simplemente relájate en la naturaleza de la conciencia. Siempre que medites, nuestras mentes estarán juntas.
Si comprendes esto, no te sentirás cansado de la meditación.
25
La bodhicitta no es una práctica que encaje aquí o allá. La bodhicitta lo es todo. La bodhicitta es el preliminar, es también la práctica de realizar, y es también el resultado al final. Por lo tanto, debes cultivar la bodhicitta día y noche, continuamente.
Cuando despiertes por la noche, no pienses en ti mismo, recuerda a los seres sentientes y recuerda su sufrimiento. Quien no ha realizado la naturaleza de la mente, la realidad misma, sufre.
Ya sean ricos, pobres, hermosos, poderosos, inteligentes o no, si no han realizado cómo son realmente las cosas, están destinados a sufrir.
No olvides su sufrimiento y da lugar a la valiente resolución de no dejarlos atrás, sino de participar en actividades que los ayuden a liberarse del sufrimiento.
A través de la bodhicitta, realizarás que no hay un yo, el aferramiento a un yo será destruido, porque cuando piensas en los otros no piensas en ti mismo.
En última instancia, “yo” y “otro” no son más que pensamientos. Cuando comprendemos que no estamos separados de los demás, comenzamos a entender la preciosidad de la compasión, de la bodhicitta.
26
Para formar una huella positiva en tu flujo mental, siempre debes recitar el mantra de una deidad, como el mantra de Amitābha, o reproducir una grabación de mantras en tu hogar.
Piensa que tu deidad yidam siempre mora sobre tu coronilla. Piensa: “Cuando muera, es importante que mi conciencia salga a través de la coronilla y se fusione con Amitābha”.
Si te habitúas a esto a lo largo de tu vida, entonces, incluso si mueres repentinamente, por ejemplo en un accidente automovilístico, tu conciencia se fusionará con la deidad yidam sobre tu coronilla debido al patrón habitual formado cuando estabas vivo.
Entonces serás liberado sin duda, incluso si no tienes tiempo para practicar phowa. Por lo tanto, es importante que recuerdes esto repetidamente mientras estés vivo.
27
En el pasado, has tomado innumerables vidas y has asumido innumerables cuerpos. No hay beneficio en saber qué fuiste en una vida pasada. Es importante prepararse para el futuro, esforzarse por el despertar.
Desde la perspectiva última, las vidas pasadas son, de hecho, ilusiones.
En el nivel relativo, hablamos de números y diferentes vidas, pero de hecho, solo hay un único contínuum de la mente, que está más allá del nacimiento y la muerte.
Desde la perspectiva de la mente misma, no hay vida pasada, no hay vida presente, no hay vida futura y no hay bardo. Las vidas pasadas son ilusiones, irreales, así que no reflexiones sobre ilusiones. No tienes que saber sobre ellas, ya que solo pertenecen al nivel relativo, no a la verdad última.
Lo importante para ti ahora es destruir el aferramiento a un yo y ver la naturaleza de la mente.
No pienses en el pasado ni en el futuro. Ni siquiera pienses en el presente; no te aferres a ningún pensamiento. Mira tu mente ahora mismo. Mira el estado natural puro tal como es.
Solo aférrate a la bodhicitta, al amor y a la compasión, y a nada más, día y noche.
Purifica siempre tu mente sosteniendo la conciencia del estado natural.
28
No te preocupes por el despertar; el buda ya está dentro de tu mente, listo para ser visto. Pero debido a que no podemos mirar hacia adentro y estamos constantemente distraídos, fallamos en reconocer al buda.
Cuando los pensamientos pasados han cesado y los pensamientos futuros aún no han surgido, en este espacio entre fijaciones, puedes vislumbrar la naturaleza de la mente que mora como el espacio; este es el buda.
Si permaneces dentro de esta naturaleza continuamente, estás despierto.
Siempre que dejas de aferrarte, no hay causa de saṃsāra. Siempre que comienzas a aferrarte, has creado nuevamente la causa del saṃsāra.
El buda en realidad no está en algún lugar lejano. El buda siempre está listo para ser visto.
Si no abandonas la fijación a un yo, pero intentas escapar del saṃsāra aislando tu cuerpo, aun así no serás liberado.
Si abandonas la fijación a un yo, mientras continúas viviendo en el mundo, serás liberado.
En particular, cuando surjan dificultades y sufrimiento, no te aferres a ellos, deja que estos pensamientos se disuelvan en el espacio. Incluso si hay un problema externo así llamado, la mente no necesita aferrarse.
Las personas que no entienden esto a veces se suicidan, incapaces de soportar incluso el más mínimo problema.
El buda no está en ninguna parte aparte de tu propia mente.
29
Verso 32 de las Prácticas de los Bodhisattvas:
“Si, influenciado por emociones perturbadoras, uno señala las faltas de otro bodhisattva, uno mismo disminuye. Por lo tanto, no hablar de las faltas de aquellos que han entrado en el Gran Vehículo es la práctica de los bodhisattvas”.
En su Oración para renacer en Dewachen, Chagme Rinpoche dice que la falta de denigrar a un bodhisattva es peor que cualquiera de las cinco acciones de resultado inmediato. Dado que no sabemos quién es y quién no es un bodhisattva, debemos ser extremadamente cuidadosos.
Así, el camino rápido del vajrayāna nos enseña a entrenar en la visión pura, a reconocer la naturaleza de buda en todos los seres, la naturaleza que trasciende género, raza, cultura y estatus social.
De hecho, el tantra enseña que incluso debemos ver los cuatro elementos como deidades. Un bodhisattva, uno que actúa por el bienestar de los seres sentientes, coloca amor bondadoso, compasión, fe y respeto en los flujos mentales de muchos seres sentientes.
Si alguien denigra a tal bodhisattva, todos esos seres se apartarán de la devoción, y esto se convierte en la causa de su caída en los reinos inferiores.
Es importante que practiques libre de cualquier parcialidad, no participes en la separación mientras pretendes ser un practicante del dharma.
La mente que piensa que ellos no son buenos es una mente sucia. Mientras tengas pensamientos negativos en tu mente, no importa cuánto intentes ser puro, no puedes volverte puro.
Se dice que todo lo que aparece y existe es pureza que lo abarca todo, y también que dentro de cada ser sentiente mora el buda.
El Mantra Secreto Vajrayāna enseña que el universo externo es un palacio inconmensurable, y todos los seres sentientes internos son ḍākas y ḍākinīs. Así es como es verdaderamente en la realidad.
Cuando entiendes esto, tu mente se vuelve como el espacio, muy dichosa y feliz. Pero si sostienes una visión parcial de apego y aversión, tu mente es miserable y calumniarás a otros.
Las faltas o cualidades que puedan tener otras tradiciones son irrelevantes; lo que causa daño es tu propio pensamiento negativo.
Por ejemplo, si uno da lugar a una fe fuerte en el diente de un perro, surgirán reliquias de él. El diente del perro es impuro, pero surgirán reliquias si tu propia mente es pura.
Tenemos que purificar nuestras propias mentes. No deberíamos insultarnos unos a otros, sino más bien defender el Buda Dharma.
El Buda Dharma es amor y compasión, y quien posee amor y compasión defiende el Buda Dharma. Quien no posee amor y compasión no defiende el Buda Dharma. En el Buda Dharma, no hay odio ni celos, y si estamos bajo el dominio del odio y los celos, no defendemos el dharma.
Es debido a tal parcialidad que denigramos y criticamos a los bodhisattvas.
En los Siete Versos de Protección de Tārā, el Soberano Jigten Sumgon dice: “engañado por un dogma erróneo”; en realidad, no es el dogma lo que es malo, sino más bien la incomprensión de uno sobre él, eso es malo.
Es a través de pensamientos negativos sobre otros que eres “engañado”.
Nosotros, los practicantes, debemos limpiar nuestras mentes y cultivar la visión pura libre de cualquier parcialidad, pensando que todos son un buda, que todos los seres sentientes son nuestros padres.
Cuando tu práctica se haya desarrollado, no denigrarás a nadie, mucho menos a un bodhisattva.
Si uno falla en beneficiar a los seres de esta manera, y en cambio transmite pensamientos de apego, aversión, orgullo y conceptos erróneos, uno se hundirá en el infierno.
Esta es una señal de que un maestro espiritual no tiene sabiduría verdadera cultivada.
Sin embargo, nosotros debemos ser compasivos con todos, especialmente con aquellos con sabiduría inferior.
30
Durante la reciente visita de S.E. Garchen Rinpoche a Jangchubling en Dehra Dun, India, Su Santidad Drikung Kyabgon Chetsang Rinpoche aclaró el significado de los siete ojos de Tārā Blanca. Como los estudiantes han preguntado sobre esto una y otra vez, a Rinpoche le gustaría transmitir la explicación sobre los siete ojos de Tārā Blanca en esta cita:
Los siete ojos de Tārā Blanca representan las Tres Puertas de la Emancipación Completa y los Cuatro Inconmensurables.
Las Tres Puertas de la Emancipación Completa son: carencia de deseos, carencia de signos —todos los fenómenos carecen de características inherentemente existentes como color y forma— y vacuidad —la mente despierta que realiza la naturaleza vacía de las dos anteriores.
Para alcanzar las Tres Puertas de la Emancipación Completa, uno debe cultivar los Cuatro Inconmensurables: amor inconmensurable, compasión inconmensurable, alegría inconmensurable y ecuanimidad inconmensurable. Los Cuatro Inconmensurables son así la causa de las Tres Puertas de la Emancipación Completa.
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Aparte de sostener la atención plena durante el día y la noche, no hay otro yoga de la luz clara.
Comienza siendo capaz de sostener la atención plena a lo largo del día. Cuando tu mente está muy clara y aguda durante el día, eventualmente esto se trasladará a la noche.
Cuando te duermas continuando el sostenimiento de la atención plena, en una unión de consciencia clara y vacuidad, primero reconocerás el estado del sueño. A este reconocimiento se le llama “reconocer la luminosidad del sueño”.
Luego, eventualmente, a través de la atención plena constante, incluso el estado de sueño desaparecerá y descansarás en la claridad de forma natural; la consciencia permanecerá.
Eventualmente, la consciencia clara permanecerá incluso durante el estado de sueño profundo. Es como la iluminación de la llama de una lámpara. No hay pensamientos y hay una sensación sutil del descanso de tu sueño.
Esto se logra cuando sostienes la consciencia clara continuamente —permaneciendo libre de la más mínima distracción— durante el día y la noche.
Finalmente, en el sueño profundo, reconocerás la luz clara del sueño profundo. Lo que llamamos luz clara es tu capacidad de eclipsar pensamientos, emociones o sentimientos con consciencia clara.
Estos pensamientos, al surgir, se disuelven sin haberte afectado ni dejado huella. Un practicante principiante sostendrá la atención plena a veces, y luego volverá a perderla. Esto debe superarse primero durante el día.
Primero debes ser capaz de destruir cualquier pensamiento habitual que surja, y luego habituarte a sostener la consciencia clara.
Luego, cuando vayas a dormir, mantén la atención plena durmiéndote mientras practicas la Recitación Vajra de Oṃ Āḥ Hūṃ. A veces, podrías recordar el Oṃ Āḥ Hūṃ durante el estado de sueño, y eventualmente la atención plena permanecerá incluso en el estado de sueño profundo.
32
Una persona que ha visto la naturaleza de la mente como es y ha ganado estabilidad al permanecer en ella, al observar su mente ve la esencia vacía como el espacio, no identificable. La naturaleza de la mente no puede describirse; es como el espacio.
Milarepa dijo: “Cuando no hay diferencia entre el espacio y la mente, ese es el dharmakāya perfeccionado”.
La esencia vacía semejante al espacio es la cualidad del dharmakāya. Luego, hay una consciencia clara y vívida que conoce su esencia vacía semejante al espacio. La naturaleza de la claridad es vacuidad; la naturaleza de la vacuidad es claridad. No están separadas, son indistintas, son la unión de claridad y vacuidad.
Las cualidades del saṃbhogakāya surgen de la naturaleza, que es consciencia clara. De la unión de claridad y vacuidad brilla el resplandor natural de la compasión que impregna todos los alcances del espacio. Impregna donde sea que la vacuidad impregne. Así decimos que la compasión de los budas impregna todo lugar. La compasión que todo lo impregna es el nirmāṇakāya.
33
No hay mayor negatividad que cometer suicidio; uno crea una causa muy poderosa de sufrimiento intenso al quitarse la propia vida.
Debes entender que todo sufrimiento tiene su asiento en la mente de aferramiento a un yo. Al intentar cambiar tu cuerpo, el resultado no es cambiar tu mente; no puedes escapar de tu mente.
Cometer suicidio conduce a un sufrimiento aún mayor del que experimentas ahora; no podrás simplemente borrar tu sufrimiento.
Tienes tu karma y tu esperanza de vida. Debes permitir que tu karma se agote y no poner fin a tu vida prematuramente.
Además, al matar el cuerpo estás matando a miles de millones de formas de vida que viven dentro de tu cuerpo, y adquieres el karma negativo de eso.
Más bien deberías transformar tu mente. Cuando estés sufriendo, practica tonglen; toma el sufrimiento de los demás y piensa que, al experimentar tú el sufrimiento, ellos serán liberados. Todo sufrimiento es temporal; también lo es la felicidad condicionada.
La mente debe ganar estabilidad para no ser movida por circunstancias impermanentes. Nunca es demasiado tarde para comenzar a practicar. Hemos vagado en el saṃsāra desde el tiempo sin principio, y en algún punto debemos comenzar a practicar.
No te preocupes por cuánto tiempo has desperdiciado por eones en el pasado; comienza a practicar ahora y morirás libre de arrepentimientos. Lo que hagas de ahora en adelante es más importante.
Cuando sientas dolor en tu cuerpo, envía tu mente al espacio; no te fijes en el cuerpo. Separa la mente del cuerpo y descansa en el espacio.
También puedes visualizar a Tārā en el espacio y recitar su mantra. Yo personalmente tengo muchos dolores, pero si no me fijo en ellos, si envío mi mente al espacio y medito, no los siento.
Solo cuando empiezo a pensar en ellos vuelvo a sentir el dolor.
Además, deberías pensar que tu propio sufrimiento es bastante pequeño comparado con el sufrimiento de tantos otros seres sintientes.
Por ejemplo, estuve en prisión durante veinte años, y podrías llamar a esto un problema, pero ni una sola vez pensé en cuándo sería liberado. Simplemente practiqué a Tārā día tras día y, lejos de no pensar en el suicidio, en realidad estaba bastante feliz en mi mente.
Si quieres liberarte del sufrimiento, debes cambiar tu mente, no tu cuerpo. Reza a Tārā todo el tiempo y recita su mantra para nunca olvidarte de ella. Entonces también podré ayudarte, ya que siempre estoy practicando a Tārā.
Siempre que experimentes dolor y dificultad, piensa en Tārā en un solo punto.
34
La meditación significa primero reconocer y luego habituarse a la naturaleza de la mente. Primero, debes entender la naturaleza básica de la mente. Esta mente es una base única dentro de la cual somos uno.
Una vez que hayas reconocido la naturaleza de la mente, debes sostenerla siempre, mantenerla, sin caer en la distracción. Habituar esta consciencia presente es meditación. Sin importar qué condición externa pueda surgir, felicidad o sufrimiento, nunca debes desviarte de esta consciencia clara que reconoce todo lo que surge.
Debes practicar la atención consciente en todas tus actividades; esta es la conducta perfecta. La vista, la meditación y la conducta son todas mente, la base única. Hay muchos pensamientos que siempre surgen, pero los pensamientos son impermanentes; vienen y van. La mente de la que surgen, sin embargo, permanece como el espacio; nunca viene ni va. Siempre está ahí, siempre ha estado ahí y siempre estará ahí. Es como el espacio, o un vasto océano, o un espejo. Nunca va a ninguna parte, igual que el espacio.
Por lo tanto, no te aferres a los pensamientos temporales. No importa cuánto te aferres a ellos, no puedes retenerlos realmente, ya que son impermanentes por naturaleza.
Más bien, observa aquello que nunca se va, la consciencia clara y conocedora que reconoce todos los pensamientos que surgen. Esta consciencia es el buda dentro de ti; es tu verdadera naturaleza.
Cualesquiera que sean los pensamientos que surjan, pensamientos negativos, tristeza, emociones aflictivas, no los sigas, sino continúa observando con atención plena.
Cuando se sostiene esta atención plena, los pensamientos que surgen se disiparán naturalmente sin necesidad de abandonarlos. Esta consciencia debe mantenerse, no solo en las sesiones de meditación, sino también durante todas tus actividades. No importa lo que experimentes, felicidad o sufrimiento, esto no afecta a tu consciencia; siempre es tal como es. Esta naturaleza es la naturaleza búdica, y todo ser la tiene.
Además, deberías leer “El Mahāmudrā del Ganges” de Tilopa todos los días; esto apoyará tu meditación.
También deberías leer “Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas” todos los días; esto apoyará tu conducta.
Lo más importante es cultivar la bodhicitta, el amor y la compasión, en todas tus actividades. Sin compasión, nunca entenderás la naturaleza de la mente.
Sin compasión, la mente es como agua sucia. El agua está turbia y eres incapaz de ver su verdadera naturaleza clara.
Si das lugar a la compasión, entonces entenderás la naturaleza de la mente muy fácilmente.
35
Sufrimos sin elección. No queremos sufrir e intentamos todo para ser felices, pero el sufrimiento ocurre independientemente de nuestros deseos, y no podemos hacer nada al respecto. ¿Por qué es así?
Es porque ya hemos creado las causas del sufrimiento en el pasado. Pero, ¿dónde están esas causas del sufrimiento? Están dentro de tu mente ahora mismo; es la mente egocéntrica y todas las emociones negativas que provienen de ella.
Si reconoces esto, entenderás que eres responsable de tu sufrimiento y que no hay nadie más a quien culpar. Al entender esto, serás capaz de tolerar las dificultades y evitar más sufrimiento en el futuro.
Si quieres ser feliz debes conocer las causas de la felicidad. El Buda dijo: “Puedo mostrarte el camino a la liberación, pero la liberación depende de ti mismo”.
Ya seas budista o no, practiques alguna religión o no, tienes una mente, y temporalmente todas las causas de la felicidad y el sufrimiento están dentro de esta mente.
La única causa de la felicidad es el amor y la única causa del sufrimiento es el aferramiento a un yo.
Si tan solo entiendes esto, habrás entendido el funcionamiento del karma, causa y efecto, perfectamente.
Todo sufrimiento sin excepción proviene de desear la propia felicidad. Los budas perfectos surgen de la mente altruista.
Sigas alguna religión o no, la verdadera naturaleza de tu mente es consciencia de sabiduría y ese es el buda real.
El Buda dijo:
El buda está dentro de todos los seres. Los seres solo están oscurecidos por manchas temporales.
Siempre que sueltes la falsa creencia en un yo, verás tu verdadera naturaleza, vacuidad-compasión.
Todo ser ve al buda cuando ve lo que realmente es, su verdadera naturaleza.
36
Lo que comparto contigo no son las palabras de un gran erudito, sino las palabras de un viejo padre con mucha experiencia.
He experimentado grandes dificultades externas, habiendo pasado veinte años confinado en un campo de trabajo. Podrías llamar a esto ‘un problema’. Sin embargo, en mi interior realmente no experimenté sufrimiento; es más, considero mi tiempo en prisión como un tiempo muy beneficioso.
De niño, antes de ser arrestado, tenía fe en el dharma, pero al carecer de experiencia práctica, mi fe era algo superficial. En prisión, tuve la oportunidad de practicar realmente, llevando las dificultades externas al camino con tolerancia paciente. Ni una sola vez esperé liberarme de la prisión; vivía día a día, libre de esperanzas y miedos, enviando compasión a los seres, confiando en Tārā, rezándole en secreto.
Habiendo aplicado así el dharma y visto los resultados de la práctica, gané confianza en la validez del dharma y mi fe se volvió profunda e irreversible.
Entonces pensé que beneficiaría a otros compartir estas experiencias, y mientras viajo para enseñar, solo comparto los consejos de mi corazón basados en mis propias experiencias. Es importante ganar experiencia personal para entender realmente el dharma.
Es importante preguntar: ¿Qué es la verdadera felicidad? ¿Es externa o interna?
Incluso si uno es muy rico y tiene todo lo que podría desear, si hay odio en su familia, experimenta un sufrimiento similar al infierno.
Si uno es pobre pero comparte amor y amabilidad con su familia, experimenta una tierra pura.
La felicidad solo puede surgir desde dentro de la mente; la felicidad no está relacionada en absoluto con el mundo externo.
Cuando la mente está perturbada, uno encuentra sufrimiento en cualquier lugar, incluso en una circunstancia positiva. Si la mente está en paz y llena de amor, uno encuentra felicidad incluso estando rodeado de una circunstancia externa aparentemente difícil.
“Todo sufrimiento sin excepción proviene de desear la propia felicidad”.
37
Cuando generas el deseo de ayudar a otros, tu sabiduría aumentará. A la inversa, cuando mantienes la atención consciente, tu deseo de beneficiar a otros aumentará.
Al principio, entrena tu mente en el śamatha del amor. A través de la práctica continua, ganarás experiencia personal y verás los efectos de la práctica. Aplicar la práctica una y otra vez es el único método para ser feliz.
Si no abandonas el deseo por tu propia felicidad y las emociones negativas que provienen de este deseo, nunca encontrarás la felicidad verdadera. Si no abandonas las causas del sufrimiento, no tendrás otra opción que sufrir y no habrá nada que puedas hacer al respecto.
El karma no es nada que el buda simplemente haya inventado. Con su sabiduría omnisciente, el buda vio cómo son las cosas realmente y con su compasión nos mostró esto.
Él simplemente nos mostró que la naturaleza misma de la compasión y la amabilidad es la felicidad, y que la naturaleza misma del aferramiento a un yo es el sufrimiento. Cuanto más fuerte es nuestro aferramiento a un yo, menos capaces somos de cuidar a los otros.
Todo lo que el buda enseñó en los tres vehículos —el pratimokṣa, el bodhisattva y el vajrayāna— es un método para dar surgimiento a la bodhicitta. Estos métodos deben ponerse en práctica y luego debes perseverar en la práctica, pero no puedes esperar resultados inmediatos. Tu práctica es por el bien de muchas vidas futuras.
El Buda dijo: “Si quieres saber a dónde irás después, mira tus acciones presentes”.
Solo podrás practicar el verdadero dharma si confías en el karma, causa y efecto, y entiendes la preciosidad de la tolerancia paciente y el amor.
Si no tienes esto como base, ninguna otra práctica dará resultados significativos.
38
La vista del vajrayāna es extremadamente difícil de realizar.
Debido a que parece oscura, algunos se sienten más seguros llamándose seguidores del camino hīnayāna y no están interesados en el camino vajrayāna. Esta es una aspiración legítima.
Sin embargo, la vista del vajrayāna no es en realidad tan oscura y difícil de entender. El vajrayāna explica cómo son las cosas realmente.
Por ejemplo, imagina un gran glaciar. Alguien que no entiende el vajrayāna pensará: “Esto es una montaña de hielo”. Alguien que entiende el vajrayāna pensará: “Esto parece ser una montaña de hielo; sin embargo, la naturaleza del hielo es agua. No es siempre una montaña de hielo; una vez que se derrite se convierte en agua”.
Si tan solo entiendes este principio, entiendes la vista del vajrayāna. El vajrayāna dice que aunque los seis reinos aparecen, la apariencia es temporal. En realidad, todos los seres sintientes poseen la naturaleza búdica, el potencial para realizar el despertar.
En la mente, surgen temporalmente diversos pensamientos. No son quienes somos realmente; vienen y van y cambian constantemente. Ahora estás enojado; al momento siguiente amas. Todos estos pensamientos son momentáneos.
Pero hay una base de todos los seres, hay una consciencia consciente que siempre está ahí. Nunca viene ni va; siempre está ahí inmutablemente. No muere ni nace. Hay una consciencia consciente eterna subyacente. Nunca te has separado de ella y nunca lo harás, pues esto es quien realmente eres.
Cuando ves esta naturaleza, tu verdadera naturaleza, ves el verdadero significado del vajrayāna.
39
Serie de las 37 Prácticas de los Bodhisattvas, Verso 1
“En este momento en que se ha obtenido el difícil de ganar barco de ocio y fortuna, escuchar, reflexionar y meditar incesantemente día y noche para liberarse a uno mismo y a los demás del océano de la existencia cíclica es la práctica de los bodhisattvas”.
Muchas personas no consideran las preliminares muy importantes, pensando que porque han leído un libro ya entienden los dieciocho ocios y fortunas y no tienen que preocuparse más por ellos. Prefieren pasar a las prácticas ‘reales y más profundas’.
Según el Soberano Jigten Sumgon, las preliminares son lo más profundo. Solo te liberarás del ciclo de la existencia, el océano de sufrimiento, si todo tu corazón quiere liberarse; de lo contrario, no importa en qué otras prácticas avanzadas te involucres, no te liberarán del sufrimiento y, de hecho, pueden incluso reforzar el ego.
Al principio, debes entender la preciosidad de esta encarnación humana y cuán difícil es de obtener.
Normalmente preguntamos a otros: “¿Cómo dormiste anoche?”. Y cuando responden: “Dormí bien”, decimos: “Eso es muy bueno”. Si no dormimos lo suficiente, sentimos pena por nosotros mismos.
Esto es un signo de que el pensamiento de la preciosa vida humana aún no ha amanecido completamente en nuestra mente. Si hubiera amanecido en nuestra mente, sentiríamos pena por cada minuto que desperdiciamos durmiendo. No estaríamos perezosos y malhumorados por la mañana, sino que al despertar recordaríamos la preciosa vida humana y sentiríamos un sentido de urgencia para salir de la cama.
Así, por la mañana, es importante recordar la preciosa vida humana. Puedes preguntarte cómo hacer tus tareas diarias sin dormir. No necesitas abandonar el sueño, pero deberías practicar la moderación y la disciplina.
Además, si practicas por ejemplo la Recitación Vajra de Oṃ Āḥ Hūṃ mientras te duermes, tu sueño se volverá virtuoso. Cada vez que despiertes en medio de la noche, deberías recordar a los seres sintientes y recitar unos cuantos mantras Maṇi para ellos.
Esta vida humana es el fruto de miríadas de virtudes acumuladas a lo largo de incontables vidas.
Es una oportunidad única y no deberíamos esperar obtener una oportunidad tan preciosa de nuevo en el futuro. Sabiendo cuán preciosa es esta vida humana, uno no desperdiciaría su tiempo en actividades sin sentido.
Además, uno siempre estará alegre incluso si las cosas parecen ir mal, si uno se convierte en mendigo, se queda sin amigos y familia, o sin riqueza. Lejos de deprimirse, uno estaría feliz, sabiendo que posee un precioso cuerpo humano, el barco que puede llevarlo a uno más allá del océano de sufrimiento.
De hecho, uno sabrá que los placeres mundanos solo traerán la propia ruina en el futuro. Esta vida humana es muy poderosa, pues los humanos están dotados de inteligencia y los seis elementos. Es la encrucijada entre ir hacia arriba o hacia abajo.
Si sabemos cómo usar bien esta existencia humana, podemos realizar el despertar en una sola vida. Si desperdiciamos esta existencia humana y nos involucramos en actos negativos, esto nos propulsará a los reinos inferiores por incontables eones.
40
La transformación que ocurre cuando las emociones aflictivas son sometidas con una consciencia discriminativa aguda es el surgimiento de las deidades iracundas.
La naturaleza real de las emociones aflictivas es sabiduría primordial; así, los cinco venenos son las cinco sabidurías. A través del poder de la consciencia, las emociones aflictivas colapsan y este colapso es la revelación de su verdadera naturaleza, la sabiduría primordial. Este colapso o transformación es la deidad iracunda.
Las deidades iracundas están enfurecidas de compasión, no están enojadas.
Son como una madre domando a un niño travieso. La madre ama al niño y se enfurece para ayudar a su hijo.
Las deidades iracundas surgen con intensa compasión domando las emociones aflictivas muy burdas de los seres sintientes. Su compasión es aún más intensa que la compasión de las deidades pacíficas.
41
Serie de las 37 Prácticas de los Bodhisattvas, Verso 2
“La mente de apego a los seres queridos oscila como el agua. La mente de odio a los enemigos arde como el fuego. La mente de ignorancia que olvida qué adoptar y qué descartar está grandemente oscurecida. Abandonar la tierra natal es la práctica de los bodhisattvas”.
La causa raíz del saṃsāra es el apego a la falsa idea de un yo. Debido al apego, tomamos nacimiento en los seis reinos del saṃsāra una y otra vez.
Aunque uno pueda vivir en este mundo, si uno no está apegado, no vaga en el saṃsāra.
En nuestra tierra natal, encontramos a los adversarios que nos disgustan y estamos apegados a nuestras familias y amigos. Si abandonamos nuestra tierra natal y vamos a un lugar diferente, no estamos apegados a la gente de allí, los vemos a todos igual.
Sin embargo, si no entendemos el perjuicio del apego y la aversión, odiaremos de nuevo a nuestros oponentes y nos aferraremos a nuestros amigos, incluso si nos mudamos a un lugar diferente.
De nuevo, nos apegamos a aquellas personas que nos tratan bien y nos disgustan aquellos que son poco amables con nosotros.
Así, es importante reconocer la falta del apego y la aversión. Si eres capaz de reconocer su falta, no hay necesidad de abandonar tu tierra natal.
Considera qué sucede cuando surge solo una emoción sutil de apego o aversión. Por ejemplo, cuando estás describiendo a cierta persona a otros, si es tu amigo, solo mencionarás sus buenas cualidades; pero si te disgusta, solo señalarás sus faltas y no mencionarás sus buenas cualidades. Manchados por el apego y la aversión, no podemos ver cómo son las cosas realmente.
Cuando pensamos en situaciones que tienen menos carga emocional, llegamos a entender que la verdadera inteligencia surge dentro de una mente de ecuanimidad, una mente que permanece sin ser coloreada por el apego o la aversión.
Si eres consciente y reconoces tus surgimientos mentales, por ejemplo, en una conversación reconocerás inmediatamente cuando tengas la tentación de decir algo negativo sobre alguien solo porque no te agrada mucho.
El apego y el amor pueden confundirse fácilmente. El amor significa sentir amor sincero y un deseo por la felicidad del otro, sin ningún sentido de propiedad y deseo por la propia felicidad.
Incluso alguien que generalmente entiende el karma, lo descarta temporalmente cuando surge una emoción intensa de ira o deseo.
Algunos son abrumados por la emoción y se involucran ciegamente en actos negativos.
Otros cometen actos malvados a sabiendas, pero son incapaces de resistirse debido a la fuerza de la pasión.
Esto es lo que el verso quiere decir con “la mente de ignorancia que olvida qué adoptar y qué descartar”.
Tilopa dijo a Nāropa: “Hijo, no son las apariencias las que te encadenan, es el aferramiento a esas apariencias lo que encadena la mente”.
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Serie de las 37 Prácticas de los Bodhisattvas, Verso 3
“Cuando se abandonan los lugares dañinos, las emociones perturbadoras disminuyen gradualmente. Sin distracción, los esfuerzos virtuosos aumentan naturalmente. Al tener la mente clara, surge un entendimiento definitivo del Dharma. Recurrir a lugares aislados es la práctica de los bodhisattvas”.
‘Recurrir a lugares aislados’ se refiere al aislamiento de cuerpo, palabra y mente; no solo del cuerpo.
Todo el propósito de aislar el cuerpo y la palabra es, de hecho, solo aislar la mente. Aislar la mente significa no caer bajo el poder de los pensamientos y emociones. Si solo aíslas el cuerpo y la palabra mientras la mente aún se aferra a pensamientos y emociones, no tiene sentido.
Aislamos el cuerpo viajando a lugares aislados, y aislamos la palabra permaneciendo en silencio. Hacemos esto para crear un entorno en el que la mente no esté constantemente distraída por diversas atracciones sensoriales.
Esto a menudo se malinterpreta y la gente se retira de la sociedad para vivir en una ermita y hacer retiro.
Pero solo se convierte en un retiro si somos capaces de aislar nuestras mentes al no caer bajo el poder de nuestras propias fijaciones.
Algunas personas nunca se aíslan del mundo, pero aun así son capaces de sostener la consciencia y no caen bajo el poder de sus pensamientos.
Este último es quien está realmente en retiro.
Sin embargo, para los practicantes principiantes, un lugar en aislamiento es propicio para la práctica porque la mente no está lo suficientemente domada para ser capaz de soportar o resistir las distracciones y entretenimientos del mundo.
En un lugar aislado, tales entretenimientos faltan y así a la mente salvaje e inquieta le resultará más fácil calmarse.
Puesto que en tal lugar uno no se enfrenta a distracciones externas, es más fácil volverse hacia adentro y observar la mente. Al hacerlo, el deseo de practicar la virtud aumentará.
Cuando la mente está calmada y estable es más fácil cultivar la compasión, la paciencia y las otras perfecciones.
Un lugar dañino es un lugar que conduce al aumento de nuestros pensamientos y emociones negativas. Esto puede ser cualquier lugar, un lugar mundano o una ermita.
Si, en un lugar mundano, uno es capaz de controlar su mente y no caer bajo el poder de los pensamientos, no es un lugar dañino.
De hecho, los yoguis cuyas mentes son estables deberían viajar a lugares mundanos de distracción para probar su logro.
En resumen, un lugar dañino es un lugar que conduce al aumento de la negatividad y la fijación, y un lugar beneficioso es un lugar donde uno no se aferra a lo que sea que surja.
Dado que la mayoría de las personas tienen que trabajar y no pueden retirarse a lugares aislados, también puedes aislarte por cortos periodos de tiempo, por ejemplo una semana, o el fin de semana, o incluso solo por un día o unas pocas horas.
A medida que ganes una experiencia viva practicando de tal manera tanto como puedas, encontrarás que a menudo los lugares en los que nos divertimos son lugares dañinos, y a medida que tu paciencia aumente encontrarás que tus enemigos pueden ser una mejora para tu práctica.
Desde la perspectiva del dharma, amigos y enemigos a veces cambian de roles.
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Serie de las 37 Prácticas de los Bodhisattvas, Verso 4
“Los compañeros largamente asociados se separarán unos de otros. La riqueza y las posesiones obtenidas con esfuerzo se dejarán atrás. La consciencia, el huésped, dejará a un lado la casa de huéspedes del cuerpo. Soltar esta vida es la práctica de los Bodhisattvas”.
Desde el día en que nacemos de nuestras madres hasta el día en que morimos, toda esta vida es como un sueño.
La gente común piensa que el sueño de anoche es irreal, pero que esta vida es la realidad. Esto es un gran error.
Esta vida y el sueño de anoche tienen la misma naturaleza. Cuando los experimentamos, constituyen una realidad, una experiencia real, sin embargo, son ilusorios por naturaleza.
Después de que hemos muerto, la consciencia despierta en el bardo. Entonces es como despertar del sueño de la vida. La vida parecerá irreal de repente; todo lo que se nos apareció en este mundo en esta vida se habrá ido, como el sueño de anoche, y se convertirá en un recuerdo que se desvanece.
Entonces el bardo, aunque ilusorio por naturaleza, se convierte en nuestra realidad.
Mientras soñamos, el sueño es una experiencia personal real. Solo cuando despertamos del sueño nos damos cuenta de que fue solo un sueño.
O, incluso si reconocemos que estamos en un sueño, mientras dure el karma para experimentar este sueño, continuaremos experimentando el sufrimiento y la felicidad ilusorios de nuestro sueño.
Cuando soñamos, las huellas que están almacenadas en nuestra mente se activan y se manifiestan en la forma de nuestras percepciones oníricas.
También, las percepciones de esta vida no son más que las proyecciones de nuestro propio karma, emociones aflictivas y huellas mentales.
Las visiones del bardo tienen la misma naturaleza, son las proyecciones de nuestra propia mente. Aunque en el bardo carecemos del agregado de forma (un cuerpo físico), todos los otros agregados (sensación, percepción, formaciones mentales y consciencia) todavía están allí. La consciencia todavía se aferra a la noción de un yo y por lo tanto experimenta miedo y terror. No puedes controlar las apariencias del bardo; parecerá tan real como esta vida.
El Soberano Jigten Sumgon dijo: “Soy un yogui que realiza que esta vida, la próxima vida y el bardo son uno”.
Así, ¡ve la futilidad de aferrarte a las preocupaciones de esta vida!
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Serie de las 37 Prácticas de los Bodhisattvas, Verso 5
“Cuando se frecuentan malas compañías, los tres venenos aumentan, las actividades de escuchar, reflexionar y meditar disminuyen, y el amor y la compasión se extinguen. Abandonar las malas compañías es la práctica de los Bodhisattvas”.
Uno puede pensar que las malas compañías son esas personas crueles que nos odian. Pero este no es necesariamente el caso.
Desde la perspectiva del camino pratimokṣa, una mala compañía es alguien que nos impide practicar el dharma. Si no practicamos, los tres venenos —deseo, odio e ignorancia— aumentan.
Un amigo amoroso puede ser alguien que te impida practicar, y un alborotador puede ayudarte a practicar.
Además, es mejor tener un amigo problemático que crea en el karma, que un benefactor hábil que no crea en el karma.
Sin embargo, un practicante principiante, cuya práctica aún no es estable, podría ser influenciado de manera negativa por tal compañía; por ejemplo, podría comenzar a beber y fumar, o negar el karma. Como tal influencia negativa conduce al aumento del karma negativo, es mejor evitar tales compañías.
Un bodhisattva practica la paciencia y el amor, por lo tanto, no hay nadie a quien abandonar.
Aquellos que son problemáticos son benefactores de la paciencia, y aquellos que son amorosos son benefactores del amor.
Si uno es capaz de sostener estabilidad en la paciencia y el amor, no hay necesidad de abandonar a las personas problemáticas.
Un bodhisattva no será influenciado negativamente, y al hacer compañía a la persona problemática, esta última puede incluso cambiar y convertirse en una mejor persona.
Incluso si somos un practicante principiante, podríamos terminar en una relación que no podemos abandonar, aunque nuestra práctica aún no sea estable. Debido a las fuerzas kármicas, las personas se encuentran y están destinadas a vivir juntas. Entonces, ¿qué podemos hacer?
Tenemos que generar consciencia y abandonar las emociones aflictivas en lugar de al compañero. La verdadera mala compañía que debe abandonarse es el aferramiento a un yo. Si no abandonamos a esta mala compañía, siempre encontraremos obstáculos.
Abandonar las malas compañías no significa abandonar a nuestros amigos que son molestos, pensando: “siempre peleamos, mejor terminamos”. Esto sería un error y al hacer eso encontraremos amigos inarmónicos una y otra vez. Somos sostenedores de los votos de bodhisattva. Prometimos cultivar amor, compasión y bodhicitta por todos, así que no podemos decir “todos excepto él”.
Aún así, no debemos aceptar vistas erróneas. Lo que sea que diga alguien con vistas erróneas, deseo, ira o sectarismo, no debes escucharlo.
En resumen, tenemos que purificar nuestra mente; si seguimos pensamientos de deseo y aversión, nuestro amor, amabilidad y compasión se desvanecen.
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Serie de las 37 Prácticas de los Bodhisattvas, Verso 6
“Cuando se confía en amigos espirituales sublimes, las propias faltas se agotan y las cualidades aumentan como la luna creciente. Sostener a los amigos espirituales sublimes aún más queridos que al propio cuerpo es la práctica de los Bodhisattvas”.
¿Por qué es el maestro espiritual más importante que el propio cuerpo?
El cuerpo es impermanente y lo dejaremos a un lado, como un huésped dejando una casa de huéspedes. Pero si entendemos tan solo una palabra de nuestro gurú y practicamos en consecuencia, experimentaremos felicidad en todas las vidas futuras.
Cuando el maestro solo nos introduce al karma, causa y efecto, es como recibir dos ojos bien abiertos, el conocimiento que sabe qué hacer y qué abandonar.
Simplemente al ser introducidos al karma, se nos muestra el camino para crear felicidad en todas las vidas futuras.
Por lo tanto, incluso si alguien nos ofreciera millones de dólares, no podría compararse con el valor de recibir una sola línea de enseñanzas de nuestro gurú. De hecho, el dinero puede usarse fácilmente para crear aún más sufrimiento.
La causa de todo sufrimiento es la mente egocéntrica y todas las emociones negativas. Cuando reconoces esto, tus faltas se agotarán.
Cuando reconoces que la única causa de la felicidad es una mente pura y amorosa, tus cualidades aumentarán como la luna creciente.
El camino a tal reconocimiento nos es dado por nuestro maestro espiritual. Por esta razón, él es más precioso que el propio cuerpo.
¿Qué significa tener en estima al maestro espiritual?
Tener en estima su cuerpo solo conduce a problemas; lo que debemos tener en estima son sus palabras o instrucciones. Tener en estima sus palabras significa escuchar adecuadamente y luego aplicarlas a la propia mente, ponerlas en práctica.
Primero debemos entender las enseñanzas, y luego debemos experimentar personalmente lo que hemos aprendido. Experimentamos las enseñanzas reflexionando y meditando en ellas hasta que surge un sentimiento de certeza.
Por ejemplo, el maestro nos explica la preciosidad del amor. Un entendimiento intelectual ya es un gran mérito.
Sin embargo, un entendimiento intelectual no disipará la raíz de nuestro sufrimiento, nuestras emociones negativas.
Ciertamente ayuda, pero para ir verdaderamente más allá del sufrimiento, debemos practicar, ganar una experiencia viva. Cuando ganamos una experiencia personal, veremos directamente cómo el amor es tan precioso. Sabiendo esto, basándonos en experimentarlo directamente, uno no lo soltará a ningún precio. Al no soltar el amor, nos habituaremos a él hasta el punto en que se vuelva sin esfuerzo y siempre permanezca naturalmente. Entonces habremos creado paz y felicidad perfectas y finalmente habremos ido más allá del sufrimiento.
La causa raíz es la amabilidad de nuestro maestro.
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Serie de las 37 Prácticas de los Bodhisattvas, Verso 7
“¿Qué dioses mundanos, atados también a la prisión de la existencia cíclica, son capaces de proteger a otros? Por lo tanto, al buscar refugio, tomar refugio en las Tres Joyas que no engañan es la práctica de los bodhisattvas”.
No debemos buscar refugio en dioses mundanos porque ellos mismos aún no se han liberado del sufrimiento. Pueden ser muy poderosos y magníficos, pero esto es solo la maduración temporal de varios karmas. Dado que no han eliminado la causa real del sufrimiento, las emociones aflictivas, no pueden brindarnos una protección última contra el sufrimiento.
Solo alguien que ha trascendido el sufrimiento puede protegernos de él. El Buda es quien ha alcanzado la paz y la felicidad duraderas y está libre de todo sufrimiento y de todas sus causas. Por lo tanto, el Buda tiene la capacidad de ayudarnos a ser libres del sufrimiento en última instancia.
El método para liberarse del sufrimiento es el dharma, las enseñanzas del Buda. Si sigues la instrucción del Buda, te volverás igual que él. Aunque el dharma consta de 84.000 enseñanzas, todas tienen una sola esencia: la bodhicitta.
Para progresar a lo largo del camino del dharma, necesitas confiar en un compañero, alguien que haya recorrido el camino y, por lo tanto, posea la capacidad de guiarte. Este compañero es la saṅgha.
Haber tomado refugio en las Tres Joyas nos protegerá del sufrimiento porque nos enseñan qué hacer y qué no hacer.
Si practicas en consecuencia, estarás protegido; en este sentido, en realidad te estás protegiendo a ti mismo.
Así, en última instancia, confiamos en las Tres Joyas internas. Cuando comprendas que las Tres Joyas están completas dentro de tu propia mente, te liberarás del sufrimiento.
El buda interno es tu propia conciencia atenta, el dharma interno es el amor y la compasión, y si practicas su unión, tu mente es la saṅgha.
Puesto que tomar refugio significa, en última instancia, tomar refugio en la compasión, estaremos protegidos del sufrimiento.
La esencia del voto de refugio mahāyāna es pensar: “No abandonaré la bodhicitta, incluso a costa de mi vida. Desde este momento en adelante, hasta alcanzar el corazón del despertar, permaneceré inseparable de la sabiduría-compasión”.
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Serie de las 37 Prácticas de los Bodhisattvas, Verso 8
“El Sabio dijo que todo el sufrimiento insoportable de los tres reinos inferiores es el fruto de las malas acciones. Por lo tanto, no cometer nunca actos negativos, incluso a riesgo de la propia vida, es la práctica de los bodhisattvas”.
Todo el sufrimiento insoportable de los reinos inferiores es creado por nuestras emociones aflictivas.
El Buda no inventó ni creó una creencia determinada, sino que, habiendo realizado cómo son realmente las cosas, explicó compasivamente qué causa el sufrimiento y qué causa la felicidad.
Enseñó: “Si deseas ser feliz, esto es lo que necesitas hacer. Si deseas evitar el sufrimiento, esto es lo que debes abandonar”. “La naturaleza misma del odio es el infierno. La naturaleza misma del amor es la tierra pura”.
El infierno no es un lugar al que alguien te envía para castigarte. Es la naturaleza del odio la que produce el infierno, o bien, la naturaleza del odio es el infierno.
Así son las cosas. A veces la gente duda de la realidad del infierno. Incluso los budistas a veces piensan: “Es solo un estado mental. Si es solo mente, entonces no es real, así que no puede ser tan malo”.
Sin embargo, aunque es cierto que el infierno no existe inherentemente, ¡tampoco existe inherentemente esta vida humana!
Si experimentas esta vida como una realidad, experimentarás el infierno de la misma manera.
Mientras exista karma negativo, mientras exista el aferramiento a un yo, el sufrimiento será una experiencia real.
Solo cuando uno alcanza el despertar y realiza la vacuidad, comprende que los reinos, incluidas las tierras puras, no existen inherentemente.
Además, podemos ver el sufrimiento de todos los reinos en nuestro mundo. Hay humanos que experimentan el sufrimiento del infierno y de los espíritus hambrientos.
¿Cuál es la causa de todo sufrimiento? La causa es el aferramiento a un yo y las emociones aflictivas que surgen de él.
Por lo tanto, debes observar tu propia mente y, si encuentras que posees emociones aflictivas como la ira, el resultado ciertamente madurará en el futuro.
Milarepa dijo: “La raíz de los reinos inferiores es el odio; por lo tanto, practica la paciencia incluso a costa de tu vida”.
Cuando comprendas el sufrimiento que resulta del odio, naturalmente desearás abandonarlo. Si no entiendes esto, puedes incluso justificar erróneamente la ira.
Del odio surge el infierno, de la avidez aparecen los espíritus hambrientos y de la ignorancia los animales. Por ejemplo, algunas personas son inconscientes y destruyen su vida bebiendo alcohol y consumiendo drogas. Esto crea una propensión a la ignorancia que conduce al nacimiento como animal.
Existe el karma externo y el interno. El karma externo se refiere a nuestras actividades externas. Uno puede pensar: “No estoy matando ni robando, no estoy haciendo nada malo”.
Pero lo más importante es el karma interno. Incluso si uno no participa en actos negativos externamente, si no logra generar compasión y solo piensa en sí mismo, los pensamientos negativos se acumularán en la mente como copos de nieve cayendo continuamente día y noche.
Si seguimos las emociones aflictivas, no encontraremos la libertad durante incontables eones.
Eso se debe únicamente a las acciones que hemos cometido basándonos en este cuerpo.
El karma, causa y efecto, es infalible.
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Serie de las 37 Prácticas de los Bodhisattvas, Verso 9
“El placer de los tres reinos es tan fugaz como una gota de rocío en la punta de una brizna de hierba, desvaneciéndose en un solo instante. Esforzarse por el estado supremo de la liberación inmutable es la práctica de los bodhisattvas”.
Las tres existencias son: los humanos en la tierra, los dioses arriba y los nāgas abajo.
Todos los seres en estos reinos están apegados a los placeres de los goces sensoriales.
No estamos liberados porque estamos apegados al saṃsāra, porque pensamos que realmente podemos encontrar la verdadera felicidad satisfaciendo nuestros sentidos.
Podemos entender con bastante facilidad que el odio es la causa del sufrimiento y estamos dispuestos a abandonar esta emoción negativa.
Es mucho más difícil darnos cuenta de que la causa real de seguir vagando en el saṃsāra es nuestra creencia errónea de que, al final, encontraremos alguna felicidad aquí. Por eso es más difícil reconocer nuestro deseo por la dicha del saṃsāra.
No somos libres del sufrimiento porque no podemos soltarlo. Pero no importa cuánto lo intentemos, incluso si conseguimos aquello por lo que nos esforzábamos, no durará. Cuando muramos, nos veremos obligados a dejarlo todo.
Lo que permanecerá, sin embargo, son las huellas negativas, los karmas que creamos para obtener placeres mundanos.
Todo es impermanente, cambia momento a momento; nada perdura, como una gota de rocío en la punta de una hierba. Aferrarse a la permanencia de las cosas es extremadamente ignorante.
Patrul Rinpoche dijo: “El apego a las visiones es como una polilla atraída por la llama del fuego. El apego al sonido es como un ciervo encantado por la flauta del cazador. El apego al gusto es como un pez que muerde un anzuelo cebado. El apego al tacto es como un elefante atascado en un pantano. El apego al olfato es como una abeja volando hacia una flor carnívora”.
Por ejemplo, el elefante encuentra muy placentero estar en el lodo fresco, pero es tan pesado que se atasca fácilmente en el pantano y morirá allí si no puede salir.
Del mismo modo, pensamos que el saṃsāra es placentero. Al principio disfrutamos, en el medio experimentamos miseria y al final no encontraremos liberación, como un elefante hundiéndose en un pantano.
Al principio, estamos convencidos de que obtener nuestro objeto de deseo nos traerá satisfacción. Cuando lo conseguimos, se convierte en la causa del sufrimiento.
Si las buenas cualidades y las faltas de una acción son iguales, o si las faltas predominan, no debes involucrarte en la acción.
Así es como debes considerar las cosas antes de participar en algo placentero.
Por ejemplo, si consideras con cuidado, no beberás alcohol en exceso. No hay nada malo en beber solo un poco, puede ser medicinal. Pero si bebes excesivamente y te emborrachas, finalmente beberás hasta morir.
Si eres honesto, los placeres de esta vida muchas veces son la causa de mucho sufrimiento.
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Serie de las 37 Prácticas de los Bodhisattvas, Verso 10
“Cuando las madres que han sido amables con uno desde el tiempo sin principio están sufriendo, ¿de qué sirve la propia felicidad? Por lo tanto, generar la mente del despertar para liberar a ilimitados seres sintientes es la práctica de los bodhisattvas”.
Desde el tiempo sin principio, hemos tomado nacimiento en la existencia cíclica, una y otra vez. En todas estas vidas incalculables, hemos tenido padres.
Si apiláramos los huesos de todos nuestros cuerpos pasados, la pila sería más grande que el Monte Meru. Si reuniéramos todas las lágrimas que hemos llorado, llenarían un océano ilimitado.
Dado que encarnamos infinitamente, no hay un solo ser que no haya sido nuestro padre o madre en una vida pasada. En ese tiempo, nos cuidaron con gran amor y sacrificaron sus vidas por nuestro bien. Al igual que nuestros padres actuales, cometieron muchas acciones negativas para protegernos. Como resultado de estas acciones negativas, ahora sufren en el saṃsāra sin fin.
¿Cómo podríamos darles la espalda y dejarlos solos? Porque son nuestras madres, y por tanto muy queridas en nuestro corazón, queremos que sean felices.
El deseo de la felicidad de los otros es amor. Si amas a alguien, no puedes soportar verlo sufrir. Esto es compasión. Deseamos que todos los demás estén libres del sufrimiento.
La raíz del sufrimiento es la mente que se aferra a un yo. Aunque los seres sintientes son ilimitados, el aferramiento propio es la raíz única de todo sufrimiento.
Si generas amor y compasión por todos los seres sintientes, tu mente se volverá vasta y omnipresente.
Cuando el amor impregna a todos los seres, el aferramiento a un yo disminuye. De esta manera, logras el doble propósito: el de los demás y el tuyo propio.
En última instancia, hay una base única dentro de la cual todos los seres son uno. Porque estamos conectados con todos los seres en el nivel último, podemos impregnarlos con amor. De hecho, pueden recibir nuestro amor.
Por ejemplo, un perro o un gato se acercarán naturalmente a una persona con gran amor, y huirán si uno está muy enojado. Esto es una señal de la base única.
Además, cuando piensas en los demás, no piensas en un yo. Si estás centrado en ti mismo, tu mente se vuelve estrecha, como un bloque de hielo. Pero cuando te sueltas y envías amor a los demás, notarás cómo tu mente se expande. La mente se vuelve abierta y espaciosa, como un vasto océano o el cielo.
La bodhicitta es la práctica preliminar, la bodhicitta es la práctica principal y la bodhicitta es también el resultado.
Por lo tanto, sé valiente y no abandones ni a un solo ser sintiente mientras exista el saṃsāra.
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Serie de las 37 Prácticas de los Bodhisattvas, Verso 11
“Todo sufrimiento sin excepción proviene de desear la propia felicidad. Los budas perfectos surgen de la mente altruista. Por lo tanto, intercambiar completamente la propia felicidad por el sufrimiento de los demás es la práctica de los bodhisattvas”.
Todos los budas del pasado, presente y futuro surgen de la bodhicitta.
Al principio, el Buda Śākyamuni era un ser ordinario como nosotros. Habiendo dado lugar a la bodhicitta, el Buda acumuló mérito a lo largo de tres eones interminables y finalmente alcanzó el despertar completo.
Lo que llamamos mérito no es otra cosa que amor y compasión por los seres sintientes. Si practicamos la virtud con compasión por todos los seres, se llama mérito.
Si practicamos la virtud sin compasión, no se llama mérito.
Si realmente amamos a los demás, intercambiaremos fácilmente nuestra propia felicidad por su sufrimiento. Algunas personas son naturalmente muy compasivas; esto se debe al mérito que han acumulado en el pasado. Somos compasivos porque amamos a los demás.
Si no los amáramos, no nos importarían. Pero si amas a los demás y ves que experimentan un sufrimiento interminable, te invadirá un sentimiento insoportable. No puedes soportar verlos sufrir, quieres hacer cualquier cosa para liberarlos del sufrimiento. Esto es compasión.
La raíz de todo el sufrimiento interminable es el aferramiento propio. Lo único que destruye el aferramiento propio es el amor. Así, lo que esos seres necesitan es amor y compasión. Si el amor impregna su mente, su karma negativo y su sufrimiento se derretirán.
Por ejemplo, si todas las personas en una zona de guerra generaran amor de repente, su sufrimiento terminaría. Su odio y celos desaparecerían allí mismo. Así, su karma negativo se purificaría.
La bodhicitta es la forma más poderosa de purificar el karma negativo y disipar el sufrimiento. Cuando el karma negativo y los oscurecimientos se purifican, se derriten como la nieve al sol. Si la montaña de nieve es muy grande, no notarás que algo de nieve se ha derretido; sin embargo, el cambio ocurre momento a momento.
Si realmente comprendes el dolor que crea el aferramiento propio, si realmente confías en que esforzarte por tu propia felicidad es la causa del sufrimiento y nunca te ha traído felicidad desde el tiempo sin principio en el saṃsāra, serás capaz de generar la fuerza interior para transformar tu mente.
Si realmente comprendes la extensión de la riqueza de mérito obtenida de la bodhicitta, será fácil y gozoso beneficiar a otros.
Por ejemplo, creemos que estamos cansados porque trabajamos demasiado. En realidad, estamos resentidos porque nuestro pago no es lo suficientemente bueno. Imagina que alguien te dijera: “Te ofreceré 10 millones de dólares si trabajas para mí hoy”. ¿Estarías demasiado cansado para hacerlo? Lo más probable es que mostraras tu mejor conducta y energía ese día. El mérito ganado al generar bodhicitta es una riqueza mucho mayor que 10 millones de dólares.
Al comprender los beneficios de la bodhicitta, los bodhisattvas son incansables.
Cuando veas cómo tu amor toca a los demás, se convertirá en tu felicidad dar tu felicidad a otros.
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¿Por qué recitamos el mantra del Buda Amitābha? ¿Cuál es el propósito de la recitación del mantra?
Hay un gran mérito en recitar el mantra de Amitābha con fe y devoción, pero es de un beneficio aún mayor comprender verdaderamente su propósito.
Desde el tiempo sin principio en el saṃsāra, nos hemos habituado a creer en una realidad concreta, nos aferramos a la existencia inherentemente verdadera de todas las apariencias.
Esta fijación ha formado una huella profunda en nuestra mente que nos obliga a seguir nuestros patrones habituales de pensamientos destructivos como la ira, los celos y demás. Estas emociones son causa de gran sufrimiento para nuestro cuerpo y mente.
Aunque no podemos ver estas aflicciones, su energía es extremadamente poderosa y el sentimiento puede abrumarnos tanto que no podemos soportarlo. Estas emociones poderosas son nuestras huellas habituales, y cuando surgen, no podemos dejarlas ir.
Cuando practicamos la deidad, purificamos estas huellas.
Al visualizar a la deidad, como Amitābha, se purifican nuestras huellas habituales con respecto a nuestro cuerpo. Al recitar el mantra, se purifican nuestras huellas habituales con respecto a nuestra habla. Al menos durante el tiempo en que realmente practicamos, nuestra mente se sentirá pacífica y feliz. El bloque de hielo del aferramiento a un yo se derretirá un poco.
En la sādhana de Amitābha dice: “La rueda del Dharma de compasión incesante girará siempre”.
Aunque los seres sintientes están oscurecidos por el aferramiento a un yo, poseen la naturaleza de buda, que es un contínuum incesante.
Esta naturaleza es conciencia de sabiduría y, dado que es incesante, no hay nadie que no posea al menos algo de compasión. Incluso si los seres no han desarrollado una vasta bodhicitta, todos poseen amor al menos en cierto grado. Así, quien tiene una mente posee naturalmente un contínuum ininterrumpido de sabiduría y compasión. Dado que la mente misma no puede perecer, es imposible que este contínuum de sabiduría-compasión degenere.
Si comprendes que todos los seres sintientes tienen el potencial de alcanzar el despertar, has comprendido la esencia del vajrayāna.
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Los seres sintientes creen en una dualidad sujeto-objeto; piensan que ellos mismos están separados de los demás allá afuera.
Cuando experimentas directamente el estado natural, todas estas ideas y fijaciones se desmoronan. Cuando el pensamiento de uno mismo y los demás se desmorona, cuando uno no se aferra a los pensamientos discursivos habituales, uno realiza que la naturaleza de la mente es en realidad como el espacio. No hay separación ni dualidad en el espacio. La separación es solo una construcción mental.
Cuando estas fabricaciones mentales colapsan, conocerás la naturaleza infinita de la mente, similar al espacio. Hay una sensación de tranquilidad y paz.
Sabiendo que los seres sintientes no han realizado esta realidad, uno mantiene una compasión incondicionada.
Morar en el estado natural de la mente es el estado más pacífico y gozoso.
Pero los seres sintientes no han visto su propia naturaleza verdadera; con mentes confundidas sufren interminablemente en el saṃsāra ilusorio. Esto es una gran pena, por lo que la compasión de aquellos que conocen la realidad prevalece naturalmente.
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Es la mente de un bodhisattva; preocuparse solo por los demás es bodhicitta.
Esta mente es la esencia de todas las deidades. Si practicas cualquier deidad con esta mente, estarás muy cerca de la deidad y recibirás bendiciones.
Lo que llamamos bendiciones no es en realidad más que amor.
La mente que está libre de egoísmo y solo se preocupa por los demás es una mente de bodhisattva; tal amor ilimitado es la bodhicitta relativa.
Un buda no solo ha perfeccionado la bodhicitta relativa sino también la bodhicitta última, es decir, una mente de buda ha realizado plenamente que toda dualidad es ilusión y que, de hecho, no hay yo ni otros.
Hay diferentes niveles de bodhisattvas; hay diez etapas o bhūmis por las que un bodhisattva progresa en el camino. La mente iluminada está más allá de todos los caminos, no hay más entrenamiento, es el despertar completo.
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No tienes que mantener la visualización todo el tiempo durante la recitación del mantra.
Al principio, cuando recitamos el texto de visualización para la recitación del mantra, debes generar la visualización tal como se explica. Luego, comienzas a recitar el mantra con esta visualización.
Cuando tu mente se vuelva clara y calmada, no tienes que visualizar nada. Puedes simplemente sostener este estado de claridad y tranquilidad mientras recitas el mantra.
Si surgen nuevamente pensamientos o emociones que distraen, debes volver a la visualización para ayudar a tu mente a recuperar el enfoque.
Cuando no haya pensamientos, puedes simplemente descansar en el estado natural vacío de la mente, morar libre de fijación, sin separar yo y otros.
Hay tres tipos de ininterrupción cuando recitamos el mantra.
Hay ofrendas ininterrumpidas a los budas; purificación ininterrumpida de los oscurecimientos de los seres sintientes, y logro ininterrumpido de siddhis o logros.
El siddhi es básicamente el aumento del amor y la compasión; si el amor y la compasión aumentan, la sabiduría aumenta y uno alcanza el despertar.
Debido a la compasión, uno experimenta temporalmente las siete cualidades de los reinos superiores [buen linaje familiar; rasgos físicos atractivos; larga vida; buena salud; buena fortuna; riqueza; gran sabiduría], la felicidad de los reinos superiores y muchos otros beneficios que provienen de la recitación del mantra.
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Debes entrenar la mente como un músculo. Si quieres entrenar tu cuerpo, debes hacer ejercicio regularmente. Del mismo modo, si quieres entrenar tu mente, debes practicar la meditación día a día. No podrás llevar una carga pesada con músculos débiles.
El entrenamiento es un proceso gradual. Debes entrenar tu mente persistente y constantemente día a día si deseas superar las dificultades y volverte más fuerte.
Cada vez que reconoces un pensamiento, tu atención plena se ha vuelto mucho más fuerte. Lentamente ganarás fuerza interior.
Al principio, no es fácil superar emociones muy poderosas. Si las emociones son demasiado abrumadoras y no puedes superarlas con la atención plena, debes aplicar un método diferente.
Deberías entonces pensar en una deidad, como Tārā, inmediatamente, sin permitirte caer en el mal sentimiento.
Al comienzo, reconoces las emociones, pero aun así no se van. Eso es porque tu atención plena no es lo suficientemente fuerte.
Por lo tanto, debes entrenar la mente en todas las circunstancias, no solo cuando encuentres problemas.
Debes entrenar la mente primero reconociendo los pensamientos menos intensos. Y si entrenas consistentemente con diligencia, eventualmente podrás superar incluso pensamientos más poderosos. Y más tarde, ningún pensamiento o emoción podrá perturbarte ya. Todo se vuelve igual.
Entonces, aunque el cuerpo esté en el saṃsāra, la mente está liberada. Tienes que hacer un esfuerzo para liberar tu mente en lugar de tu cuerpo.
“La conciencia, el huésped, dejará atrás la casa de huéspedes del cuerpo”.
Cuando tu aferramiento mental disminuya, verás cómo todo es tan fugaz y no existe verdaderamente. Esta vida es como un sueño. Nada permanece nunca, el sufrimiento y la felicidad vienen y van. Debes ser capaz de soltar tu fijación por las cosas que no pueden durar.
Los pensamientos de deseo y apego son el engaño de una mente confundida. Lo mejor es si no necesitas nada.
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La rueda de oraciones tiene los mismos beneficios que las guirnaldas de mantras. Se convierte en una ofrenda a los budas y purifica los oscurecimientos de los seres sintientes.
Si la giras durante toda tu vida con fe, se enseña que no requerirás ningún otro phowa aparte de colocar tu rueda de oraciones en tu coronilla sobre tu almohada. Esto elevará la conciencia y es, por tanto, un phowa en sí mismo.
Además, quien vea la rueda de oraciones no nacerá en los reinos inferiores.
Sin embargo, muchos mantras contenidos en la rueda de oraciones irradian hacia afuera con cada rotación y hacen ofrendas a los budas y derraman una lluvia de amor sobre todos los seres en los seis reinos, derritiendo así su aferramiento a un yo y aumentando su amor.
El mantra logra una ofrenda ininterrumpida al buda, purificaciones ininterrumpidas de los oscurecimientos en los seres sintientes y el logro ininterrumpido de siddhis.
Al girar la rueda de oraciones, practicas virtudes de cuerpo, habla y mente simultáneamente; virtudes físicas al sostener y girar la rueda, virtudes verbales al enviar mantras y virtudes mentales al mantener la conciencia atenta y no distraerte mientras giras la rueda.
También incluye postraciones, recitación de mantras y meditación. Al girar la rueda de oraciones, naturalmente beneficiarás a quienes están vivos y a quienes han fallecido.
No hay una visualización separada que necesites practicar.
Los discípulos o practicantes tienen diferentes aspiraciones e inclinaciones. Puedes practicar según tus inclinaciones. Algunos practicantes prefieren practicar el método con los vientos y otros prefieren la visualización. Algunos incluso piensan: “Nada funciona para mí. No soy bueno en nada de eso”. Entonces se cansan y ya no quieren practicar. Pero en realidad, cultivar la fe es lo más importante. Si solo cultivas una fe inmutable, ese es el mejor método.
Respecto a los beneficios de la rueda de oraciones: se enseña que si tienes una rueda de oraciones y toda tu vida tienes gran fe en ella, entonces cuando mueras y tengas la rueda de oraciones sobre tu coronilla en tu almohada y alguien te diga “La rueda de oraciones está allí [junto a tu coronilla]” y escuches eso, y sepas que está allí, entonces tu conciencia irá allí y eso se convertirá en una práctica de phowa. Cumple la función de una práctica de phowa. Realmente tiene ese poder.
Tengo experiencia personal con eso. Realmente soy alguien con muchas experiencias de sufrimiento. Por ejemplo, una vez en el Tíbet, tuvimos un accidente automovilístico. Y durante el accidente, no tuve ni el más mínimo pensamiento de “Podría lastimarme”. No pensé eso. Solo quería sostener mi rueda de oraciones, proteger mi rueda de oraciones. Entonces, no pasó nada [es decir, nadie murió ni resultó herido en el accidente].
Realmente sentí “esto es muy poderoso, es realmente cierto lo que ha dicho el Buda”. Tal es el poder de la fe. Si simplemente comprendes el poder de una rueda del dharma, una rueda de oraciones.
Así que, dondequiera que enfoques tu atención, tu conciencia irá allí. Esa es la gran cualidad de la fe. Por lo tanto, no hay necesidad de cansarse de la práctica.
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No pienses mucho en demonios, espíritus y similares. En realidad, no hay dioses ni demonios. Un dios es compasión y un demonio es aferramiento a un yo.
Del aferramiento a un yo surgen las emociones negativas, y son la causa de todo sufrimiento, para los demás y para ti mismo. Este es el demonio real, no hay otro demonio aparte de ese. Si quieres eliminar a ese demonio, tienes que cultivar amor y compasión.
En última instancia, dioses y demonios son lo mismo, ya que todos los seres tienen una base única de mente. Si de esta mente surge temporalmente el aferramiento a un yo, puedes etiquetarlo como un demonio.
Es muy importante comprender los niveles para convertirse en un bodhisattva. Para esto, primero debes comprender la naturaleza de sufrimiento del saṃsāra.
Todo en el saṃsāra tiene la naturaleza del sufrimiento; solo cuando uno realiza la naturaleza de la mente y alcanza el despertar, estará libre del sufrimiento.
Si quieres ser libre del sufrimiento, debes liberarte del aferramiento a un yo, ya que todo sufrimiento proviene de desear la propia felicidad.
La única manera de liberarse del aferramiento a un yo es cultivar la compasión. Esta es la raíz de toda felicidad.
Es sumamente importante que desarrolles amor por todos los seres. Si has cultivado amor, tendrás el poder de superar el sufrimiento.
Incluso si experimentas alguna circunstancia de sufrimiento temporal, comprenderás que este es el resultado de tus propias acciones de aferramiento a un yo y que ahora estás purificando este karma negativo.
Si ahora cultivas la bodhicitta, no volverás a sufrir en el futuro.
Así que si experimentas algún sufrimiento ahora, debes entender que este es el resultado de tus propias acciones y no es causado por nadie más. Si comprendes esto, aceptarás tu sufrimiento y evitarás acciones negativas para eludir el sufrimiento futuro.
Por ejemplo, la causa de los reinos infernales es la ira, la causa del reino de los espíritus hambrientos es la avidez; cada una de las seis emociones negativas es la semilla para los seis reinos del saṃsāra.
Si encuentras estas semillas dentro de tu mente, debes trabajar duro para eliminarlas todos y cada uno de los días sosteniendo la atención plena. Debes reconocer las emociones al surgir y ver su falta. Luego, debes sostener la atención plena y no caer bajo el poder de la emoción, no actuar basándote en ella. Entonces, gradualmente, las emociones negativas desaparecerán.
Recuerda siempre esto. Esta es la raíz de toda práctica.
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La práctica de las seis perfecciones es realmente el fundamento del mahāyāna.
La primera es la generosidad, que es un método supremo para despejar el aferramiento propio.
Si poseemos algo que es muy precioso, tendemos a pensar “Soy dueño de esto, esto es mío”, y pensamos esto una y otra vez.
Esto refuerza el concepto y, a medida que pasa el tiempo, realmente nos apegamos. De hecho, nos apegamos tanto que no estaríamos dispuestos a dárselo a nadie más.
Debido al aferramiento a la noción del yo, nos aferramos a ese objeto. Encontramos que estamos atados por estos objetos.
Si tenemos cien dólares, queremos mil dólares. Cuanto más fuerte nos aferramos, más nos ata. Si tenemos mil dólares, entonces queremos diez mil, luego tenemos que tener cien mil, y así sucesivamente. De nuevo, cuanto más fuerte nos aferramos, más estamos atados.
Cuando ofrecemos el maṇḍala, hacemos una ofrenda a todos los seres iluminados, y esta ofrenda mental se convierte en un antídoto contra el pensamiento “esto es mío, soy dueño de esto”. Lentamente, comienza a liberar nuestras mentes de la atadura del aferramiento propio.
Tenemos también esta tendencia a aferrarnos a nuestros propios cuerpos, pensando que esta forma es mía. Si nos esforzamos por pensar que el cuerpo es como el hogar de otro ser, la casa de alguien más, entonces no hay razón alguna para que estemos apegados a él.
Este es otro método para entrenar la mente con el fin de purificar el aferramiento a un yo.
No hay necesidad de reunir todas las sustancias de ofrenda prescritas. Debes reunir lo que puedas, como flores, cuencos de agua, una estatua o imagen, y demás, y el resto puedes visualizarlo.
Es importante comprender el significado detrás de hacer estas ofrendas. El punto es superar el aferramiento al ego.
Cuando practicamos hacer ofrendas, estamos practicando regalar lo que es precioso para nosotros, liberando así el apego.
Ordinariamente estamos apegados a los placeres de los sentidos, por esta razón los ofrecemos. La deidad en realidad no tiene necesidad ni deseo de estos placeres sensoriales, pero ofrecerlos libera nuestro propio apego y acumulamos gran mérito.
Como resultado de haber hecho ofrendas, experimentaremos un resultado similar a la causa en vidas futuras, por ejemplo, una complexión hermosa o una vida larga, y finalmente sirve como causa para alcanzar el despertar.
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A veces, las personas tienen un gran apego a su gurú y lo aman mucho. Entonces, siempre deben estar juntos, cerca de su gurú. Piensan que cuando están cerca de él, cuando está físicamente presente, su práctica se beneficia y mejora, pero cuando están separados, su práctica decae. Así que no quieren separarse. Luego, cuando el gurú se va, piensan: “Ahora estamos separados”.
Eso ocurre cuando uno solo se fija en el cuerpo. Pero en realidad, si cultivamos amor, fe y confianza en el gurú, la mente siempre estará unida. Lo más importante es tal mente amorosa y altruista. El gurú tiene esa mente, y si el discípulo también tiene esa mente, no hay distancia.
La atención plena y el altruismo del discípulo y del gurú son exactamente lo mismo.
Su mente es la misma, igual que la electricidad o la luz en este mundo. Solo hay una cosa llamada luz, igual que la mente. Cada mente es la misma. Y por lo tanto, en realidad no hay distancia entre maestros y discípulos. La mente puede estar muy cerca en todo momento.
Por otro lado, si al estudiante le falta fe, confianza, compasión y amor por el gurú, entonces incluso si están juntos todo el tiempo, no será de ningún beneficio. Aún discutirán y no habrá beneficio de ello.
Así que, en muchos casos, es realmente mejor estar físicamente más lejos del gurú.
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La raíz de la práctica del vajrayāna es el samaya.
Muchos de mis discípulos antiguos saben esto, pero puede haber algunos discípulos nuevos, así que el samaya, la raíz del samaya o el samaya real, es el amor, y ese amor es un vínculo que nos mantiene conectados a lo largo de muchas vidas.
Ese es un vínculo entre discípulos y discípulos, y entre lamas y discípulos, y así sucesivamente. Si no dejamos pasar este vínculo, si no interrumpimos este vínculo de amor, que es el samaya, entonces de vida en vida en el futuro nos encontraremos de nuevo y nos beneficiaremos y ayudaremos mutuamente.
Para otros, si cortamos ese samaya, ese vínculo de amor mutuo, entonces solo podemos dañarnos unos a otros en el futuro. Así que el samaya entre discípulo y discípulo, y entre discípulo y lama, es muy precioso e importante.
Es necesario que observemos este samaya y no permitamos que se interrumpa, también porque a lo largo de todo el tiempo hemos tenido este samaya positivo.
Por eso, en esta vida, compartiendo la conexión de practicar el vajrayāna juntos, y para beneficiarnos mutuamente una y otra vez en el futuro, es importante que todos observemos nuestro samaya, que no demos lugar a la ira y los celos entre nosotros.
Y, como se enseña en los tantras, si observamos nuestro samaya, obtendremos los siddhis más altos dentro de siete vidas.
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Cuando recibes un empoderamiento, tomas refugio como parte del proceso, y es importante comprender qué es el refugio. Uno toma refugio en el Buda, el Dharma y la Saṅgha, pero ¿qué significa esto?
El refugio es una introducción al hecho de que tu propia mente es el buda. No estás tomando refugio en un buda o deidad exterior. Tienes mente de sabiduría, la mente que conoce. Todos tienen esto, y se te presenta esto. Eso es el buda.
Si tienes compasión, y todo el mundo tiene compasión en cierta medida, entonces tienes el dharma.
Si practicas el amor, la paciencia y la atención plena que sostiene este amor y paciencia, entonces eres la saṅgha.
Tomar refugio no es tomar algún voto oscuro. Simplemente se nos presenta cómo somos y cómo son todos, porque todos tienen una mente.
Con respecto a recibir un empoderamiento como una bendición en lugar de con samayas: la bendición y el samaya son exactamente lo mismo.
Debes aspirar profundamente a tener amor por todos y abandonar el odio y los celos hacia todos. Si no tienes esta aspiración, no tiene sentido recibir el empoderamiento, porque no recibirás la bendición.
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El Buda explicó que el significado de mahāmudrā es inexpresable, más allá de la expresión en términos de estar más allá de la concepción y la descripción. Está más allá de la existencia y la no existencia, y no se le puede dar ningún nombre. Simplemente es una unión de conciencia-vacuidad.
Debes mirar a aquel que piensa: “Debo ver el mahāmudrā”. Y, cuando miras a ese, no hay nada que ver en absoluto.
Es tal como, por ejemplo, si trato de encontrarme a mí mismo. Podría circunvalar todo el planeta buscándome, y finalmente, alguien me pregunta: “¿Qué estás buscando?”. Y yo digo: “Estoy buscando a Konchok Gyaltsen, estoy buscando por todas partes”. Y entonces dicen: “¡Pero ese eres tú!”. Y finalmente, veo que siempre he estado allí. Soy yo.
Así que, incluso si circunvalas el mundo entero, no puedes encontrar el significado de mahāmudrā. El que está dentro y piensa “Debo ver el mahāmudrā” es a quien necesitas mirar. Y cuando mires a ese, no verás nada. Se volverá como la extensión del espacio, libre de cualquier dualidad de algo que ser visto o alguien que ve.
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Cuando medites, debes observar tu mente. No te enfoques tanto en el movimiento del cuerpo, sino enfócate en la mente.
Cuando surgen todo tipo de pensamientos —apego, ira, o pensamientos virtuosos y no virtuosos— hay una conciencia que precede a estos pensamientos, y esa conciencia debes reconocerla.
Los pensamientos aún no desaparecen, pero hay una conciencia que reconoce estos pensamientos. Eso debes reconocer. Eso es lo que debes desarrollar.
En cuanto a los pensamientos, simplemente tienes que dejarlos ir, tirarlos como basura. Debes desarrollar una conciencia estable que reconozca todos los surgimientos mentales. Entonces, cuando eso eventualmente se vuelva estable, podrás superar y eliminar todos esos pensamientos, emociones aflictivas y sufrimiento a través de esta conciencia.
Si la conciencia no es muy poderosa, aún te aferrarás a la felicidad que deseas, pero tu atención plena no podrá superar el sufrimiento que no deseas.
Así que debes habituar esta atención plena que reconoce, que ve todos los pensamientos que aparecen, y eventualmente, sosteniendo la atención plena, podrás superar toda conceptualidad y sufrimiento.
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El cuerpo no es el “yo”; el cuerpo es impermanente, es un compuesto y por lo tanto no podemos encontrar el “yo” en el cuerpo.
Podemos pensar entonces que el “yo” es la mente, así que deberías mirar dentro de tu propia mente e intentar encontrar el “yo” en la mente.
Cuando miras dentro de tu propia mente, no hay ningún “yo” que encontrar allí, pero está el amor que tienes por tu amigo. Entonces, surgirá un sentimiento muy extraño. Pensarás: cuando la mente observa a la mente y mira el amor que está naturalmente allí, aunque no puedes verlo, hay un amor omnipresente.
Es como el espacio, pero no puedes obtenerlo, no puedes encontrarlo. No tiene forma. Cuando miras el sentimiento de amor que tienes por ese amigo, tu amor y su amor son lo mismo.
Por lo tanto, somos en realidad no duales, no estamos separados. Amas a esa persona y esa persona te ama a ti. Este amor es el mismo.
Nuestros cuerpos serán destruidos pero solo hay una mente. Nuestras mentes son una, tal como solo hay una cosa llamada agua en el mundo. Cuando comprendamos esto, entenderemos la no dualidad de sujeto y objeto, de yo y otros.
Así es como debemos meditar primero: pensando en dos personas y realizando que en realidad somos uno. Aunque nuestros cuerpos aparecen como dos, nuestra mente es en realidad una. Si meditamos de esta manera, podemos comprender nuestra verdadera naturaleza.
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En el budismo, se practica una unión de compasión-sabiduría.
Y a través de los linajes de los grandes maestros antiguos, obtenemos las cualidades de compasión-sabiduría. Cuando pensamos con devoción en un gran maestro del pasado que tiene gran sabiduría y compasión, sus cualidades se transmitirán a nuestras mentes mediante el poder del linaje ininterrumpido.
Eso se debe a que, aunque los cuerpos de los viejos maestros han muerto, sus mentes nunca han muerto. Sus mentes continúan permaneciendo omnipresentes como el espacio.
Así, quien piense en sus grandes cualidades con devoción accederá a sus mentes. Por lo tanto, nuestro linaje se llama el “linaje de práctica de las bendiciones”.
Esto es algo que los científicos no han descubierto.
Es el significado de “Mantra Secreto” o “Budismo Vajrayāna”, que enseña que dependiendo de la devoción uno puede recibir las bendiciones y cualidades del gurú.
No se llama “Mantra Secreto” porque sea algo que uno intenta ocultar a los demás, sino que se llama “Secreto” porque es difícil de realizar. Si uno no se involucra en su práctica, no puede ser realizado.
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Aunque hayas recibido muchos empoderamientos, si comprendes la naturaleza de la deidad, comprendes que es suficiente practicar una sola deidad.
Al practicar una sola deidad genuinamente, estás logrando la esencia de todas las deidades.
De hecho, es mejor enfocarse en la práctica de solo una deidad, porque entonces será más fácil habituarse a la deidad hasta el punto en que no te olvidarás de ella.
Realizar la deidad significa no olvidar nunca a la deidad; significa que la deidad siempre permanece en tu mente, nunca se separa de ti. Como siempre está en tu mente, te conviertes en la deidad.
Si nunca te separas de la deidad, también la recordarás en el bardo después de la muerte, tras lo cual alcanzarás el despertar en la forma saṃbhogakāya de la deidad.
A veces, la gente se preocupa por recibir demasiados empoderamientos porque piensan que no pueden mantener todos los samayas. En realidad, si practicas el samaya raíz de amor, compasión y atención plena, estás manteniendo todos los samayas de todas las deidades, incluso si solo recitas el mantra de una deidad. Para entender esto, debes comprender la esencia de la deidad.
Si piensas que las deidades están todas separadas, habrá un conflicto. En realidad, el poder de una deidad de sabiduría está contenido dentro de todas las deidades.
Varias deidades aparecen para adaptarse a los diversos pensamientos e inclinaciones de los seres sintientes, pero en realidad su naturaleza es una y la misma. La naturaleza de todas las deidades es la bodhicitta. Por lo tanto, si practicas la bodhicitta y la atención plena, y solo recitas el mantra de una deidad, estás manteniendo todos tus samayas.
Si no practicas la bodhicitta y la atención plena, no importa cuántos mantras diferentes recites, no estás manteniendo tus samayas. Eso es porque la bodhicitta es la energía vital misma de la deidad. Sin bodhicitta, la deidad es como un cadáver.
Sin embargo, es necesario practicar al menos una deidad diariamente.
En los diversos textos de empoderamiento, se menciona en la sección de repetir el samaya que uno debe recitar el mantra de esa deidad, pero esto debe mencionarse en cada sādhana porque en los viejos tiempos los maestros solo recibían este empoderamiento único y luego practicaban esto por el resto de sus vidas. Por esta razón, debe mencionarse en cada texto de empoderamiento.
Pero para nosotros, dado que recibimos tantos empoderamientos hoy en día, es crucial comprender el significado y la esencia del empoderamiento. Se dice: “En la extensión de la sabiduría primordial, todos los budas son uno”.
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Cuando hemos practicado la doble acumulación —cuando nos separamos del egocentrismo—, entonces naturalmente las cualidades iluminadas de la mente se realizarán y revelarán.
En realidad, el antídoto para la mente egocéntrica es la bondad amorosa y la compasión. Acumular mérito elimina todos los oscurecimientos mentales y su resultado es el logro de la sabiduría, la conciencia primordial.
Así, la causa es acumular mérito, que es un antídoto para la mente que se aferra a un yo y las emociones aflictivas.
Hay una acumulación conceptual y una no conceptual. Gurú Rinpoche dijo que “aunque la vista es tan alta como el cielo, la conducta debe ser tan fina como la harina”.
Debemos abstenernos de causar cualquier daño a cualquier ser sintiente, y debemos involucrarnos en acciones que beneficien a los seres sintientes. Esta es la conducta de las seis pāramitās.
Así que esa es primero, la acumulación conceptual. Luego, la acumulación no conceptual o última es realizar el significado, la unión, de las dos verdades.
Primero, uno debe cultivar la verdad conceptual del amor y la compasión por todos los seres sintientes y con esa mente, incluso si recitas un solo Oṃ Maṇi Padme Hūṃ, impregnará a todos los seres sintientes; el mérito es inconcebible.
Luego, cuando medites en la vista, la naturaleza de tu mente, realizarás la verdad última, la unión de vacuidad-compasión. Milarepa dijo que aparte de realizar la unión de las dos verdades, o vacuidad-compasión, no hay logro separado del propósito no dual de uno mismo y de los demás.
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Debemos esforzarnos por reconocer cualquier pensamiento que surja en la mente y contemplar su fruto.
Por ejemplo, si soy verdaderamente un practicante de mahāmudrā, entonces cuando surja una emoción negativa como la ira, la reconoceré en ese momento. También reconoceré que tiene el poder de causar un renacimiento inferior.
Es necesario no solo entender esto intelectualmente, sino ponerlo en práctica a través de nuestra propia conciencia atenta vigilante.
Por ejemplo, si estás de compras en una tienda, verás muchas cosas encantadoras, ropa y zapatos y objetos de deseo. La mente se siente atraída por estas cosas. Si no reconocemos ese apego surgiendo en la mente, entonces podemos comprar todo tipo de cosas.
Obtenemos muchos objetos pensando que esto causará felicidad. Pero de hecho, al no reconocer las emociones negativas y en su lugar actuar sobre ellas, podemos pensar que estamos acumulando objetos, pero lo que realmente estamos acumulando son causas de sufrimiento para el futuro.
Si, por otro lado, seguimos el consejo de Milarepa, quien dijo reconocer el apego al encontrar circunstancias deseables —si en el momento del surgimiento de las emociones negativas volteamos la mente hacia adentro sobre sí misma— entonces veremos que no hay razón para actuar sobre un surgimiento espontáneo de deseo.
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La esencia de la práctica está realmente en la mente misma; es acumular virtud en la mente. Cuando mantenemos el compromiso que hemos hecho de liberar a los seres, actuamos continuamente en su nombre.
No actuamos para beneficiarnos solo a nosotros mismos de ninguna manera. Ni siquiera con el poro más pequeño de nuestra piel deseamos traer beneficio solo para nosotros.
De hecho, tomamos la mente vasta que dice: incluso si necesito tomar renacimiento en los tres reinos inferiores, está bien. Todo lo que hago es para el beneficio de los demás.
Cuando tenemos este tipo de mentalidad, entonces todas nuestras actividades de cuerpo, habla y mente se vuelven virtuosas.
Deberíamos recordar una y otra vez las cualidades de generar bodhicitta, que nos establece en el camino, que se convierte en una causa para que purifiquemos negatividades y acumulemos virtud, y deberíamos regocijarnos en consecuencia.
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Para meditar correctamente —es decir, de una manera que realmente produzca el estado de despertar completo que llamamos iluminación— el ingrediente indispensable del que no puedes prescindir es la bodhicitta, la mente del despertar, la aspiración altruista de liberar a todos los seres sensibles en el despertar, la mentalidad de los guerreros despiertos, los bodhisattvas.
De hecho, es de eso de lo que más urgentemente necesita estar impregnado tu contínuum mental; esa es tu necesidad más apremiante, especialmente en términos de práctica y meditación correcta.
La bodhicitta, la preciosa mente del despertar, la mentalidad de los guerreros despiertos, es la enseñanza raíz de los 84,000 conjuntos de enseñanzas y prácticas que comprenden el Buddha Dharma.
Sin bodhicitta, cualquier práctica que realices se basa en el aferramiento a un yo, en el egocentrismo, y es una fabricación de la mente del ego.
Por eso la bodhicitta es absolutamente indispensable, y por eso la meditación no es solo conciencia, conocimiento o el saber que cogniza la vacuidad.
Es también amor y compasión apasionados hacia todos los seres sensibles.
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Cuando tomamos refugio en las Tres Joyas, el refugio real, debemos tener una clara comprensión de las cualidades de las Tres Joyas: el Buddha, el Dharma y la Saṅgha.
Aunque los buddhas despiertos poseen vastas cualidades, hoy las describiré solo de la manera más breve.
Siempre que tomamos refugio en las Tres Joyas, debemos ser conscientes de que la virtud que acumulamos al decir incluso un solo mantra, por ejemplo, se multiplica 100 veces por el poder de sus bendiciones.
Con respecto al primer refugio, el Buddha, hay tres cualidades principales. La primera es la sabiduría: cuando se alcanza el estado de despertar completo, uno tiene un conocimiento y comprensión claros y completos de todos los fenómenos del saṃsāra y el nirvāṇa. Esto se convierte en la base para brindar un beneficio inconmensurable a los seres.
La segunda cualidad principal del Buddha es un tipo de compasión muy amorosa hacia todos los seres sensibles. Habiendo establecido esta sabiduría, uno ve el sufrimiento de todos los seres sin excepción.
Sobre esta base, uno desarrolla una compasión amorosa hacia todos los seres. El deseo de que sean completamente libres del sufrimiento, este sentimiento hacia los seres es tan fuerte que se dice que es como el de una madre hacia su único hijo.
La tercera cualidad es la actividad despierta. Para propiciar la felicidad y la liberación del sufrimiento en los seres sensibles, un buddha completamente despierto, a través de sus propias actividades despiertas, manifiesta emanaciones ilimitadas del nirmāṇakāya hasta que todo el saṃsāra se vacíe.
El segundo refugio es el del Dharma. Ahora bien, todos los seres sensibles enfrentan diversos problemas, dificultades, sufrimiento y demás.
El Dharma es el método, hablado por el propio Buddha, sobre cómo liberarse uno mismo de estos sufrimientos. Estos son los métodos claros para la práctica.
Si uno está enfermo, confía en un médico y toma la medicina prescrita para eliminar la enfermedad. Así sucede con las enseñanzas del Dharma: son como una medicina que elimina la enfermedad de la mente, que es el sufrimiento de los seres.
Por lo tanto, tomamos refugio en el Dharma como el método para liberar a todos los seres del sufrimiento del saṃsāra.
Con respecto al tercer objeto de refugio, la Saṅgha, siempre que escuchamos esas enseñanzas del Dharma, cuando generamos fe y creencia en ellas, y un respeto auténtico por ellas, entonces nos convertimos en practicantes de esta enseñanza; nos convertimos en la saṅgha.
La palabra tibetana para saṅgha es “gendun”, que significa aquellos que están reuniendo o acumulando virtud. Esto incluye no solo a los discípulos de las enseñanzas del Dharma, sino también a nuestros amigos espirituales, nuestros guías y maestros.
Esta es una breve explicación de las Tres Joyas externas: Buddha, Dharma y Saṅgha.
Al tomar refugio, realmente estamos cultivando el fundamento, la causa para alcanzar la budeidad. Más allá de tomar refugio, debemos cultivar la atención consciente de la naturaleza de la mente. Siempre que hacemos esto, realmente estamos practicando el dharma enseñado por el Buddha. Cuando esta atención consciente se combina con la bondad amorosa y la compasión por los seres, entonces nuestra práctica está completa. En ese momento, uno se convierte en la tercera joya, la saṅgha.
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Debemos comprender que la naturaleza de buddha y su sabiduría son inherentes a nuestra mente. Es explicado extensamente por muchos grandes eruditos y maestros, pero es muy simple.
Es simplemente esa conciencia que se involucra en todas estas actividades, mundanas o dhármicas. Es quien piensa “debo hacer esto, hacer aquello, ir aquí o allá”, o “los científicos que construyen aviones y mejoran el mundo haciendo esto y aquello”. Es simplemente esa conciencia involucrándose en todas estas actividades y haciendo todas estas cosas lo que debemos reconocer.
Si montamos el caballo del aferramiento a un yo y fusionamos la mente con el aferramiento a un yo, solo bajaremos más y más hacia el saṃsāra; tendremos que seguir vagando en el saṃsāra.
Pero si montamos el caballo de la bondad amorosa y la compasión, iremos más y más a través de las cualidades despiertas del buddha: el nirmāṇakāya, luego el saṃbhogakāya, luego el dharmakāya; subiremos hasta el despertar completo.
Otro ejemplo es como un gran árbol. La parte inferior, las raíces, representa los reinos inferiores y el aferramiento a un yo, el dolor del aferramiento a un yo. Si hay aferramiento a un yo, siempre permaneceremos en la parte inferior del árbol.
Pero si damos lugar a la mente altruista, entonces subimos a las partes más altas del árbol: las ramas, el follaje, las hojas, las flores y los frutos, y así sucesivamente.
Sigue habiendo un solo árbol, una sola base, pero si permanecemos en el fondo, experimentamos gran sufrimiento y gran dificultad debido a la mente de aferramiento a un yo; pero si subimos, propiciamos el beneficio de los demás y nuestra propia felicidad.
La base, el fundamento, es uno solo: la naturaleza de buddha.
73
Cien eruditos y mil yoguis pueden decir todo lo que quieran sobre la naturaleza de la mente. Pero todo puede resumirse en esta enseñanza de Jigme Lingpa.
La mente nunca debe separarse de la bondad amorosa y la compasión. La bondad amorosa y la compasión nunca deben separarse de la vacuidad. Y la atención consciente nunca debe separarse de la vacuidad.
Estas son las enseñanzas clave.
74
Al comprender el karma, no me sentí abrumado por el sufrimiento en la guerra. Pude tolerar y crear felicidad para el futuro. Mediante la comprensión del karma, he alcanzado la independencia y ahora soy feliz en todo momento.
Es sumamente importante comprender que el karma está dentro de la mente. El Buddha dijo: “Domestica perfectamente tu propia mente. Esta es la enseñanza del Buddha”.
El Buddha no dijo: “Domestica perfectamente la mente de los demás”.
Debemos purificar nuestra propia mente. Cuando purifiques tu mente, debes comenzar con aquellos que te rodean cada día, tu familia, amigos, etc.
Tengo grandes esperanzas de que te tomes esto muy a pecho y des lugar a la bondad y la compasión por los demás. Da lugar al amor por tus padres, tus maestros y tu país, y luego expande este amor a todos los seres sensibles.
En el futuro, cuando muramos, incluso si hemos acumulado millones de dólares, será inútil. En ese momento, solo una mente de amor será importante.
Esta mente permanecerá con nosotros a lo largo de todas las vidas. Por lo tanto, es mi gran esperanza que te aferres a esta mente de amor.
Aunque no pueda estar contigo hoy físicamente, mi mente está contigo. Rezo para que todos ustedes den lugar al amor y a un corazón bondadoso.
Estamos participando en un retiro de Nyungne aquí en Arizona por el bien de la paz y la felicidad de este mundo, para que los seres puedan vivir en armonía libres de guerras, y para que todos los seres den lugar a una mente de amor y compasión y así se liberen de todo sufrimiento.
75
Cuando los bodhisattvas están en el estado de vista y meditación, se involucran en las seis pāramitās para beneficiar a otros.
Cuando tal ser está absolutamente en el estado de autoconciencia, no hay fijación alguna. Esa es la pāramitā de la generosidad.
En ese estado, no hay apego en absoluto. Esa es la pāramitā de la ética moral.
Estando en ese estado, no hay miedo. Eso es la paciencia.
En el estado de autoconciencia, no hay esfuerzo; no hacer ningún esfuerzo en absoluto, sino simplemente estar en el estado de autoconciencia es la pāramitā de la diligencia.
La autoconciencia, estando en su propia naturaleza, es la pāramitā de la concentración meditativa.
La sabiduría que surge naturalmente, que es atemporal, es la pāramitā de la sabiduría.
76
La bodhicitta relativa se basa en la comprensión de la causa y el efecto y el karma.
La bodhicitta absoluta se basa en ver la naturaleza de las emociones aflictivas. Cuando ves que su naturaleza es la vacuidad, eso es bodhicitta absoluta. Entonces, estás más allá de estos conceptos.
La causa, el efecto y el karma no afectan a la bodhicitta absoluta porque la bodhicitta absoluta está más allá del concepto.
Pero hasta que hayas realizado la bodhicitta absoluta, debes creer en la causa, el efecto y el karma. Hasta entonces, debes practicar acciones virtuosas.
La unidad de la bodhicitta absoluta y relativa ocurrirá cuando comprendas la vacuidad como la naturaleza de la mente. En este momento, desarrollarás una gran compasión por aquellos que no lo han visto. Así que, en ese punto, la bodhicitta relativa y absoluta se unen.
Cuando practicas la bodhicitta absoluta, meditas sobre la naturaleza de tu propia mente.
Milarepa ha dicho que esta naturaleza es nuestra mente ordinaria.
Tilopa dice que cuando miras la mente no hay nada que ver.
Esta puede ser una enseñanza familiar para ti, pero aquellos nuevos en el dharma pueden no haberla escuchado.
Para los principiantes, cuando medites no debes perseguir tus pensamientos, solo reconócelos. Al practicar de esta manera, la experiencia se desarrolla y obtienes un vislumbre de la naturaleza de la mente.
Si tienes confianza en tu maestro, cuando mires la naturaleza de tu propia mente, también puedes pensar en él o ella, o recordar la bondad de Milarepa. Entonces [esa] devoción y la práctica de reconocer la mente pueden trabajar juntas.
Especialmente en Kagyu, se enfatiza la devoción.
Al tener devoción por el gurú, obtendrás el despertar en esta vida.
Hay dos maestros: el maestro externo y el reconocimiento de la mente. La combinación de estos dos maestros es el mejor maestro.
77
Comentario de Garchen Rinpoche sobre la oración “especialmente aquellos enemigos que me odian”.
Siempre que recitamos esta oración de nuestro libro de oraciones, debemos contemplar la naturaleza de estos llamados enemigos u obstructores, seres que hacen daño.
Deberíamos preguntar: ¿de dónde vienen realmente estos enemigos? Si no hubiéramos creado la causa en nuestras vidas anteriores mediante nuestras acciones negativas, entonces no habría forma de que pudiéramos experimentar la fructificación actual de personas haciéndonos daño.
Si reconocemos esto, si comprendemos que debemos a estos seres una deuda kármica, entonces en lugar de tener aversión hacia ellos, podemos reconocerlos como aún más amables que nuestros propios padres [porque nos brindan la oportunidad de purificar nuestro karma negativo y practicar la paciencia].
Podemos cultivar la disposición de ofrecerles incluso nuestro propio cuerpo, nuestra propia esencia vital a aquellos que nos dan esta oportunidad de purificar nuestras negatividades y oscurecimientos.
Así, mientras leemos esta oración, debemos hacer un gran esfuerzo para reconocer a esos seres que ordinariamente consideraríamos enemigos como nuestros amables padres.
Estos seres que hacen daño no solo son realmente amables con nosotros en el presente, sino que también son amables en el futuro y especialmente en nuestro momento de la muerte.
Si tenemos el hábito de percibir a los seres como enemigos, si tenemos el hábito de pensar que la gente nos está haciendo daño, entonces en el futuro y especialmente en el momento de la muerte, todos los fenómenos que aparezcan en la mente serán vistos como enemigos.
El propio Buddha enseñó que el verdadero enemigo es la ira misma, la cual se conquista mediante la práctica de la paciencia.
Por lo tanto, cuando rezamos de esta manera, generamos paciencia y eventualmente bondad amorosa y bodhicitta hacia ellos. Este es el fundamento para practicar la paciencia y realizar el mahāmudrā.
78
La Diferencia entre Fe y Devoción.
La fe es en realidad amor: amar a tu lama, que te agrade tu lama y confiar en tu lama, etc. Esta es la experiencia de la fe.
La devoción es cuando ves las cualidades maravillosas de tu lama y generas una gran cantidad de respeto por él o ella, hasta tal punto que nunca olvidarás nada de lo que el lama te enseñe.
Cuando tienes tanta confianza, amor y devoción hacia el lama, siempre recordarás sus palabras.
La fe y la devoción pueden parecer similares, pero son diferentes.
Primero, tenemos fe, y a partir de ella somos capaces de generar devoción. Tenemos fe, confianza y respeto por todos los lamas. La devoción, sin embargo, la tenemos solo por unos pocos.
La fe significa básicamente que te agrade alguien, pero es mucho más que eso. Te agrada alguien porque esa persona no es ordinaria. Esa persona está llena de bendiciones; hay algo santo y sagrado en esa persona.
Cuando te impacta este tipo de sentimiento hacia un ser sublime hasta el punto de que incluso el vello corporal se eriza, cuando tienes ese tipo de fe, hay una conexión de mente a mente con tu lama raíz y la fe surgida anteriormente se transforma ahora en devoción. Las lágrimas acuden a tus ojos. Esto no es como la fe de los primeros días, sino que hay una mente fusionándose con la mente.
[Traducido por Tashi Jamyangling]
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El Buddha enseñó 84,000 enseñanzas diferentes, pero la raíz de todas esas enseñanzas, cuando uno encuentra la esencia, es la bodhicitta.
La bodhicitta es la causa de toda nuestra felicidad. Es amor y compasión.
No importa quién explique las enseñanzas, inicialmente es de suma importancia para nosotros tener la intención correcta, tener la vasta mente del despertar. Luego, aplicamos el método que es vasto y llega al significado último del vajrayāna.
Primero debemos dar lugar a la bodhicitta; debemos involucrarnos en la verdadera bodhicitta. Al final, debemos dedicar nuestras virtudes con una mente de bodhicitta por el bien de todos los seres sensibles, para que puedan alcanzar la felicidad en el principio, en el medio y en el final. Este es el punto principal que estoy planteando aquí: necesitamos cultivar el amor y la compasión.
Así que, siempre que nos involucremos en explicar, escuchar, o meditar y practicar las enseñanzas del dharma —cuando se trata de lo primero, explicar las enseñanzas del dharma— el lama que explica las enseñanzas debe tener primero la intención de beneficiar a todas las madres seres sensibles, vasta como el cielo.
Él o ella debe tener el deseo de que sean felices y libres de todo sufrimiento, y solo con esta intención debe explicar las enseñanzas del dharma.
Si falta esa intención, si ese maestro solo explica el dharma por egocentrismo, entonces las enseñanzas del dharma que está explicando no serán de ningún beneficio.
Luego, para quien escucha las enseñanzas, uno también debe investigar su propia intención. Debería ser para el beneficio de todos los seres sensibles, para que puedan ser libres del sufrimiento y para que puedan tener felicidad.
Si uno desea solo su propia felicidad, si uno escucha las enseñanzas con una actitud de aferramiento al yo, si uno no puede separarse del aferramiento al yo, entonces uno no logrará la felicidad que desea.
Por lo tanto, uno debería tener la intención de beneficiar a todos los seres sensibles. Debemos poner a nuestros enemigos, a los que hacen daño, primero y ante todo, y cultivar la compasión y la bodhicitta por ellos al principio.
Luego, cuando meditamos y visualizamos a nuestra deidad yidam o cuando recitamos mantras, debemos hacerlo sin separarnos nunca de la bodhicitta.
Si nunca nos separamos de la bodhicitta mientras nos involucramos en la práctica de la deidad, entonces lograremos la verdadera deidad.
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Cuando generamos la bodhicitta relativa, si experimentamos gran compasión por un solo ser, entonces debemos dedicar ese mérito pensando: “que pueda yo experimentar una compasión como esta por todos los seres sensibles sin excepción”.
Cuando hacemos este tipo de dedicación y aspiración sin duda, llegará a buen puerto.
Experimentaremos el incremento de la compasión, y así sucede con el compartir de todo mérito y todas las dedicaciones.
Si experimentamos felicidad, entonces en ese momento rezamos para que todos los seres sensibles sin excepción experimenten este tipo de felicidad.
Particularmente, cuando tenemos una comprensión interna de la naturaleza de la mente, cuando hemos vislumbrado el significado del mahāmudrā, no debemos aferrarnos al mérito de esa meditación para nosotros mismos. Más bien, debemos dedicar eso completamente por el bien de todos los seres sensibles deseando que ellos también tengan este vislumbre de la naturaleza de su propia mente.
Siempre que estamos meditando sobre el significado profundo del mahāmudrā, ocasionalmente veremos muy claramente un vislumbre de la naturaleza de la mente. A partir de esa experiencia, podríamos pensar: “ahora lo he visto, ahora realmente lo tengo, no tengo duda ni vacilación alguna en este vislumbre del mahāmudrā”.
Ahora bien, hay un gran margen de error cuando tenemos este tipo de pensamiento. Cuando tenemos la noción de que MI vista es la vista suprema, entonces este es el lugar desde el cual podemos caer, un lugar desde el cual podemos cometer un error.
Debemos protegernos contra el aferramiento a esta vista.
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Hay inmensos beneficios en practicar y escuchar el dharma.
No debes desanimarte por la falta de mejora en tu práctica, ya que hay muchas capas de oscurecimientos.
Tal como la nieve profunda tarda mucho en derretirse, aquellos con oscurecimientos densos verán mejoras lentamente. Así que no te desanimes.
La enseñanza del Buda es que la naturaleza de la mente contiene la semilla del despertar.
Todos los seres sintientes, incluso el insecto más pequeño, son iguales en ese aspecto. Pero los insectos deben soportar más sufrimiento como resultado de su karma negativo. Existen medios especiales para salvar a seres como los insectos, a través de mantras y píldoras de bendición que los liberarán de su sufrimiento.
Aunque la naturaleza de la mente porta la semilla del despertar, tenemos muchos sufrimientos.
Los seres despiertos, como el Buda Śākyamuni, están liberados del sufrimiento. Las cualidades de los budas son vastas, como el espacio o el océano. Nosotros estamos oscurecidos, como un cielo nublado, y los seres despiertos no tienen oscurecimientos, son como el espacio. Hay pocos seres despiertos y muchos que son ordinarios.
Los seres despiertos son aquellos que han realizado la igualdad del saṃsāra y el nirvāṇa. Han realizado la inseparabilidad de la apariencia y la vacuidad. Pero los seres ordinarios no han realizado esto.
Una vez que comprenden la impermanencia y que la mente no puede ser encontrada, no tendrán apego a los fenómenos. Cuando no tengan apego, serán liberados del saṃsāra.
En realidad, la mente básica de los seres ordinarios y la de los budas son iguales. Es como agua teñida de diferentes colores. A pesar de los colores, todo es agua.
De manera similar, las mentes de los seres ordinarios y de los budas son lo mismo. Pero debido a que buscamos todo el tiempo la felicidad en esta vida y evitamos el sufrimiento, estamos atados por emociones aflictivas. Así es como se diferencian los seres ordinarios de los budas.
Las mentes engañadas de los seres ordinarios ven lo irreal como real. Se asemeja a una persona con ictericia que ve una caracola blanca de color amarillo. La mente engañada ve los fenómenos como existentes, concretos y permanentes. Aunque no hay un yo en la forma, la mente engañada se aferra a la forma como un yo.
Hay diferentes niveles de personas. Algunos han practicado el dharma en vidas anteriores. Cuando escuchan las enseñanzas, inmediatamente tienen confianza en ellas, porque sus oscurecimientos son pocos. Otros no tienen tal confianza, porque sus oscurecimientos son densos.
Algunos científicos son brillantes, pero no pueden ver la naturaleza de la mente.
Solo un ser despierto como el Buda Śākyamuni puede realmente comprender la naturaleza de la mente.
Hay muchas joyas en este mundo, pero solo el dharma es la Joya que Concede los Deseos: puede eliminar la raíz del sufrimiento. Por eso el dharma es considerado la joya incomparable.
Los tres refugios son Buda, Dharma y Saṅgha. Los budas alguna vez fueron como nosotros, pero a través de su práctica, se han convertido en un refugio para todos los seres y muestran el camino para alcanzar el despertar.
La esencia de todos los métodos para alcanzar el despertar es la bodhicitta relativa y última. El refugio que es el Buda son los seres despiertos del pasado, presente y futuro. Sus enseñanzas son el dharma. Y aquellos que escuchan y practican esta enseñanza son la saṅgha. Para que la saṅgha despierte, deben comprender la naturaleza de la mente.
El maestro representa los tres refugios, porque la mente del maestro es Buda, su enseñanza es Dharma y su forma es Saṅgha.
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Cuando comprendes la enseñanza genuina del Buda, esta eliminará tu sufrimiento, porque a partir de las enseñanzas comprendes las verdades de la impermanencia y el sufrimiento.
Con este entendimiento, una madre verá que su propio hijo es impermanente y eventualmente debe morir. Si el hijo muere repentinamente, la madre será consciente de que así son las cosas. Pero si la madre piensa en el hijo como algo que existe permanentemente y el hijo muere, la madre sufrirá enormemente.
La razón por la que no comprendemos nuestra propia mente es debido a tantas capas de oscurecimientos.
Cuando nace un niño, el apego y los oscurecimientos nacen al mismo tiempo en la mente de la madre.
Tienes que mirar la naturaleza de los oscurecimientos y eliminarlos, ya sean codicia, ira o ignorancia. Es muy importante saber cómo se desarrollan los oscurecimientos. Si no sabes esto, no puedes disiparlos.
En la analogía del niño y su madre: primero, a la madre le gusta el niño, lo cual es una capa; luego la madre ve al niño como hermoso, que es una segunda capa; después como inteligente, que es una tercera capa. Es como estar atado por una cuerda. Si el niño muere debido a la impermanencia, la madre sufrirá enormemente.
Si sabes cómo se desarrolla el oscurecimiento, puedes mirar inmediatamente la naturaleza del oscurecimiento cuando aparece.
Nuestras mentes son como hielo congelado por el frío de las emociones aflictivas. Para derretirlo, necesitamos la luz del sol, que es el cultivo de la bodhicitta.
Ordinariamente, si tu enemigo te daña, sentirás ira. Esto es como el frío que congela el agua en hielo. En una situación así, es importante mantener la atención plena y cultivar la bodhicitta.
Si puedes hacer la distinción entre los pensamientos y la mente, en ese momento puedes despertar. Si ves la naturaleza de la mente y permaneces en esa consciencia, estás despierto. Pero cuando aparecen los pensamientos y fallas en reconocer su naturaleza, te vuelves ordinario. Así que los seres ordinarios y los seres despiertos solo están separados por un momento. Por lo tanto, primero debes conocer la naturaleza de tu propia mente.
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La práctica de reconocer la mente debilitará tus emociones aflictivas, fortalecerá tu compasión y tu devoción hacia tus maestros, y te llevará a ver la naturaleza de tu propia mente.
El progreso en tu práctica depende de la devoción. Con gran devoción, habrá gran progreso. Si ves a tu maestro como despierto, recibirás las bendiciones de un ser despierto. Si lo ves como un ser ordinario, recibirás la bendición de un ser ordinario.
Si tu maestro realiza una acción negativa y tú solo lo ves como despierto, solo puedes recibir bendiciones.
La mente del maestro y la mente de los seres despiertos están conectadas, incluso si el maestro no está completamente despierto.
Es como la electricidad y un cable. Cuando se hace la conexión, hay luz. El maestro y el estudiante también están conectados de esa manera.
Por lo tanto, es importante practicar con devoción al maestro.
También es importante convertir la práctica en un hábito. Debes practicar en todo momento trabajando con las emociones. Debes graduarte de observar las emociones más pequeñas cuando estás relajado, a observar emociones más fuertes.
Cuando hayas logrado hacer esto, tu capacidad para ver la naturaleza de la mente será como un fuego furioso y la emoción será como hierba que solo lo alimenta.
Nāropa dijo que una vez que estés bien entrenado, no te aferrarás a las apariencias. Cosas buenas o malas sucederán, pero pasarán de largo. El oscurecimiento no tiene forma que puedas ver. Aun así, hay incontables capas de oscurecimiento. Todas estas capas se eliminan mediante la confianza en la ley de causa y efecto, y mediante la práctica y devoción al gurú raíz. Estas disiparán los oscurecimientos sin importar cuán fuertes sean. Los oscurecimientos disminuirán y la naturaleza de la mente, que es como un diamante transparente, resplandecerá. Entonces, no se necesitará esfuerzo para verla. Brillará sin esfuerzo.
Leer la historia de vida de Milarepa disminuirá tus oscurecimientos, así como la práctica de Chenrezig, o recitar el mantra del gurú.
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Hasta ahora, nuestra vida ha sido como ver una película que incrementa nuestros oscurecimientos. La práctica de Chenrezig es como ver una película que los disminuye. Cuando se hayan ido, habrá despertar.
Hasta ahora, no hemos practicado la atención plena. Esa es la base de nuestros oscurecimientos y de cómo nuestras percepciones se han vuelto engañosas. Ahora es el momento de estar atentos a nuestros pensamientos y a cómo surgen, para que nuestras emociones aflictivas disminuyan. De esa manera, la atención plena es como un fuego fuerte.
Aunque has recibido este método, debido a las tendencias habituales del pasado, no puedes disipar tus emociones. Para hacerlo, debes poner más esfuerzo en tu práctica.
Pero en la práctica de la bodhicitta absoluta, no puedes hacer un esfuerzo, excepto fortalecer tu devoción. Al mirar la mente, la mente debe permanecer natural. No puedes aplicar esfuerzo. Pero, al practicar la bodhicitta relativa, puedes aplicar esfuerzo generando compasión.
De ahora en adelante, debes tomar la decisión de que la naturaleza de tu propia mente es el despertar.
Para que esta naturaleza aparezca, debes aplicar esfuerzo en practicar la bodhicitta relativa. Es como un antídoto para tus oscurecimientos. Es como el calor que derrite el hielo de tus oscurecimientos.
El gran Jigten Sumgon, que es como el Buda, dijo que la única manera de comprender la bodhicitta absoluta es practicar la bodhicitta relativa.
Comienzas con la persona que más amas y luego expandes ese amor a tus amigos, a aquellos por los que sientes indiferencia, luego a tus enemigos y finalmente a todos los seres sintientes.
Si practicas la bodhicitta relativa, esta te liberará del sufrimiento del bardo, porque cuando practicas la bodhicitta relativa todos los seres se vuelven como tu madre y no hay forma de que acumules emociones aflictivas. De esa manera, no temerás el estado del bardo. Verás a todos los seres en el bardo como a tu madre.
Si en lugar de practicar la compasión tienes ira, esta te llevará al infierno. Cuando estás enojado, nunca serás feliz. Incluso influirá en tus sueños y tendrás pesadillas. Si tienes ira en el bardo, también tendrás malas experiencias.
Cuando yo era joven, tenía muy mal genio y tenía sueños horribles. Pero mi maestro raíz me enseñó la compasión y ya no tengo malos sueños.
Si practicas el desapego, será más fácil mantenerlo en el estado intermedio. Si estás atento y no sigues tus apegos ahora, cuando estés en el bardo y veas a tus futuros padres, no te apegarás a ellos y no renacerás en este mundo.
La mente es como una corriente que fluye. No se quedará en una taza, sino que irá a donde tenga que ir. Si no practicas bien, tu mente fluirá lejos. Cuando el vaso de tu cuerpo se rompa, irá a donde quiera, tal como el agua cae donde se derrama.
He dicho muchas cosas, pero hay dos puntos principales.
Primero, tienes que ver a todos los seres como tus amados. Esto tiene un inmenso beneficio, como una joya que concede los deseos. Esta es la práctica de la bodhicitta relativa.
El segundo punto es la bodhicitta absoluta. Tienes que ser consciente de la naturaleza de la mente, sin importar cuántos pensamientos surjan. No debes distraerte con los pensamientos, sino mantener la atención plena.
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Para aquellos de nosotros que realmente queremos lograr el significado del mahāmudrā, necesitamos comprender que diariamente, constantemente, tenemos pensamientos de aferramiento a un yo surgiendo en la mente, pensamientos condicionados por el aferramiento a un yo.
Incluso al beber un vaso de agua, pensamos “oh, esta agua es mía”. Esta es “mi” agua en “mi” vaso y “yo” estoy bebiendo. Esto refuerza constantemente este hábito. Como resultado, nuestro aferramiento a un yo es como una montaña enorme.
Si podemos crear el hábito positivo de hacer ofrecimientos de todos nuestros disfrutes a lo largo del día a los seres despiertos, entonces cada vez que hacemos eso, es como quitar un grano de arena de la montaña del aferramiento a un yo. Si hacemos esto continuamente una y otra vez, entonces un día esa montaña será aplanada.
Si, por otro lado, no hacemos ofrecimientos mentales, entonces este concepto del yo continúa creciendo.
Así que mi gran esperanza es que todos ustedes practiquen continuamente el ofrecimiento a lo largo del día.
Esta es mi gran instrucción personal para ti.
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Cuando realizas que tu propia mente y la mente del gurú son una, entonces tienes devoción no fabricada.
Primero, damos lugar a la devoción pensando en las cualidades del gurú, hasta el punto en que las lágrimas acuden a nuestros ojos. Sin embargo, no nos aferramos a este pensamiento, sino que descansamos en el estado natural.
Dentro del mahāmudrā, nuestra mente, la mente del gurú y la mente del buda son una.
La mente de la deidad y la mente del gurú son inseparables. Cuando practicas la deidad y recitas el mantra, no debes pensar en cualidades diferentes. La esencia de la deidad, la bodhicitta, es el gurú. La mente es el lama; el cuerpo es la deidad yidam; y el habla —la recitación del mantra— es la ḍākinī.
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Ya sea que tengas vida familiar, trabajo o estés en retiro, debes practicar las 37 Prácticas de los Bodhisattvas. Si mantienes la consciencia durante todas las actividades mundanas, se convertirán en una práctica de las seis pāramitās. Permanece inseparable de la compasión y, en particular, practica la paciencia. Si eres capaz de hacer eso, no hay necesidad de someter tu cuerpo a dificultades.
En estos días no podemos soportar las dificultades que soportó Milarepa, pero podemos entrenar nuestras mentes de todos modos.
Si haces un esfuerzo por practicar, esto conducirá al despertar, ya sea en el primer, segundo o tercer bardo, o dentro de varias vidas.
Es de suma importancia cultivar el deseo de ayudar a otros. Si no puedes generar una mente altruista, incluso un retiro extenso no será de mucho beneficio. Por el contrario, si cultivas una mente altruista y paciencia, incluso participar en actividades mundanas se convertirá en práctica del dharma.
Longchen Rabjam dijo:
“Cuando los surgimientos mentales se asientan en su estado natural, no hay necesidad de abandonar el saṃsāra”.
Cuando las emociones y los pensamientos se vuelven impotentes, no hay necesidad de abandonar el mundo mundano. Cuando se practica la causa del despertar, resultará en el despertar, incluso si uno no aísla su cuerpo del mundo mundano.
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Aunque la cualidad de la compasión incondicionada es innata a nuestra naturaleza, temporalmente nuestra naturaleza búdica es como un bloque de hielo congelado. Su naturaleza es siempre como agua pura; no se ha convertido en una roca ni se ha contaminado nunca.
Sin embargo, debido a la condición del aferramiento a un yo —que es como el clima frío— se ha congelado en un bloque de hielo.
El hielo tiene la cualidad del agua, pero debe ser realizado al derretirse. Derretimos el hielo del aferramiento a un yo cultivando el calor de la compasión. Cuando el hielo se derrite y se convierte en agua que fluye, realizamos la cualidad real del agua, el vasto dharmakāya oceánico dentro del cual todos los budas son uno.
Todos tenemos amor, pero debido al aferramiento a un yo, se manifiesta como apego. Amamos, o estamos apegados, a aquellos seres que nos agradan. Sentimos compasión por ellos porque los amamos. Pero debido a que nos aferramos a un yo, este amor no lo abarca todo, sino que está sesgado por los deseos del ego.
Sin embargo, podemos utilizar este amor sesgado y considerar que todos los seres sintientes han sido nuestras madres bondadosas. ¿Cómo se siente este amor a medida que colapsa la limitación del sesgo? Es muy natural. Todos son iguales; hay una compasión por todos los seres, incluso si no están en tu campo de visión. Cuando esto finalmente se habitúe, se volverá sin esfuerzo.
No obstante, si permitimos que sea interrumpido por el ego, si nos ponemos celosos y enojados, entonces la mente se vuelve estrecha nuevamente. Si realmente amas a alguien, no importa cuán problemático sea, siempre lo amarás y así tolerarás sus estados de ánimo temporales.
Cuando amas a los demás, tu mente está muy relajada y feliz. Cuando te enojas, tu mente se vuelve infeliz y estrecha como un bloque de hielo.
La naturaleza misma del amor es la felicidad. Eso es lo que es. La naturaleza misma de las emociones egocéntricas es el sufrimiento.
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Cuando pierdas la paciencia, debes reconocerlo y sentir arrepentimiento. Cada vez debes hacer el compromiso de que la próxima vez lo harás mejor y que no volverás a perder la paciencia.
Entonces puede que no la pierdas la próxima vez, pero eventualmente la perderás de nuevo.
Es un entrenamiento de habituación. No podrás dejar de ser impaciente milagrosamente sin ningún entrenamiento. La instrucción esencial es la habituación, la perseverancia.
Si perseveras en la práctica, tu práctica definitivamente mejorará y, al final, nunca perderás la paciencia. Es igual que aprender cualquier cosa.
Puede ser difícil al principio, pero si seguimos haciéndolo una y otra vez, se vuelve fácil. Es un proceso lento, y tienes que persistir incluso si fallas al principio.
No importa cuán a menudo caigas, debes levantarte y hacerlo de nuevo. A medida que tu paciencia aumente, puedes tomar un voto: “No importa cuánto me provoquen, no me enojaré”. Esta es la esencia de los votos del bodhisattva.
Pero la paciencia no solo se aplica a la ira, debe practicarse con todas las emociones. Cuando surja el deseo, no debes ceder, sino tolerar; cuando surjan los celos, debes tolerar, etc. Si eres capaz de ser paciente con todos los pensamientos y emociones, no caerás bajo su poder nuevamente.
Si careces de paciencia, caerás una y otra vez bajo el poder de estas emociones.
La tolerancia diligente es la atención consciente.
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Lidiar con personas difíciles
No pienses en cosas así. No hay beneficio en aferrarse y pensar en ello. Tienes que soltarlo. Todo sigue la ley del karma naturalmente; no hay nada que podamos cambiar pensándolo mucho.
Si tus familiares te tratan mal en esta vida, es el resultado o un acreedor kármico de tus propias acciones pasadas. Somos responsables de nuestro propio karma, nosotros mismos hemos creado las causas de todas nuestras experiencias. Enemigos, obstructores, parientes dañinos, etc., son solo condiciones, pero no la causa.
Además, el pasado se ha ido, ya no existe, no podemos cambiar el pasado, tenemos que soltarlo, así que no pienses en esto. Lo más importante es lo que realmente está en tus manos: el futuro. Por lo tanto, debes generar amor y compasión para asegurar un futuro feliz.
Si piensas en las faltas de los demás, solo te enojarás y resentirás. Piensa en sus cualidades y deja de pensar en sus faltas; entonces surgirá el amor. Si no puedes detener los pensamientos, piensa en Tārā y recita su mantra.
El Buda dijo: “Doma perfectamente tu propia mente, esta es la enseñanza del Buda”. El Buda no dijo: “Doma perfectamente la mente de alguien más”. Tienes que purificar tu propia mente.
Si te aferras a estos pensamientos de resentimiento y frustración una y otra vez, formas un hábito, y este hábito se manifestará ante ti en el Bardo en forma de una percepción ilusoria que es la proyección de tu propia mente, igual que un programa de televisión.
Esto es lo que crea el infierno: son las proyecciones de la propia ira y resentimiento. Suéltalo y haz un esfuerzo por cultivar amor. A lo único que deberías aferrarte es al amor.
Entonces no tendrás miedo al morir, nacerás en los reinos superiores y poco a poco alcanzarás el despertar. Así que no te preocupes por las faltas de los demás; más bien, purifica tus propias faltas.
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Si queremos poner en práctica las enseñanzas del dharma, lo más importante es cultivar la compasión.
Cuando tenemos el pensamiento: «¿cómo puedo beneficiar a esta otra persona?», entonces estamos practicando el dharma. Así, dondequiera que vayamos, podemos continuar acumulando virtud, podemos continuar acumulando compasión.
Los seres ordinarios pasan todo su tiempo tratando de acumular riqueza, posesiones y demás. Pero si somos capaces de realizar que cultivar la compasión nos beneficia tanto a nosotros mismos como a los demás, entonces, en lugar de esforzarnos por los objetivos de esta vida, buscaremos continuamente acumular un vasto tesoro de compasión.
Incluso si logramos generar compasión por un solo insecto, esto en sí mismo tendrá un fruto muy vasto.
Todo el sufrimiento de los seres sintientes y toda la compasión de los budas están interrelacionados.
Cuando visitaba Swayambhu, una stūpa en Katmandú, había un lugar donde se reunían muchos mendigos. Una vez, mientras circunvalaba la stūpa, vi a un perro con una llaga enorme en el cuerpo infectada de gusanos. Todos los que pasaban junto a ese perro y veían su sufrimiento generaban una gran compasión. Uno no podía evitar sentir compasión al ver a ese perro. Inmediatamente, pensé en la historia de Asaṅga, quien encontró a un perro similar y generó gran compasión. Realicé que este perro era en realidad la emanación de un bodhisattva que vino a este lugar para ser una base sobre la cual la gente pudiera generar auténtica compasión. Siempre que pienso en este perro, siento compasión una y otra vez, e imagino que ocurre lo mismo con todas las personas que estuvieron allí ese día.
Debemos pensar que aquellos que soportan sufrimiento son en realidad muy amables con nosotros, porque nos brindan una base para generar compasión, para incrementar la compasión.
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En este mundo existen dos sistemas: el mundano y el espiritual. El objetivo último de ambos es el mismo. Todos quieren ser felices y nadie quiere sufrir.
Si deseas ser feliz, debes comprender las causas de la felicidad.
En la vida mundana, nos esforzamos por obtener placer externo y, sin embargo, inevitablemente siempre encontramos sufrimiento. Esto se debe a que solo reconocemos los resultados ya madurados y no la causa.
Las religiones en este mundo surgieron cuando las personas reconocieron que todo el sufrimiento del mundo tiene causas que deben ser destruidas, en lugar de solo tratar los resultados.
Los practicantes religiosos buscan métodos para eliminar las causas del sufrimiento, las cuales se encuentran únicamente en la propia mente.
Los practicantes budistas practican esto basándose en la comprensión del karma, porque si no prevenimos la causa, no seremos capaces de prevenir los resultados.
Por ejemplo, algunas personas en este mundo nunca sufren mucho porque no han creado las causas del sufrimiento en vidas pasadas. Otras sufren todo el tiempo sin remedio, aunque se esfuercen por ser felices, y eso se debe a que no evitaron las causas del sufrimiento.
Poseer ambos sistemas es como poseer dos ojos abiertos.
Es importante comprender que el objetivo último de ambos sistemas es el mismo, ya que ambos desean lograr el bienestar y la felicidad de los seres. Las diversas religiones desarrollan su propia tradición para lograr la paz interior y la felicidad de la mente. Por lo tanto, si todos practican bien su propia religión, esto resultará en beneficio de todos.
El Buda realizó que la causa del bienestar y la felicidad de todos los seres es el amor y la compasión, y lo llamó la preciosa bodhicitta. La bodhicitta es el estado mental totalmente libre de egoísmo, que única y constantemente se preocupa por la felicidad de los demás.
Si no evitamos que surjan las causas del sufrimiento, no hay forma de que podamos crear felicidad.
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La práctica de la ética y la moralidad está conectada con la práctica de la generosidad.
Como budistas, todos hemos tomado varios votos y compromisos, y cada vez que nos esforzamos por mantener estos votos, hacemos ofrecimientos a las Tres Joyas.
Siempre que abandonamos el dañar a los seres y cultivamos el beneficiarlos, esto también es hacer ofrecimientos a las Tres Joyas.
Incluso si hacemos una sola postración, no debemos pensar que estamos logrando nuestro propio beneficio o que estamos acumulando mérito para nosotros mismos al hacerlo.
Más bien, debemos pensar que hay incontables seres sintientes que continúan vagando en el saṃsāra por la fuerza de sus acciones negativas. Estos seres no tienen fe en las enseñanzas del dharma y, por lo tanto, están atados, carecen de libertad.
Es por su bien que hago esta postración. Cuando nos postramos con esta mentalidad, entonces esto también es el ofrecimiento del cuerpo.
Lo segundo es el ofrecimiento, o generosidad, del habla. Si recitamos aunque sea un mantra, debemos hacerlo con el propósito de beneficiar a todos los seres. Con cada recitación del mantra Oṃ Maṇi Padme Hūṃ, por ejemplo, emana un cuerpo de Chenrezig para el beneficio de los seres sintientes.
Por lo tanto, cuando tenemos la mente de amor y compasión y recitamos aunque sea un solo mantra por el propósito de los seres sintientes, eso se convierte en el ofrecimiento del habla.
También siempre que decimos palabras que son beneficiosas o edificantes para otros, o cuando, a través de nuestra propia habla, reconciliamos a personas que están en conflicto, o cuando meditamos por la gente, estos son también ofrecimientos del habla.
De todos los tipos de ofrecimientos que podemos hacer, la bodhicitta es suprema.
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Si recibes empoderamiento, se trata de la bodhicitta. Si recibes enseñanzas, se trata de la bodhicitta. Si practicas las enseñanzas, se trata de la bodhicitta.
Todo se reduce a la bodhicitta. La esencia de la práctica es la bodhicitta. Cuando te sientas a hacer tu práctica, lo que practicas es la bodhicitta.
Si eres verdaderamente mi estudiante, entonces no generarás odio ni ira ni siquiera hacia una persona que venga a matarme. Si lo haces, ¡habré fallado como tu maestro! Si es su karma matar y mi karma morir, que así sea; pero como estudiante de Garchen Rinpoche, no debes perder tu bodhicitta y debes continuar desarrollando amor y compasión por esta persona.
Si alguien a quien cuidas tan amorosamente como a un hijo termina perjudicándote, dañándote, hiriéndote, golpeándote o abusando de ti, no importa; ¡resueltamente no debes abandonar tu bodhicitta!
Tu cuerpo es lo que dejarás al final de esta vida, pero el amor ecuánime en tu contínuum mental es lo que quieres proteger y llevar contigo a través de las vidas.
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Incluso si no somos capaces de estudiar todas las diferentes escrituras y enseñanzas, debemos comprender la esencia del camino espiritual… Y eso es producir felicidad.
La verdadera felicidad solo surge desde el interior de la mente. ¿Cómo obtenemos esta felicidad de la mente? ¿La obtenemos a través del dinero, la riqueza o los amigos? Todos estos son externos y ninguno puede traer paz y felicidad a la mente.
Solo la mente misma puede generar esa felicidad.
Así que todos en este mundo deben aplicar los métodos para crear la felicidad última. Al comprender estos caminos espirituales, comenzamos a aprender a tolerar los sufrimientos que experimentamos en el presente y a comprender el funcionamiento de causa y efecto.
Personalmente, no soy una persona que tenga grandes cualidades y de ninguna manera soy un gran maestro especial. Pero tengo la cualidad de comprender la naturaleza del sufrimiento y de haber cultivado una tolerancia para superar el sufrimiento.
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Bodhisattva en tibetano es jangchub sempa. La primera sílaba, jang, se refiere a la purificación de todos los oscurecimientos; es decir, la purificación de pensamientos como «quiero paz y felicidad para mí mismo». La segunda, chub, se refiere a la acumulación de maravillosas cualidades del despertar.
Siempre que renunciamos a este pensamiento de que yo mismo quiero obtener paz y felicidad, entonces asumimos la intención, el deseo, de brindar beneficio a todos los seres sintientes.
Si tenemos el pensamiento de obtener nuestra propia paz y felicidad, entonces ese pensamiento en sí mismo, paradójicamente, es la causa misma del sufrimiento.
Cuando, por el contrario, asumimos el compromiso de brindar beneficio a todos los seres sintientes, entonces estamos dispuestos a asumir el sufrimiento de todos los seres. Paradójicamente, al asumir el sufrimiento de los demás, establecemos la verdadera causa de la felicidad.
Es decir, de esta manera, logramos también nuestro propio propósito.
La tercera, sem, simplemente significa mente. La última, pa, significa una persona intrépida, un guerrero. Cuando uno ha habituado el deseo de lograr el beneficio de los demás hasta el punto de que incluso podría entrar en los reinos infernales para aliviar el sufrimiento de esos seres, uno posee la mente noble de este guerrero intrépido. Unir estos significados es lo que constituye el significado de bodhisattva.
Un bodhisattva que posee gran compasión nunca abandonará a los seres sintientes, incluso si vagan en el infierno para siempre. Los seres del infierno no son seres del infierno por naturaleza. Los seres vagan interminablemente en el saṃsāra; los seres sintientes no se acabarán pronto. Incluso si no podemos liberarlos a todos realmente, nunca debemos abandonar la aspiración.
Esa es la valentía incansable de los bodhisattvas.
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Instrucciones esenciales de tonglen de Khenpo Munsel dadas a Garchen Rinpoche.
Khenpo Munsel me dio muchas instrucciones orales especiales sobre tonglen que no estaban en el texto. En tonglen, generalmente, decimos que enviamos felicidad a los demás y tomamos el sufrimiento de los demás.
Pero para el significado real de tonglen, tienes que comprender la inseparabilidad del yo y el otro. La base de nuestras mentes es la misma. Comprendemos esto desde la Visión.
En este contexto, aunque haya muchos tipos diferentes de sufrimiento, solo hay una cosa llamada «sufrimiento». Solo hay un sufrimiento, enseñó él.
Si realmente solo hay un sufrimiento, entonces en este momento en que tú mismo tienes un gran sufrimiento, debes pensar: «Las mentes de los seres sintientes de los tres reinos y mi mente tienen la misma base».
Sin embargo, la esencia del sufrimiento de los seres sintientes de los tres reinos y la esencia de nuestro propio sufrimiento es la misma. Si ves que son lo mismo, si ves que son no duales, y luego meditas en ese sufrimiento, en el estado natural de la mente, ese sufrimiento desaparece.
En ese momento, has sido capaz de disminuir el sufrimiento de todos los seres sintientes de los tres reinos, todo de una vez.
El «len» de tonglen significa «tomar». Primero, toma de esta manera.
«Tong» significa «dar».
Si comprendes la naturaleza de tu mente, entonces reconoces que la esencia de cualquier sufrimiento y emociones aflictivas que pueda haber es vacuidad.
Cuando el sufrimiento ya no te daña, la mente tiene gran gozo. Si en ese momento meditas, haciendo inseparables al yo y a los otros, entonces ese gozo puede disminuir el aferramiento a un yo de todos los seres sintientes. Puede disminuir el aferramiento a un yo.
La felicidad que se da es el gozo que proviene de la práctica de dar y tomar.
Así es como debes practicar. Esto es muy especial. Otros no lo explican de esta manera.
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Muchas personas han recibido todas estas instrucciones sobre la práctica de la calma mental, la visión superior, el mahāmudrā y demás. Piensan: «Realmente necesito darme prisa y seguir con esto. Haré calma mental por un rato, pero pronto necesito integrar la práctica de la visión».
En realidad, la mejor manera de practicar, si eres principiante, es dejar de lado las instrucciones sobre la visión superior al principio. Simplemente concéntrate en la calma mental por un período de un mes, o un año.
Solo di: «Voy a concentrarme en pacificar mis pensamientos». Esta es la mejor manera de progresar. Haz esto durante muchos meses y consigue cierta estabilización.
Si tienes alguna experiencia directa de realización meditativa, entonces ve al gurú con esa experiencia para buscar más instrucciones sobre el modo de progresar.
Ahora bien, al principio, cuando intentamos estabilizar esta meditación de calma mental, primero los pensamientos surgirán uno tras otro, como una cascada muy poderosa. Pero luego, tras estabilizarnos, encontramos que la mente fluye más como un río, como el Ganges según el Soberano Tilopa. Fluye a lo largo de su curso de manera lenta y constante, lo que significa que surgen cada vez menos formas de pensamiento en la mente.
Siempre que tengamos muchos pensamientos surgiendo en la mente, muchas emociones negativas o pensamientos de cualquier tipo, es necesario cortarlos, traspasarlos y captar un vislumbre de la mente libre de pensamientos.
Si la mente y el cuerpo están tensos, parece que los pensamientos siguen uno tras otro. Cuando podemos relajarnos un poco, se vuelve más fácil atravesar estos pensamientos que surgen en la mente. Lo importante es, primero, reconocer los pensamientos que surgen en la mente y, segundo, esforzarse por cortarlos.
Siempre que intentemos estabilizar este tipo de meditación, también podemos trabajar con la energía de nuestra respiración.
Se dice que la mente y las energías sutiles de los vientos están mezcladas; la energía del viento es como el caballo y la mente es como su jinete.
Es decir, todos los tipos de formas de pensamiento y demás están montados sobre las energías sutiles del viento. Entonces podemos estabilizar estas energías del viento mediante la recitación mental de las sílabas Oṃ Āḥ Hūṃ en conjunción con la respiración.
Inhalamos por la nariz recitando mentalmente Oṃ, sostenemos brevemente la respiración en el vientre recitando mentalmente Āḥ, y exhalamos por la boca recitando mentalmente Hūṃ. Esto ayudará a estabilizar las energías del viento y pacificar los muchos pensamientos que surgen en la mente.
Hasta que alcancemos el estado en el que podamos sentarnos y participar en una meditación muy estable y clara de un solo punto a voluntad, debemos practicar de esta manera.
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Como practicantes budistas que hemos generado la bodhicitta, es necesario que desarrollemos una gran compasión imparcial.
Debemos pensar que, entre todos los seres sintientes, no hay uno que en un momento u otro no haya sido uno de mis amables padres.
Al ser ignorantes de la naturaleza de la mente, al simplemente no ver el estado natural de la mente, los seres están engañados por la ignorancia. Eso crea las causas del sufrimiento y el vagar en la existencia cíclica.
Al contemplar de esta manera, la compasión aumentará naturalmente.
Así, debemos esforzarnos por pensar en nuestras amables madres, todos los seres sintientes, de esta manera una y otra vez. Eventualmente, nuestra compasión llegará a ser tan grande que será realmente un tipo de compasión inconcebible que impregna totalmente todo el espacio.
Se dice que hay tantos seres sintientes como partículas de polvo en el espacio. Son incontables. Si extendemos este sentimiento de compasión a todos los infinitos seres sintientes, entonces, sin duda, tendremos una compasión inconcebible que todo lo impregna.
Todos estos infinitos seres sintientes, sin excepción, experimentan gran sufrimiento. Incluso aquellos en los reinos superiores, aunque experimentan gran gozo y felicidad, todavía están sujetos al sufrimiento, porque su gozo es fugaz, impermanente.
Incluso en nuestro reino mundano, si alguien es bendecido con riqueza y disfrutes de varios tipos, todavía experimenta sufrimiento.
A la inversa, si uno carece de riqueza, todavía está sujeto al sufrimiento.
Cuando contemplamos profundamente la situación de los seres de los seis reinos de la existencia, y reconocemos que el nacimiento en cualquiera de los seis reinos es la naturaleza misma del sufrimiento, entonces, sin duda, seremos capaces de generar compasión.
Cuando contemplamos el sufrimiento de los seres, nuestras mentes se vuelven naturalmente hacia un método para la liberación del sufrimiento. Sin las preciosas enseñanzas del Dharma, no tenemos ningún método para lograr ese propósito.
Es solo a través de la amabilidad del Buda, que se manifiesta como nuestros amables maestros y guías espirituales, que podemos comprender, que podemos escuchar las enseñanzas sobre cómo cultivar los dos aspectos de la bodhicitta, que es el método supremo para la liberación del sufrimiento. Habiendo escuchado las enseñanzas sobre el cultivo de la bodhicitta, desarrollamos una fuerte resolución de liberar a todos los seres sintientes del sufrimiento sin pensar en nuestra propia felicidad o beneficio para nosotros mismos.
En el texto La conducta de los bodhisattvas, dice: «como las cualidades supremas del oro, que ha sido transmutado de un metal base, este cuerpo impuro se transforma en el cuerpo de un vencedor, un buda».
Para transformar la propia forma en algo más valioso que una joya inestimable, uno debe estabilizar bien esto llamado bodhicitta.
Nosotros, los budistas, hablamos mucho sobre el sufrimiento, y esto de hecho es la enseñanza del propio Buda. La razón para hablar de esto con tanto detalle es mostrar a los seres su situación actual, seres que ordinariamente no serían conscientes de su situación presente.
Por ejemplo, si estás enfermo y realmente no reconoces la gravedad de tu enfermedad, no la reconoces como sufrimiento, y por eso no tomas tu medicina. Así que es para los seres que no reconocen el sufrimiento del saṃsāra.
Esta es una meditación que trae beneficio tanto a uno mismo como a todos los demás.
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El amor bondadoso disminuye nuestro aferramiento a un yo y la mente se vuelve naturalmente expansiva. Si posees amor bondadoso, has entendido la esencia del Dharma. Te brinda el gozo de la liberación y perdura a través de tus vidas futuras hasta que logres el despertar.
Cuando hemos desarrollado amor bondadoso, hemos logrado lo inestimable. Si lo desarrollas en tu contínuum mental, eres la persona más rica. El dinero y la riqueza no son fiables porque pueden colapsar en cualquier momento. Si lo has desarrollado en tu corazón, te da mucha felicidad.
Así sobreviví en prisión. El amor bondadoso es lo más precioso.
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Cuando queremos iniciar la práctica del mahāmudrā, primero es necesario comenzar con la práctica de la calma mental.
Podemos meditar en la calma mental de dos maneras: con un soporte para nuestra meditación y sin soporte.
Para quienes apenas inician la práctica de la calma mental, es muy útil meditar con un soporte, tal como la forma de una deidad particular.
Si tenemos una imagen de una deidad y la observamos con mucha atención, estudiamos sus ornamentos, atributos y demás, habituamos la mente a ella; luego cerramos los ojos y visualizamos a la deidad en el ojo de la mente.
La mente no descansará en este objeto; de hecho, vacilará. Al principio, irá por todos lados y será muy difícil estabilizar esta meditación con soporte.
Al tener este tipo de experiencia, mucha gente se desanima fácilmente al ver cuántas formas de pensamiento surgen, una tras otra como una cadena ininterrumpida en su contínuum mental. Las personas se desaniman y se cansan de hacer su práctica de meditación.
En ese momento, debemos comprender que no estamos pensando más de repente, sino que, al haber comenzado a meditar, simplemente reconocemos el estado de nuestra mente. Al no haber cultivado este tipo de conciencia en el pasado, hemos dejado que nuestros pensamientos corran sin control. Hemos ignorado el estado de nuestras mentes.
Ahora, a través de la práctica de la meditación, nos volvemos conscientes de nuestras formas de pensamiento. Por ejemplo, hay muchas partículas de polvo en una habitación. Si la habitación está oscura, no somos conscientes de ellas, pero si un rayo de sol entra por la ventana, entonces vemos las incontables partículas de polvo. No es que esas partículas existan porque de repente las vemos; estuvieron allí todo el tiempo. Lo mismo ocurre con las formas de pensamiento. Estaban presentes todo el tiempo y, a través del poder iluminador de la calma mental, nos volvemos conscientes de ellas.
Es como si sales a caminar y tienes la cara sucia, pero no lo sabes. Cuando llegas a casa y te miras en un espejo, reconoces: “oh, tengo suciedad por toda la cara”. Es una cuestión de experiencia directa.
Así ocurre con la práctica de la meditación. No debemos desanimarnos cuando finalmente nos volvemos conscientes, solo debemos lavarnos la cara.
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Cuando un maestro realizado da una introducción a la naturaleza de la mente y el discípulo reconoce o mira directamente la naturaleza de la mente, este reconocimiento inicial se convierte en una causa para el futuro reconocimiento de las emociones negativas de apego, aversión y demás.
Por ejemplo, si alguien te hace enojar y has recibido esta introducción a la naturaleza de la mente, en el momento en que surge la ira miras la ira misma, volteas la mente hacia adentro sobre sí misma. Ves que la fuente de esa ira no es otra que la mente, y la emoción misma se disipa.
Generalmente, cuando nos enojamos con alguien, recordamos esa interacción, y la siguiente vez que lo vemos lo recordamos de nuevo; cada vez que lo vemos, reforzamos el hábito de esa ira.
Así, de la emoción negativa inicial de la ira surge la propensión kármica mediante el recuerdo repetido de esa emoción negativa. Pero cuando, desde el principio, reconocemos la naturaleza de la mente en el surgimiento de esa ira, la emoción negativa misma se disipa. Entonces, no hay base para que esa propensión kármica se cree o se refuerce.
Inicialmente, una vez recibida la introducción a la naturaleza de la mente, la señal de que la estamos poniendo en práctica es comenzar a purificar estas propensiones kármicas.
Tilopa dijo que meramente ver la mente natural, meramente vislumbrar el mahāmudrā una vez, purifica la actividad negativa de muchos eones.
Semejante al sol atravesando las nubes en el cielo, aunque nuestras mentes estén muy oscurecidas por hábitos de emociones negativas, captar solo un vislumbre de la naturaleza de la mente despeja completamente esas negatividades en ese momento.
Las postraciones son un antídoto para el orgullo. Siempre que pensamos: “¡oh! Tengo cualidades particularmente buenas de tal y cual tipo y tengo entendimiento y conocimiento”, esto refuerza nuestro aferramiento a un yo al punto de que no somos realmente capaces de ver las buenas cualidades de los demás. Esta es verdaderamente la definición del orgullo.
Siempre que entremos en contacto con otros maestros, lamas, eruditos del Dharma y demás, es muy importante que nos esforcemos en ofrecerles respeto, particularmente a través de la práctica de las postraciones.
Debemos pensar en estos maestros como la personificación de la acumulación perfecta de buenas cualidades y, en consecuencia, mostrar respeto mediante la práctica de postraciones.
Incluso si son seres con pocas cualidades, no importa. Debemos purificar continuamente nuestra propia visión de ellos y mostrarles respeto como grandes seres.
Lo que sucederá como resultado de hacer esto es que nosotros mismos tomaremos las cualidades de aquellos ante quienes nos postramos, y nuestro hábito de orgullo será purificado.
Por lo tanto, es muy importante que mostremos respeto a los demás. Esto es verdaderamente el ofrecimiento de postraciones mentales.
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Mucha gente tiene el hábito de recordar sufrimientos pasados, cosas que salieron mal en su vida: reproduciéndolo una y otra vez en la mente, recordándolas repetidamente, pensando en cosas que otra persona dijo sobre ellos.
Debemos comprender que estas circunstancias no están aisladas a esta vida presente, sino que hemos experimentado otras circunstancias negativas similares por incontables vidas en el pasado. No son más que la condición del karma negativo.
Ya terminaron, y no hay nada que se pueda hacer para cambiarlas.
Respecto a los pensamientos sobre el futuro, mucha gente se involucra en hacer planes mentales sobre lo que harán.
En lugar de involucrarnos en esta clase de pensamientos, debemos reconocer que el futuro no es más que la maduración de mi karma o mérito y demás.
Yo mismo no tengo gran poder para influir en las circunstancias del futuro. Uno también debería dejar atrás esta clase de pensamientos.
Experimentaremos periodos de tiempo en que no surgen pensamientos en la mente. En ese momento no debemos apegarnos al no-surgimiento, sino simplemente permanecer en ese estado.
Incluso en ese estado de calma mental, otras formas de pensamiento comenzarán a surgir. Surgirán naturalmente; no son nada que deba suprimirse. Sin embargo, al mismo tiempo necesitamos reconocerlos en el momento en que surgen.
Nuestra tendencia general es que, en el momento en que surge un pensamiento, nos sentimos atraídos hacia él. Nos aferramos, nos apegamos a él. Entonces ese pensamiento da lugar a otro, y a otro, y a otro después de ese.
Dentro de la práctica de la calma mental necesitamos descansar en la naturaleza de la mente, pero cuando surjan pensamientos no debemos aferrarnos a ellos ni involucrarnos, sino simplemente dejarlos atrás por completo.
Al hacer eso una y otra vez durante un periodo de tiempo, estos pensamientos que hacen vacilar nuestra mente disminuirán. Alcanzaremos un grado de estabilidad en nuestra práctica de la calma mental.
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Debemos reconocer que, en general, nuestra riqueza, comida, disfrutes y demás se convierten en una causa para que la mente quede atada.
Por supuesto, si la mente no está atada, no hay daño en disfrutar las cosas de este mundo, e incluso del perfectamente puro reino de los dioses.
Pero para aquellos de nosotros que todavía tenemos este apego y aferramiento, necesitamos involucrarnos en la práctica del ofrecimiento. Lo que sea placentero para nosotros, lo que sea disfrutable, debemos convertir en hábito el ofrecerlo mentalmente a los seres despiertos. Al hacer esto, los lazos que normalmente crean las circunstancias placenteras se desatan, se deshacen.
Estos son medios hábiles enseñados por el Gran Compasivo.
Lo que sea placentero para nosotros, lo que sea hermoso para nuestra mente, debemos habituarnos a ofrecerlo y ofrecerlo y ofrecerlo a las Tres Joyas. Si vemos joyas hermosas, ornamentos o diferentes tipos de ropa, comida, flores, agua, lo que sea que tengamos o visualicemos mentalmente, [debemos ofrecerlo].
Cuando continuamente hacemos ofrendas de todos nuestros disfrutes, esto se convierte en la causa de purificar nuestro hábito de aferramiento.
Hablamos de la pāramitā de la generosidad, que es la práctica de hacer ofrendas de cosas físicas.
Siempre que hacemos ofrendas a las Tres Joyas, esto se convierte en una causa para aflojar los lazos del aferramiento que atan nuestras mentes. Milarepa dijo que la falta de aferramiento es en realidad la verdadera pāramitā de la generosidad.
Para practicar el mahāmudrā, el mayor soporte es el cultivo de la atención consciente.
Si tenemos atención consciente a través de todas nuestras actividades, entonces, cualquier cosa hermosa que veamos, como flores o algo similar, en el momento en que las vemos podría surgir un pensamiento inicial de: “¡oh! Quiero eso”.
Sin embargo, si tenemos atención consciente, habrá un reconocimiento inmediato del surgimiento del apego. En el momento de ese reconocimiento, podemos transformar la emoción negativa haciendo una ofrenda mental a todos los budas.
Si nos disciplinamos de esta manera con vigilante atención consciente, momento a momento, entonces todo lo que hagamos se volverá virtuoso, se volverá meritorio.
Sin ese tipo de conciencia, la mente continuará atándose más y más por nuestro aferramiento.
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El Buda dijo que cuando generamos la bodhicitta, lograremos el doble propósito, el propio y el de los demás, simultáneamente.
¿Cómo se logrará eso?
Cuando se te pregunta cuál es tu propio propósito, qué quieres lograr, responderías: “No quiero sufrir”. Tu propósito es la libertad del sufrimiento.
Entonces, ¿cuál es la raíz de tu sufrimiento?
La raíz de tu sufrimiento es la mente que se aferra a un yo. Si generas la mente altruista, entonces ese es el antídoto para la mente egocéntrica.
Si generas una mente altruista con gran amor por los demás, entonces tu propio aferramiento a un yo y el de los demás disminuirán simultáneamente; así, de esta manera, te ayudas a ti mismo y también a los demás. Los dos aferramientos a un yo colapsarán simultáneamente, pues no hay diferencia entre uno mismo y los otros.
Es como el sol brillando sobre dos bloques de hielo; se derriten juntos.
Si comprendes eso, te das cuenta de la preciosidad de la bodhicitta. Se dice que, a través de la mente altruista, el doble propósito de uno mismo y de los demás se logra espontánea y simultáneamente.
Respecto a la bodhicitta, el Soberano Jigten Sumgon dijo en una de sus muchas canciones Vajra:
“Si el corcel del amor y la compasión no corre para el beneficio de los otros, no será recompensado en la asamblea de dioses y humanos”.
La mente altruista se compara aquí con el corcel o el caballo excelente. Si simplemente lo dejas sentado y no corres con él, no será de ningún beneficio; corre a través del cultivo de la práctica de las seis pāramitās.
Cuando generas la bodhicitta, tu conducta debe convertirse en la práctica de las seis pāramitās. Entonces no importa en qué actividad te involucres —sea mundana o dhármica—, todas tus actividades se vuelven una práctica de las seis pāramitās.
Milarepa dijo respecto a las cualidades de la bodhicitta: “en lo que sea que hagas, practica el dharma perfectamente. No hay otros medios hábiles aparte de eso”.
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Cuando te sientas cansado, no debes forzarte a meditar sobre algo.
Cuando medites, solo descansa en el estado natural. La naturaleza de la mente es la conciencia despierta que reconoce todos los surgimientos mentales.
Esta mente consciente es como agua pura. Los surgimientos mentales son como tierra. Si tu conciencia es débil, el agua se mezcla con la tierra y se vuelve turbia. Esta mente turbia es insoportable y por eso la gente se suicida. Tu conciencia debe prevalecer con claridad, entonces no te aferrarás a los surgimientos mentales. Si simplemente los dejas estar, son como un guijarro en el agua; si te aferras a ellos, son como tierra nublando tu mente.
Por lo tanto, no te aferres a tus pensamientos, no te aferres a su realidad. Esta vida es como un sueño. No creas en su realidad. Preserva la conciencia que conoce y suelta los pensamientos, entonces no te afectarán. Habitúate al estado natural.
A veces, reza a Tārā y recita su mantra. Tārā debería aparecer en tu mente, entonces las fijaciones ordinarias disminuirán.
Si los pensamientos no se mezclan con tu mente, no son dañinos aunque surjan. Si no te aferras a ellos, quedan sin poder. Si te aferras a ellos, te agotarán. La mente real no puede cansarse, la fijación a los pensamientos te fatiga.
Tu cuerpo no es real. Es un fenómeno compuesto, una creación de tus propias improntas/patrones habituales, así que es creado por la mente.
Nuestro aferramiento a la comodidad física y la aversión hacia la incomodidad física es una ilusión de la mente.
Después de haber muerto, no hay cuerpo, sin embargo experimentamos un sufrimiento más intenso en el bardo. Si somos capaces de soltar nuestros pensamientos de apego y aversión, no experimentaremos tales ilusiones dolorosas en el bardo.
Por lo tanto, debemos contemplar una y otra vez que esta vida es como un sueño. Si, en esta vida, somos capaces de reconocer la naturaleza vacía de las emociones aflictivas, también seremos capaces de reconocer la naturaleza vacía del bardo.
Sin embargo, si cedemos ante las emociones aflictivas y acumulamos karma negativo que deja una huella en la mente, las apariencias aterradoras del bardo parecerán ser reales.
Este es el punto de la meditación.
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¿Por qué debemos practicar el mahāmudrā siguiendo la práctica del gurú yoga?
Antes de haber obtenido la realización, para obtenerla, debemos primero y ante todo cultivar la devoción al gurú —devoción no artificial— comprendiendo que la atención consciente del gurú y mi propia atención consciente son una unión inseparable.
Solo al comprender que nuestra propia mente y la mente del gurú son una unión, entrarán las bendiciones del gurú en nuestra mente.
Algunos reconocen esta atención consciente, otros no, pero cuando pensamos en la devoción a nuestro propio gurú raíz, entonces, a través de esta devoción misma, reconoceremos que nuestra propia atención consciente y la del gurú son en realidad una unión. Así que lo más importante es la meditación de la devoción.
Desde la perspectiva de la práctica, la esencia de esta atención consciente es vacuidad y su naturaleza es claridad, pero si la buscas no puedes encontrarla.
Esta atención consciente es de la misma naturaleza que la atención consciente del gurú, y si tienes una fe y devoción inalterables hacia tu gurú raíz, la forma del gurú raíz aparecerá en tu mente y recordarás sus instrucciones.
Es igual que cuando ordinariamente amas a una persona: no puedes olvidarla, siempre aparecerá en tu mente. De la misma manera, el gurú aparecerá en tu mente, y cada vez que el gurú aparezca, recordarás sus instrucciones.
Esta es una forma de práctica más fácil para practicantes principiantes: reconocer que esta atención consciente es la atención consciente del gurú o, en términos de Dzogchen, se dice que es la presencia atenta que recuerda al gurú. Así que esta presencia atenta o atención consciente representa al gurú.
También, cada día puedes tomar el compromiso de recordar al gurú; por ejemplo: “hoy voy a recordar al gurú diez veces”, luego al día siguiente quince veces, y luego veinte veces. Aumentas tu compromiso de recordar al gurú y eventualmente, a través de eso, tu mente verdaderamente se volverá inseparable del gurú. Si careces de atención consciente, entonces tampoco surgirá el gurú dentro de tu mente.
Esta es una instrucción única.
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La mente del Gran Amor, cuando se dirige a los budas se llama devoción; cuando se dirige a todos los seres sintientes sin excepción se llama compasión.
Drubwang Rinpoche siempre levantaba su mano y decía: “Que todos los seres sintientes se beneficien”, y verdaderamente no hay aspiración más grande que esta.
No importa si uno se llama a sí mismo budista o no budista. El dharma es amor. Cuando veas cómo tu amor toca a los demás, entregar tu felicidad se convertirá en tu felicidad.
Lo que se llama “bendiciones” no es más que amor.
Si eres egocéntrico, tu mente se vuelve estrecha, como un bloque de hielo. Pero cuando sueltas y envías amor a los demás, notarás cómo tu mente se expande. La mente se vuelve abierta y espaciosa, como un vasto océano o el cielo.
Cuando generas amor por los seres sintientes, entonces somos exactamente iguales. En última instancia, el yo y el otro son solo pensamientos. Cuando vemos eso, no estamos separados de los demás; comenzamos a sondear la preciosidad de la compasión, de la bodhicitta.
El amor es la única causa de felicidad. Su naturaleza lo impregna todo como el espacio. El amor es la luz solar de la mente.