Bodhicitta

El compromiso de la bodhicitta

Hoy recibiremos el voto del bodhisattva. Este se suma al voto de refugio que recibiste anteriormente.
Habiendo cultivado el refugio, nos involucramos en el compromiso del voto del bodhisattva: la doble bodhicitta de aspiración y de actividad.
Especialmente en el linaje Drikung Kagyu, esta oración se encuentra al inicio. En esta plegaria de cultivo mental está contenido el voto del bodhisattva en su totalidad.

Que puedan experimentar la felicidad, estar separados del sufrimiento,
Y velozmente los estableceré en el estado de la insuperable, perfecta y preciosa Budeidad.

Pensamos: “¿Qué puedo hacer para liberar a los seres sintientes?”.
Todos los budas de los tres tiempos tienen un solo pensamiento: liberar a los seres sintientes del sufrimiento.
Mantener este estado mental continuo de desear liberar a los seres sintientes es la bodhicitta de aspiración. Luego, la oración del bodhisattva se pone en marcha a través de las seis pāramitās y demás prácticas.
Así que asumimos el compromiso por todos los seres. Las oraciones que recitarás más tarde son muy claras; realmente puedes comprender todo su significado a través de ellas.
En el budismo en general, suelen surgir muchas preguntas sobre las recitaciones, especialmente cuando tomamos refugio y cultivamos la bodhicitta por primera vez. Todas las sādhanas comienzan con el refugio y la bodhicitta.
Habiendo tomado refugio, queremos liberarnos del sufrimiento. Solo el Buda descubrió cómo liberarse del sufrimiento.
Tomas refugio en el Buda. ¿Qué nos protegerá? El dharma, el camino. La saṅgha son los compañeros.
Cuando tomamos el voto del bodhisattva, asumimos el compromiso de involucrarnos en la práctica real del camino de los bodhisattvas.
Entonces, habiendo cultivado la bodhicitta, nos adentramos en la práctica del camino gradual.

La esencia única del camino

Aunque existen diferentes caminos en distintos linajes, siempre digo a los estudiantes que tienen nombres diferentes, pero la misma naturaleza.
En Sakya, se llama “camino y fruto”.
En Gelukpa, el “gran camino gradual”.
Los Kagyus lo llaman el “Adorno de la preciosa liberación”.
En el Drikung Kagyu, se denomina el “camino quíntuple del mahāmudrā”.
Hay nombres distintos, pero el significado de fondo es exactamente el mismo. ¿Cuál es el significado único que debemos tomar?
Lo que siempre recitamos, y siempre debemos recordar, es la preciosa bodhicitta, la única causa de felicidad temporal y permanente.
La única causa de felicidad es preciosa, la joya del saṃsāra y el nirvāṇa, y la joya de los budas.
Por ejemplo, observa cómo una madre ama a su hijo. Ve a su hijo y siente felicidad.
La naturaleza de la compasión es la felicidad, no solo para los budas, sino también para los seres del saṃsāra. Incluso un animalito pequeño siente algo de amor, una ternura que le produce una sensación de felicidad.
Si deseas ser feliz, necesitas cultivar el amor, que es la felicidad del Buda. Los diferentes niveles del dharma son para cultivar la bodhicitta.
Como dice la famosa oración de Shantideva:

Bodhicitta, la mente excelente.
Donde no ha surgido, que surja.
Donde ha surgido, que no decline,
Sino que aumente más y más.

“Donde no ha surgido” – prātimokṣa
“Donde ha surgido, que no decline” – bodhisattva
“Que aumente más y más” – mantra secreto
Todos los niveles son para cultivar la bodhicitta. Personalmente no tengo buenas cualidades, pero tengo las 37 prácticas de los bodhisattvas. Todas las palabras de los budas están ahí.
¿Qué enseña generalmente el prātimokṣa?

Alejar la mente del sufrimiento

Primero están los cuatro pensamientos que transforman la mente. Primero, recuerda la preciosa vida humana, cuán difícil es de encontrar. También recuerda que es impermanente y que moriremos.
Cuando morimos, podríamos ir a los tres reinos inferiores porque la mente está afligida por venenos. Los tres venenos son la causa de los reinos inferiores.
Como se dice en las 37 prácticas de los bodhisattvas: “Todo sufrimiento sin excepción proviene de desear la propia felicidad. Los budas perfectos surgen de la mente altruista. Por lo tanto, intercambiar por completo la propia felicidad por el sufrimiento de los demás es la práctica del bodhisattva”.
Debido a nuestro miedo al renacimiento en los reinos inferiores, tratamos de evitar sus causas.
¿Cuál es la causa del sufrimiento? El aferramiento a un yo.
Entramos en el camino del bodhisattva para cultivar la bodhicitta, y luego progresamos naturalmente hacia el vajrayāna.

Derretir el hielo del aferramiento a un yo

Al cultivar la bodhicitta, el aferramiento a un yo disminuirá como hielo que se derrite.
Por ejemplo, alguien que trabaja para un país (como un rey o un presidente) sabe lo que este necesita, porque su mente se vuelve vasta. Esa mente vasta penetra continuamente, y logran cumplir sus deseos y los de los demás.
En cambio, otros cuyas mentes son muy estrechas no pueden proveerse ni su propio sustento porque carecen de sabiduría. Su mente se vuelve como hielo; se solidifica con el aferramiento a un yo, la causa raíz del sufrimiento.
Cuando este bloque de hielo del egocentrismo se derrite, comprendemos naturalmente la naturaleza indivisible del saṃsāra y el nirvāṇa.
Cuando entramos en el vajrayāna, todo lo que existe es naturalmente puro por naturaleza. Esto es lo que dijo el Buda: en todos los seres está la naturaleza de Buda. Cuando se eliminan las manchas, todos los seres son el Buda.
El Buda enseñó tres métodos para cultivar, que son las últimas tres líneas de la oración. Con esto, recibe el voto del bodhisattva, considéralo precioso, más precioso que tu propia vida.
Actualmente usas tu vida, en su mayor parte, para tu propio propósito. Cuando termine, el cuerpo compuesto no tendrá esencia real: perecerá. Cuando esto acabe, aquello continuará.
Así que aprecia la bodhicitta, ve cuán preciosa es. Empieza a cultivar la bodhicitta de aspiración, empieza a tener fe en la bodhicitta.

Bodhicitta, la mente preciosa,
Donde no ha nacido, que surja.
Donde ha nacido, que no decline,
Sino que aumente, más y más.

Cuatro Factores para el Despertar

Gampopa también enseñó en el Adorno de la Joya de la Liberación sobre los cuatro factores para la bodhicitta.
Primero está la causa primaria, la naturaleza de buda, que es la mente. Respecto a la mente en los seis reinos, todos poseen esa semilla.
Segundo es la base de trabajo, el soporte, el precioso cuerpo humano. Solo con el precioso cuerpo humano dotado de los seis elementos se puede obtener el despertar en una sola vida.
Tercero es la condición, el maestro espiritual. Así pues, aunque hayamos encontrado un precioso cuerpo humano como base de trabajo, también necesitamos la condición del maestro espiritual, quien otorga el voto de bodhisattva y demás.
En las 37 Prácticas de los Bodhisattvas, dice: “debes estimar a tu maestro más que a tu propio cuerpo”.
Si lo piensas, ¿qué elegirás? Tu cuerpo se quedará atrás de todas formas. A veces, la gente tiene dificultades incluso para mostrar respeto a los gurús.
No solo a los maestros espirituales, sino incluso a los maestros mundanos; observa cuán preciosos y bondadosos son.
Por ejemplo, todo lo que hemos aprendido en este mundo, lo aprendimos de esos maestros. Hay personas que murieron hace cientos de años y la gente todavía habla de ellas; esos maestros imparten conocimiento que permanecerá con nosotros.
El cuerpo se irá, pero las cualidades de nuestro maestro se quedarán.
Los Sakyas dicen: “el aprendizaje en esta vida será tu riqueza en una vida futura. Es invertir ahora para una vida futura. En tu próxima vida, podrás recurrir a tu inversión”.
Por ejemplo, se puede ver como señal de reencarnación el hecho de que haya dos hijos de los mismos padres, pero que sean muy diferentes. Uno puede ser un buen aprendiz, le gusta aprender, pero al otro no. La gente es muy distinta.
Las cosas que traemos con nosotros de vidas pasadas, y especialmente las cualidades del dharma y la bodhicitta, permanecerán con nosotros durante todas las vidas futuras hasta que alcancemos el despertar. Por eso, es importante considerar a todos los maestros, espirituales o mundanos, como preciosos. Algo que aprendemos de los maestros lo podemos llevar con nosotros; la condición es el maestro.
Cuarto es el método, las instrucciones del maestro espiritual, las enseñanzas de ese maestro. Es importante que observes las instrucciones.

Percepción Pura del Maestro

También es importante no mirar las faltas del maestro. Si buscamos faltas, nos volvemos críticos; por lo tanto, lo importante es prestar atención a las palabras del dharma, y no al maestro en sí.
Si buscamos faltas, solo encontraremos faltas. Así que es mejor no mirar las faltas.
No estamos en posición de juzgar al maestro espiritual, ya que el maestro no importa, las palabras son las palabras del buda. Por lo tanto, nunca debemos buscar faltas.
Así me siento cuando encuentro a cualquier maestro. Incluso si es un ser ordinario, veo buenas cualidades y que imparten conocimiento. Es una forma de cultivar la percepción pura.
Es importante prestar atención a lo que dicen, mantener esas palabras en mente. Las palabras del buda permanecerán en la mente, y las cualidades del buda surgirán en tu mente.
Pero si buscas faltas, las encontrarás. Si buscas faltas en el buda, las encontrarás. Lo que ves son tus propias aflicciones.
Los Sakya dijeron muchas veces: “si tienes muchas faltas, solo puedes ver faltas; si tienes muchas cualidades, solo verás cualidades”.
Así que es importante entrenarse en ver las cualidades en los demás, y ver que los maestros son la personificación de las tres joyas.
De esta manera, entras gradualmente en el camino. Has tomado refugio y ahora tomarás el voto de bodhisattva.
Hay algunas súplicas que mantener, y Rinpoche dará un comentario sobre ellas.

Tomar Refugio y Generar la Mente

Entonces, en el espacio frente a ti está el árbol de refugio, el campo de acumulación. En el centro, el buda está rodeado de budas y bodhisattvas. En su presencia, repite:

Tomo refugio en todos los budas. Tomo refugio en el dharma y asimismo, En la asamblea de los bodhisattvas. Tal como los budas anteriores abrazaron la mente del despertar Y se entrenaron progresivamente como bodhisattvas, Yo también generaré la mente del despertar y Me entrenaré progresivamente en el camino del bodhisattva.

Ecuanimidad para Todos los Seres

De lo que acabamos de repetir, la esencia de “doy la bienvenida a todos los seres sintientes” es lo más importante.
Normalmente, amamos a nuestra familia y amigos, pero nos limitamos a ellos y no amamos a todos los demás. Pero aquí, cuando ves una pequeña fuerza vital, un pequeño animal, sentirás amor por ellos.
Desde una perspectiva convencional, desde el tiempo sin principio en el saṃsāra, hemos tomado nacimiento en innumerables cuerpos. En verdad, cada ser ha sido nuestro padre o madre desde el tiempo sin principio.
Desde la perspectiva última, podemos cultivar amor por ellos porque, en realidad, el yo y el otro no existen. No hay dualidad.
Entonces, comprende la bodhicitta en términos sencillos: el amor que acoge a todos los seres sintientes. Cuando incrementamos esto en el mantra secreto, debemos tener esta aspiración de cultivar amor por todos los seres sintientes. Este sentimiento debe surgir.
Luego, cuando cultivas amor, ¿quién se beneficia? En realidad, es para nuestro propio beneficio mayor.
Por ejemplo, si alguien sufre, le das un regalo. Normalmente pensamos: “He sido amable con esa persona, la amo, así que le di un regalo”.
Pero en realidad, no importa cuánto hayas dado, si realmente has cultivado amor, no puedes verlo. Pero cuando cultivas amor, tu aferramiento a un yo disminuye.
Fuiste amable con esa persona que sufre. Pero ella fue más amable contigo. Gracias a ella, pudiste destruir el aferramiento a un yo; gracias a los seres sintientes, los budas pudieron alcanzar el despertar.
Los seres sintientes son amables con los budas, pero todos los objetos por los que siento compasión son en realidad amables conmigo. Así es como piensas cuando cultivas la bodhicitta. Cuando lo escuches, te inspirarás para cultivar la bodhicitta.

Que todos los seres sintientes, Especialmente aquellos enemigos que me odian, Los obstructores que me dañan, Y aquellos que crean obstáculos en mi camino a la liberación, Experimenten felicidad, se separen del sufrimiento, Y velozmente los estableceré en el estado de la insuperable, perfecta y preciosa budeidad.

[Nota: Esta es la Primera oración de motivación altruista del libro de oraciones Drikung Kagyu. Como se aludirá en breve, aunque cada linaje enfatiza este tipo de entrenamiento mental en la bodhicitta, solo los Drikungpas ponen esto explícitamente por escrito al comienzo de cada práctica o sesión de enseñanza, antes de cualquier otra aspiración, súplica al linaje, etcétera.]

Transformando el enojo a través del karma

Así pues, acabamos de decir: “Especialmente aquellos enemigos que me odian” y todas las madres seres sintientes.
Normalmente decimos madres seres sintientes porque al pensar en nuestras madres podemos cultivar amor. Pero por lo general, cuando encontramos a alguien que intenta dañarnos, nos enojamos con ellos. No logramos cultivar amor.
Esta es una característica especial de los Drikungpas, desde el Soberano Jigten Sumgön: enfatizar desde el inicio de la práctica que debemos cultivar amor especialmente hacia los enemigos que me odian.
¿Por qué? ¿Por qué son enemigos?
En una vida anterior, fueron muy amables con nosotros. Padres, amigos amorosos, fueron exactamente así. Pero nosotros los maltratamos, los golpeamos, los matamos.
Ese es el mayor peligro. Cuanto más fuerte era el amor, más puede convertirse en ese enojo poderoso.
Regresan como acreedores kármicos en esta vida. Nos abusan, nos golpean, roban nuestra riqueza y demás.
Por ejemplo, hay acreedores kármicos de riqueza; gente que se llevó millones de dólares. Normalmente pensamos: “Me lo quitaron a mí”.
Pero desde el punto de vista del karma: si no hubiese sucedido algo en mi vida pasada, esto no podría ocurrir en esta vida.
Alguien que es malo contigo en esta vida fue alguien extremadamente amable contigo en una vida anterior, y ahora tiene un gran enojo hacia ti. Tú tienes la falta por no conocer las cualidades de la bodhicitta y no ser capaz de tener paciencia con ellos.
Si siempre traes esto a la mente, cuando pienses en los enemigos sentirás remordimiento, lamentarás haberlos herido en el pasado. De esta manera, realmente no hay nadie por quien no puedas sentir compasión.
Además, al conocer el karma, no habrá sufrimiento que no puedas soportar. “Es solo mi propio karma madurando. Pero al experimentarlo, mi karma está madurando”.
Al pensar de esta manera, soltarás el resentimiento.

Reconociendo la naturaleza del amor

A veces la gente se pregunta qué es realmente la bodhicitta. Para entenderlo, uno necesita identificar ese sentimiento de amor, esa cualidad de amor.
Eso es lo que debemos reconocer hoy. Es ese sentimiento de amor.
¿Cómo podemos reconocerlo? Piensa en alguien a quien amas desde el fondo de tu corazón. ¿Cómo te sientes con esa persona a tu lado? ¿Cómo te sientes cuando está lejos?
Algunos lloran de felicidad, lo cual es una cualidad de bondad y compasión.
No hay cercanía ni distancia en el vínculo de ese amor. Incluso si ese ser amado ha muerto, todavía tenemos ese vínculo de amor.
Por eso cultivamos el amor. Los budas han dicho que es felicidad y la causa de la felicidad.
Incluso si pensamos en la palabra “amor”, tenemos un sentimiento especial. ¿Cómo se sentiría si fuera mayor? Uno lo identifica, necesita estabilizarlo y luego incrementarlo aún más.
Lo incrementamos mediante la práctica de las seis pāramitās. Como acabamos de recitar en la agradable Conducta del Bodisatva: “serán percibidos como agradables por los demás”.
Incluso los animales pueden sentir esto. Si tienes amor en tu corazón, tu perro o gato se acercará a ti.

Sosteniendo la compasión con atención plena

Luego, necesitamos incrementar nuestra motivación pensando: “Si no cultivo, iré a los reinos inferiores”.
¿Cómo la incrementamos? Practica la atención plena, sostén la compasión con atención plena.
¿Qué sostenemos realmente? Piensa en la bondad que has recibido de otros: padres, amigos, maestros, el país y demás. De esta manera, incrementa tu amor pensando una y otra vez en la bondad de los demás.
Si pensamos en la bondad de los demás y luego tenemos el deseo de retribuir esa bondad, de esa forma desarrollaremos la mente sincera de la bodhicitta.
Si no practicamos de esta manera, podríamos pensar que la bodhicitta es buena y recitar oraciones, pero sin tener el sentimiento. Si no se siente, la bodhicitta no surgirá.
Así que primero es importante reconocerla. Luego date cuenta de que en este vínculo de amor no hay cercanía ni distancia que pueda alterarlo.

Los votos de cuerpo, palabra y mente

Con ese propósito, aplicaré cuerpo, palabra y mente a la acción virtuosa hasta alcanzar el despertar.

Aplicaré cuerpo, palabra y mente a la acción virtuosa hasta la muerte. Aplicaré cuerpo, palabra y mente a la acción virtuosa hasta esta hora mañana.

Acabamos de repetir la primera oración. La primera línea:

Desde ahora hasta alcanzar el despertar, aplicaré cuerpo, palabra y mente a acciones virtuosas.

Esta es la aspiración: “Desde hoy en adelante, en todas mis vidas futuras, que nunca abandone a las Tres Joyas y la bodhicitta”. Es un voto y una aspiración.
Debemos pensar como dijo Milarepa: “La raíz de los reinos inferiores es el odio; por lo tanto, practica la paciencia incluso a riesgo de tu vida”.
Lo único a lo que aferrarse es el amor. De lo único que hay que deshacerse es del odio.
El odio destruye nuestra semilla de la liberación. El odio es nuestro peor enemigo.
La raíz de la virtud es nuestra mente de amor. Se dice: “Un momento de enojo destruye el mérito de mil eones”.
Una vez, mi gurú raíz Jigme Dorje dijo:

“Si quieres dar el voto de bodisatva a los discípulos, investiga tu propia mente. Considera: si este discípulo a quien le has dado el voto de bodisatva regresa con un arma y amenaza con matarte, ¿qué harías? Ordinariamente, sentiríamos enojo. Si no te enojas, estás calificado para dar el voto de bodisatva”.

En cambio, debemos pensar: “Esta persona está completamente dominada por la ignorancia y el enojo, qué tristeza”, o “Esta persona se hundirá en los reinos inferiores debido al enojo, qué tristeza”.
El Soberano Jigten Sumgön dijo que necesitamos certeza en la bodhicitta, una fortaleza de bodhicitta que ningún enojo ni condición pueda destruir. Esto es muy difícil de lograr, así que nos entrenamos gradualmente.

Purificando el enojo y el resentimiento

En el caso ideal, surge el enojo y en el siguiente instante desaparece.
En el siguiente mejor caso, surge el enojo. En el segundo instante, el enojo también surge, pero luego gradualmente lo soltamos. Practica de esta manera todos los días y el enojo desaparecerá lentamente.
Se dice que el voto de bodisatva se rompe muy fácilmente, pero también se repara muy fácilmente, como una cadena de oro.
Por ejemplo, si tienes un amigo, te enojaste con él y luego fuiste capaz de dejarlo pasar.
El enojo debe haber desaparecido por completo para ser purificado. Se trata de la mente, no de una confesión verbal. En la mente, uno debe pensar: “Me equivoqué y siento un arrepentimiento sincero”. Si te disculpas y confiesas, pero por dentro esa persona todavía te cae mal, no estás purificado.
Además, en el mahāmudrā, esto marca la línea entre la liberación y el no estar liberado.
Por ejemplo, digamos que te enojaste con alguien y luego el enojo se va cuando la persona se va. Pero si te sientes incómodo al tratar con ella la próxima vez que la ves, esto es señal de no estar liberado.
Si no sientes ningún sentimiento negativo la próxima vez que la ves, ese enojo está purificado.
Piensa: “La naturaleza de esa persona es la naturaleza de buda, la cual no puede ser [!]…”. Después de entrenar adecuadamente, podemos soltar fácilmente los pensamientos como surgimientos meramente temporales. Es importante confesar los pensamientos negativos todos los días.
La segunda línea:

Realizaré acciones virtuosas de cuerpo, palabra y mente hasta que muera.

El poder de los votos específicos

Cualquier voto que tomes —abstenerte de las diez acciones no virtuosas, los catorce votos raíz, los votos monásticos, etcétera— lo ideal es que lo tomes para toda la vida. Si no, entonces por un año o por un mes.
Es importante que tengas un voto que mantener; un voto es una aspiración.
Por ejemplo, hay ciertas cosas negativas que de todas formas no hacemos, así que no tenemos el voto de no hacerlas. No tenemos el voto negativo de no hacer, pero tampoco tenemos el voto positivo de no hacerlo.
Por ejemplo, hay una historia del Vinaya. En el pasado, había un carnicero que mataba animales para subsistir. No tenía otra forma de ganarse la vida.
El Buda le dijo: “Realmente deberías dejar de matar, toma el voto de dejar de matar”.
El carnicero respondió: “Moriría de hambre”.
El Buda replicó: “¿Matas de noche?”.
El carnicero respondió: “No, no puedo ver a esa hora”.
El Buda dijo: “Entonces toma el voto de no matar de noche”.
Lo hizo y, como resultado, el carnicero finalmente alcanzó la liberación. Incluso si no bebes alcohol ni fumas, tomar el voto de no realizar una acción negativa sigue siendo positivo.
Lo más dañino de todo, lo mejor que puedes dejar mediante un voto, es dejar de fumar y consumir intoxicantes. Son lo peor. Uno renacerá como animal. Causan el mayor daño, por lo que se debería tomar el voto de abandonarlos.

Restaurar la conexión con el despertar

Ahora llegamos al siguiente nivel, el verdadero voto de bodhisattva. Identifica ese sentimiento de amor, como cuando reconoces a una persona que conocías. Habiéndolo reconocido, comprende: “Esto es lo que necesito cultivar”.
Este es el amor de todos los budas de los tres tiempos, el que el maestro siente por los discípulos. Aunque los cuerpos estén separados, podemos fusionar las mentes con amor.
Si fusionamos las mentes de bodhicitta, también podemos ayudarnos mutuamente, cultivar amor el uno por el otro.
Para comprender el voto de bodhisattva, imagina un mālā ensartado en dos hilos. El primer hilo es como la naturaleza de buda, base sobre la cual el saṃsāra y el nirvāṇa ya son uno, un solo contínuum.
El segundo es el hilo de la bodhicitta. El aferramiento a un yo ha cortado este segundo hilo.
Como se dice en las 37 Prácticas de los Bodhisattvas:

“Todo sufrimiento sin excepción proviene de desear la propia felicidad. Los budas perfectos surgen de la mente altruista. Por lo tanto, intercambiar por completo la propia felicidad por el sufrimiento de los demás es la práctica del bodhisattva”.

Ahora, restauramos el hilo de la bodhicitta, y podemos unir el mālā y acercarnos al despertar. El voto de bodhicitta es el método para alcanzar el despertar.
Repite esta aspiración y guárdala en tu corazón.

“Tal como aquellos que fueron a la dicha en tiempos pasados abrazaron la mente del despertar y progresaron en el camino del bodhisattva, yo generaré la mente del despertar y progresaré en el camino del bodhisattva”.