El Método de la Deidad
Vamos a hablar sobre este sādhana. Este sādhana fue compuesto por Rinpoche con la ayuda de otros Lamas, y nos ha sido transmitido para que podamos practicarlo. También están realizando el Drupchö de Amitābha en Singapur en este momento, y estamos muy agradecidos por ello.
Ahora estamos practicando el Drupchö de Amitābha, en este caso la acumulación. Este sādhana tiene traducción al español y su significado es breve, por lo que es muy útil para la práctica diaria. Este sādhana se llama druptab, lo cual significa la práctica de una deidad, con el fin de alcanzar el estado de deidad; de eso se trata.
Existen muchos sādhanas diferentes y son muy detallados. La razón de tanto detalle es que el saṃsāra y el nirvāṇa también son muy detallados. Hay tantos textos diferentes, tantas prácticas, pero todas ellas están contenidas en este sādhana. Este sādhana es la esencia de todas las prácticas, así que por favor apréndanlo bien.
El Significado de Lograr el Método
Entonces, ¿qué significa exactamente druptab? Es una palabra en sánscrito. Drup significa “lograr” y tab significa “método”. Así que significa “lograr el método” o “lograr la realización”.
La Naturaleza del Saṃsāra y el Nirvāṇa
Es importante comprender el saṃsāra. El saṃsāra tiene seis reinos, hay muchos seres, algunos con forma y otros sin forma. También existe la división de los tres reinos: con forma, sin forma y el reino del deseo. El saṃsāra incluye todo esto. El saṃsāra es solo uno; no son dos.
¿Y de dónde proviene el saṃsāra? La causa del saṃsāra es la mente aferradora. Es realmente importante entender esto.
El Hielo se Derrite en el Océano
Entonces, cuando se dice sang —en la palabra tibetana para Buda, sanggye—, significa “liberar”. ¿De qué tratamos de liberarnos? Tratamos de liberarnos del saṃsāra.
Entonces, ¿qué significa alcanzar la iluminación? Significa que, por ejemplo, los budas y bodhisattvas son como un vasto océano, y los seres sintientes samsáricos son como bloques de hielo sólido. Cuando esos bloques de hielo se derriten, se vuelven uno con el océano; en realidad son de una sola naturaleza. Ese océano, esa unicidad, es lo que llaman un Buda. Sanggye significa Buda en tibetano; gye significa “vasto”. Entonces uno se vuelve vasto como un océano. Ese es el verdadero significado de la iluminación.
El Amor como Antídoto al Aferramiento al Yo
Y así, esto es lo que el Buda había realizado. El Buda había comprendido que primero tenemos que eliminar el aferramiento al yo. ¿Y cómo podemos hacerlo? El Buda enseñó que lo hacemos cultivando una mente altruista. Él vio que esto es lo que destruye el aferramiento al yo.
¿Y cómo cultivamos eso? El Buda vio que, por ejemplo, es pensando primero en nuestras madres, porque una madre siempre piensa en su hijo. Solo se preocupa por el hijo y ni siquiera es consciente de su propio sufrimiento. El Buda dijo que, por lo tanto, debemos en última instancia ver a todos los seres en los seis reinos como nuestras madres.
Esa es también una de las intenciones detrás de hacer una rueda de oración. A algunas personas les gusta poner un cristal u otra piedra preciosa en la parte superior de la rueda de oración, pero en realidad yo lo cambié a una forma que parece el pezón de una madre, porque cuando lo vemos recordamos inmediatamente a nuestra madre. Todos ustedes tienen madre, los animales tienen madres. Sin eso, es difícil reconocer el amor de inmediato y de manera directa. Pero cuando pensamos en nuestra madre, podemos reconocer el amor.
Entonces, ¿cuántas madres hay? Hay incontables madres, eso es lo que explicó el Buda, ya que desde tiempos sin principio hemos tenido incontables madres. Cuando ves eso, piensa: “¡Vaya, todos han sido mi madre!”. Entonces quedas asombrado. Por lo tanto, primero hay que pensar en nuestras madres y en el sufrimiento de nuestras madres.
El Refugio y las Tres Joyas
¿Cuál es el método para que los seres sintientes alcancen la iluminación? Los seres primero necesitan tomar refugio. ¿Y cuál es nuestro lugar de refugio? Según el sūtra, son las Tres Joyas: el Buda, el dharma y la sangha.
Así que primero necesitamos comprender las cualidades de las Tres Joyas. Y si comprendemos las cualidades de las Tres Joyas, tenemos la causa para la devoción, la devoción que cultivamos en la tradición tántrica, o el refugio según la tradición tántrica, que son las Tres Raíces. Tomamos refugio en el Buda o la manifestación de las Tres Joyas y las Tres Raíces.
Esto es lo que el Buda comprendió. Él comprendió que la raíz de todo sufrimiento es el aferramiento al yo, y entendió que cultivar el amor, como el amor entre una madre y su hijo, es lo que destruye ese aferramiento. Él sabía cuán precioso es el amor, y lo llamó bodhicitta.
Cultivar y Proteger el Gran Amor
El Buda comprendió que esto es lo primero que necesitan. Al inicio no van a entender inmediatamente la naturaleza de su mente. Necesitan entender el amor, que este es la verdadera joya en su mente. Pero también comprendió que un poco de amor no es suficiente. Hay que acumular una gran cantidad de amor.
Así, el Buda dio métodos sobre cómo cultivar un gran amor. Podemos ver en las historias de la vida del Buda que él mismo acumuló amor a lo largo de tres incontables eones, y protegió ese amor con paciencia. Porque incluso si tienes amor, si no lo proteges con paciencia, perderás ese amor.
Por ejemplo, si dos amigos se aman, ese amor puede ser destruido por condiciones como la ira o los celos. Para proteger el amor, necesitas paciencia. Un ejemplo: el amor que yo tengo por ustedes, ese amor por todos los seres, es como la leche del león. El león no teme a nadie en los seis reinos. En otras palabras, no teme al nacimiento ni a la muerte, el león es intrépido, así que este amor es como la leche del león.
Los animales también tienen amor, pero en su mayoría es un amor que solo se protege a sí mismo. No pueden ir más allá de eso, pues aún siguen el karma.
El Buda comprendió que necesitamos un gran amor, no solo proteger a los de nuestra propia especie, sino proteger a todos los seres sintientes. Por eso el Buda acumuló amor durante tres incontables eones. Como hay seguidores del Buda, y el Buda es aquel que ha eliminado todo aferramiento al yo, si también queremos sostener el gran amor del Buda, este debe volverse vasto, como el océano.
Por ejemplo, si quieres hacer crecer una flor, si solo le echas un poco de agua, se secará. Pero si tienes un océano de agua, y añade su gota de agua al océano, nunca se secará.
La Bodhicitta y el Voto del Bodhisattva
En otras palabras, necesitamos una cantidad vasta de amor, y la obtenemos cultivando o tomando el Voto del Bodhisattva. Además, la esencia de eso está explicada por Śāntideva en el Bodhicaryāvatāra. Allí explica cómo podemos identificar y reconocer la bodhicitta, y cómo podemos cultivarla y preservarla. Así que, de todos los diferentes textos, este en particular de Śāntideva lo explica.
Respecto a la esencia del Voto del Bodhisattva: en la Oración de la Excelente Conducta, se dice que es más precioso cultivar un momento de fe en la bodhicitta que hacer ofrendas a los budas con tantas joyas como para llenar todo el universo de mil millones de mundos. Así que un instante de bodhicitta es más precioso que eso, es un mérito mayor.
Entonces, primero, como dijo el Buda, debemos comprender el sufrimiento de los seres sintientes de los seis reinos. Una vez que comprendemos su sufrimiento, surge el deseo de liberación, de eliminar ese sufrimiento. Y si tienes ese deseo, si lo piensas una sola vez, eso es un mérito increíble.
Cuando tienes esta aspiración hacia la bodhicitta, inmediatamente te eleva. Por ejemplo, en la historia de Śāntideva, cuando él dio el Voto del Bodhisattva, su trono se elevó y voló hacia el espacio, hacia el cielo. Y también se dice en el Mañjuśrīnāmasaṃgīti: “En un instante, eres un Buda”.
El Poder de la Propia Intención
Para realmente cultivar la bodhicitta, cuando cultivamos la bodhicitta, en realidad es algo bastante simple. Por supuesto, hablamos de acumular mérito durante tres incontables eones, y pensamos que en todo ese tiempo también hemos acumulado tanto karma, entonces, ¿cómo podemos realmente hacerlo? Lo complicamos.
Pero el Buda dice: no, no es tan complicado, no hay que tener miedo. ¿Quieres cultivar bodhicitta? Si sientes: “Sí, quiero, quiero tener bodhicitta”, entonces, una vez que tienes eso, tienes la protección, el apoyo de los budas.
Lo que primero necesitas se llama el poder de tu propia intención. Necesitas tener el deseo de beneficiar a los seres, el deseo de tener bodhicitta. Si tienes ese deseo, entonces tendrás el poder de todos los budas de los tres tiempos, la gran compasión, porque ese es su deseo. Y si tú también deseas el beneficio de los seres, entonces ellos estarán detrás de ti.
Si piensas en todos esos budas, en el poder de todos los budas de los tres tiempos, ¿cuántos budas hay? En el Sūtra de la Gran Liberación se dice que podrías contar los granos de arena a lo largo del río Ganges, decenas de miles y millones de granos de arena, y aun así no podrías contar el número de budas. Así de vastos son los budas y sus aspiraciones.
El Verdadero Refugio y los Tres Kāyas
Cualquiera que sea la práctica que hagamos, primero debemos cultivar el refugio. Debemos ir al refugio y cultivar la motivación de bodhicitta. ¿Cuál es el verdadero refugio? ¿Cómo nos protege realmente el Buda o nos concede refugio? El Buda nos introduce a la bodhicitta y a las Tres Joyas. Eso es lo que visualizamos como nuestro campo de refugio o campo de acumulación en el cielo frente a nosotros.
Y esos budas que visualizamos, su naturaleza es el dharmakāya, el dharmakāya semejante al espacio. Así que los visualizamos en el espacio, siempre permeando el espacio. En las Treinta y Siete Prácticas se dice que no hay venida ni partida.
[Ves que todas las cosas están más allá de la venida y la partida,
Sin embargo, te esfuerzas únicamente por el bien de los seres—
A ti, mi precioso guru inseparable del Soberano Avalokita,
Ofrezco homenaje perpetuo, respetuosamente, con cuerpo, palabra y mente.]
Desde esa naturaleza semejante al espacio surgen las manifestaciones de su amor, manifestándose como el sambhogakāya, y están presentes sin interrupción. Hablamos de las cinco certezas del sambhogakāya que siempre están presentes. Luego, de eso aparece el nirmāṇakāya, como los rayos del sol en el mundo, guiando a los seres sintientes en forma de maestros y maestros espirituales.
Pero el nirmāṇakāya aparece en muchas formas diferentes. De hecho, hablamos de los seis tipos de budas apareciendo en las formas de los seis reinos del saṃsāra. Por lo tanto, decimos que el Buda posee esos tres kāyas. Ellos aparecen constantemente y benefician a los seres sintientes.
La Mente como Creadora de Toda Actividad
Hay algo que dijo Jigten Sumgön respecto al nirmāṇakāya. Por ejemplo, aparecen como maestros espirituales de quienes los afortunados reciben enseñanzas. Pero en realidad, Jigten Sumgön dijo que todo lo que se hace en el campo de las cosas cognoscibles en este mundo lo hace el Buda, porque lo hace la mente. Y la mente, en última instancia, es el Buda.
Todo se hace con inteligencia, o sabiduría, y esa inteligencia por naturaleza es el Buda. El Buda simplemente la perfeccionó en la Perfección de la Sabiduría. Pero la esencia de esa inteligencia es el Buda, y por lo tanto, cualquier cosa que podamos hacer que traiga beneficio y felicidad es una actividad iluminada.
Incluso experiencias dañinas o dolorosas, por ejemplo, vivir en los tres reinos inferiores, aun así son emanaciones del Buda, porque los reinos inferiores son como un lugar donde purificamos nuestro karma negativo. Es como un hospital donde vamos a que nos realicen una cirugía. Es un lugar donde purificamos nuestro odio, apego e ignorancia. Pero mientras tanto, la mente misma, la naturaleza de buda, permanece pura.
Todo esto, tal como es, trasciende nacimiento y muerte. Pero debemos purificar estos oscurecimientos y negatividades temporales. Eso es lo que hacemos cuando experimentamos dolor en los reinos inferiores. Por lo tanto, incluso los seres allí son nirmāṇakāyas.
Reconocer la Naturaleza de Buda: Abrir las Puertas del Templo
En las enseñanzas del Mantra Secreto del Vajrayāna se dice que la apariencia y la existencia son un vasto e infinito campo de pureza, y dentro de eso tenemos estos sambhogakāyas dotados de las cinco certezas.
Algunos practicantes de Dzogchen han practicado a través de estas apariencias visuales visionarias, y pueden ver, tal vez tener una experiencia de ver a la deidad, y piensan que lo que ven es muy precioso. Pero ese no es el aspecto importante de la práctica de Dzogchen; no se trata de ver algo especial, sino de reconocer, de obtener certeza en tu verdadera naturaleza, el que ve. Es reconocer que estos budas siempre están allí, estos campos de refugio siempre están allí.
Cuando ves eso es como abrir las puertas del templo, puedes ver claramente esa asamblea de budas, y luego cuando cierras las puertas de nuevo sales y vagas en el saṃsāra, pero aún dentro está ese templo y dentro siempre posees la naturaleza de buda, la veas o no. Pero cuando lo reconoces, es como abrir un poco la puerta del templo, ves esa vasta asamblea de budas.
Las Siete Ramas de Ofrenda y la Causalidad
Así también, cuando entiendes eso, verás esas Siete Ramas de Ofrenda por lo que realmente son. Esas siete ramas son un antídoto a las seis aflicciones o la esencia de las seis pāramitās, excepto la séptima, que es la dedicación.
El Buda se esforzó en cultivar las seis pāramitās, y por eso en este sādhana en particular, en la sección de las siete ramas, la manera en que se presenta es a través de la causa. Por ejemplo, estás ofreciendo una flor o algo, y esa causa conduce a un cierto resultado, una cierta pāramitā que se está cumpliendo.
También muestra la interdependencia del karma, por ejemplo se dice que si ofreces una flor entonces en la próxima vida tendrás una apariencia hermosa. En realidad va aún más allá de las seis pāramitās, pero se conecta, se relaciona con las diez pāramitās que se cumplen. Cada una de estas ofrendas conduce a un cierto tipo de resultado.
Esencialmente, todos estos son métodos que el Buda nos dio para alcanzar la iluminación. Si quieres alcanzar la iluminación, puedes alcanzarla si sigues este camino que el Buda proporcionó. Los seres sintientes pueden convertirse en budas si aplican estos métodos.
Los Tres Poderes en la Práctica
Ante todo, para cultivar una comprensión de eso, para poder lograr la iluminación, lo que primero necesitas es el primer poder, el poder de tu propia intención, quieres alcanzar la iluminación. Si tienes eso, tienes el apoyo de todos los budas detrás de ti. Tienes todos esos métodos que el Buda entonces te da.
Cuando practicas eso te conectas con el tercer poder, que es el poder del dharmadhātu. Ves que todo esto está contenido en tu propia mente, tu propia mente es la naturaleza búdica. Se dice que la naturaleza búdica impregna a todos los seres, impregna todo el espacio, y todos los seres poseen la naturaleza búdica, y ese es el poder del dharmadhātu. Significa reconocer que esencialmente un bloque de hielo no es una piedra, sino que puede derretirse, y por lo tanto cualquiera que tenga mente tiene el potencial de convertirse en Buda.
Jigten Sumgön dijo en el Gongchik que si no existiera fundamentalmente, no podría llegar a existir solo porque lo veas de esa manera. Es decir, que si los seres sintientes no tuvieran ya el potencial para la iluminación, no podrían alcanzarla, sin importar lo que hicieran.
Por ejemplo, si un bloque de hielo fuera una roca y no hielo, entonces sin importar lo que intentaras para derretirlo, una roca nunca se derretirá. Pero ese no es el caso, todos los seres en realidad tienen ese potencial para alcanzar la iluminación. Si comprendes eso, es como abrir las puertas de un templo y ver ese campo de acumulación.
Y la apertura de las puertas del templo es significativa, porque significa que depende solo de ti abrir las puertas, pero en realidad ellas siempre están ahí. En verdad decimos que tomamos refugio, que cultivamos bodhicitta, que invitamos estos campos de refugio, pero en realidad no estás invitando a nadie de ninguna parte, porque ellos ya están ahí siempre, impregnando el espacio, porque dentro del espacio no hay venida ni partida.
Las Cinco Certezas del Sambhogakāya
Solo para explicar brevemente las cinco certezas del sambhogakāya. Primero está la certeza del lugar, que es la tierra pura de Akaniṣṭha. Segundo está la certeza del tiempo, que es la rueda infinita del tiempo siempre presente. Luego está la certeza del dharma, que es el Mahāyāna. Después la certeza del maestro, que es el Buda Vajradhara. Y finalmente la certeza del séquito, que son los bodhisattvas en el décimo bhūmi. Todos los maestros siempre pueden explicar esto en más detalle.
Sea lo que sea que practiques, necesitas entender que lo que esto significa esencialmente es que el sambhogakāya o campo de refugio siempre está presente. Cuando practicamos es como si abriéramos esas puertas del templo y lo viéramos, pero no es que estén viniendo de nuevo, ni que los estemos invitando a venir. Ellos ya están ahí, siempre han estado ahí. Ese es el punto principal que hay que entender.
La Visión del Mantra Secreto
Tashidelek mis amigos del dharma, algunos de ustedes pueden ser nuevos, por lo tanto voy a compartir algunas experiencias con ustedes como una persona mayor, aunque no tengo mucho estudio, pero compartiré lo que sí conozco.
Los Tres Niveles del Camino
En la práctica del mantra secreto, lo que corresponde es que tenemos tres niveles del camino. Tenemos los vehículos del prātimokṣa, del bodhisattva y del Vajrayāna. Y en el camino del prātimokṣa de la liberación individual, ese es para practicantes principiantes que aún ven una diferencia entre sí mismos y los demás, y por lo tanto se consideran a sí mismos como lo más importante. Y el Buda dio muchas enseñanzas para beneficiarlos.
Y eventualmente te darás cuenta de que protegerse a sí mismo no me liberará realmente del sufrimiento. No destruirá mi aferramiento al yo. Si realmente quiero liberarme del sufrimiento, debo separarme del aferramiento al yo. Y para eso el Buda enseñó el camino del bodhisattva.
Y después llegamos al Vajrayāna, y esto es que cuando el aferramiento al yo desaparece, entonces finalmente comprenderás que no existen realmente seres sintientes. Sino que los seres, todos los seres son en realidad budas. La mente es en verdad el Buda, y eso es lo que en última instancia tenemos que reconocer. Y para reconocer esto de manera última, el Buda dio muchas enseñanzas en los niveles externo, interno y secreto.
Las Cuatro Ramas de Acercamiento y Logro
En la práctica del mantra secreto, el mantra secreto generalmente se practica a través de las cuatro ramas de acercamiento y logro.
El primer paso es el acercamiento. En el acercamiento primero reconocemos a la deidad, identificamos a la deidad, comprendemos el significado de la sādhana y comenzamos a recitar el mantra, lo cual es el acercamiento. Y así, en esta etapa de acercamiento, cuando visualizamos la guirnalda de mantras, estamos primero ordenando la guirnalda, las sílabas de la guirnalda del mantra, las estamos visualizando. Y luego, cuando eso está claro en nuestra mente, pasamos al acercamiento cercano, la segunda etapa.
Aquí, la guirnalda de mantras, porque es estable, puede comenzar a girar, a dar vueltas. Aquí la mente se vuelve cada vez más clara, libre de aferramiento al yo. Entonces la guirnalda empieza a girar.
Y luego llegamos a la tercera, el logro. Aquí, como el aferramiento al yo se clarifica, se purifica, surge en la mente una mente altruista y surge una gran compasión que realmente puede beneficiar a los seres. Entonces ocurre la irradiación de rayos de luz y su reabsorción.
Y luego, el número cuatro es que a través de eso, el bloque de hielo del aferramiento al yo se derrite, tal como el hielo en agua. Y entonces realizarás que en realidad todos los seres, porque poseen la naturaleza de buda, son en realidad budas. Cuando no hay aferramiento al yo, todos los seres son en realidad budas. Y ese es el cuarto paso, el gran logro.
Así es esencialmente cómo practicamos un mantra secreto a través de esas cuatro ramas de acercamiento y logro.
La Conciencia Intrínseca como Amitābha
Y ahora, durante el drupchen, que es el gran logro, se menciona en la Sādhana de Amitābha donde dice: “mi propia conciencia intrínseca es el Buda Amitābha”. Entonces comprendemos que todos los seres sintientes son en realidad budas. Todos los seres sintientes son como un bloque de hielo, apareciendo temporalmente como seres sintientes. Sin aferramiento al yo, no existen seres sintientes reales.
Y a partir de esa comprensión, sabrás que si ellos son capaces de cultivar amor y compasión, entonces todos estos seres pueden ser en realidad budas. Y ese es el significado de “mi propia conciencia es Amitābha”. Ese es el gran logro. Para que tú seas capaz de ver la naturaleza de la mente, necesitas comprender que todos los seres sintientes poseen la naturaleza de buda.
Y entonces, cuando ves eso, ves que todas las apariencias son la deidad, y todos los sonidos son el mantra y así sucesivamente. Ese es el significado esencial de cualquier sādhana. En realidad, una sādhana no tiene otro significado que ese. Cuanto más purificas tu aferramiento al yo, más clara se vuelve tu mente. Y cuanto más clara se vuelve, mayor es tu amor y compasión. Sin eso, no importa cuánto practiques la deidad, eso no tiene mucho beneficio.
Señales Auténticas de Realización
Una señal de la meditación es la ausencia de emociones aflictivas. Una señal de la meditación esencialmente es el surgimiento de amor y compasión. En última instancia necesitamos desarrollar una unión de vacuidad y compasión. Y una señal de realizar la vacuidad es la presencia de compasión en la propia mente. Solo ver a la deidad, tener una visión de la deidad, o tener varios sueños especiales, todo eso no tiene beneficio. Es inútil. La verdadera señal de logro es cuando surgen amor y compasión en tu mente.
Etapas de Generación y Perfección
Esta es la esencia de la práctica de una sādhana. Primero tenemos la etapa de generación, la visualización de la deidad, y luego culmina al final en la etapa de perfección, la disolución. Primero, durante la etapa de generación, la etapa de generación te muestra la naturaleza del universo externo y de los seres sintientes internos. Y luego la etapa de perfección te muestra el resultado, el fruto.
Al final, durante la etapa de perfección, todo se disuelve, todas las apariencias se disuelven en la sílaba hūng, y luego el hūng también se disuelve en la vacuidad. Y entonces reposas en la naturaleza de la mente. En ese momento, tu mente es clara como un cristal. Y todas las diversas apariencias se presentan, aparecen ante ti. No pasas a través de ellas, pero aparecen ante ti. Y eso te hace ver que esas cosas externas, están aquí, pero también ves que son vacuas, que no existen de manera inherente.
Por lo tanto, no hay aferramiento a su existencia inherente. Ves todo, pero sin ningún aferramiento, sabiendo que todo en realidad es vacuo de naturaleza propia. No piensas esto es real o esto no es real. Sino que sabes que mi mente y la mente de todos los seres son lo mismo. Ese es el momento en que ves la verdad última. Ese es el momento en que ves que tu propia mente es en realidad el Buda. Y ese es el momento en que realmente logras la deidad.
Así, la etapa de perfección también significa que la deidad, el fruto, está totalmente completa dentro de tu propia mente. En las 37 prácticas del Bodhisattva se dice que las apariencias son la propia mente. Por lo tanto, en todo momento, simplemente no te aferres a la existencia verdadera y concreta de las apariencias, y mantén la atención plena y la consciencia en todo momento. Así, de cualquier forma que puedas, por ejemplo, a veces recuerda a la deidad, o recuerda que todos los sonidos son el mantra, o visualiza la guirnalda de mantras.
Y cuando ya no hay más pensamientos en tu mente, un concepto de yo y los demás, ninguna división en tu mente, esa es una señal de que tus oscurecimientos están siendo purificados.
Primero, cuando visualizamos la deidad durante la etapa de generación, comprendemos primero la naturaleza del nirmāṇakāya. Somos el nirmāṇakāya, y el nirmāṇakāya visualiza el saṃbhogakāya. Y en ese plano, existe lo puro y lo impuro. Existen los reinos puros, las tierras puras, y los reinos inferiores impuros, los infiernos, y así sucesivamente. Todos ellos son creación de la mente.
Así, el nirmāṇakāya visualiza el saṃbhogakāya. Y luego el saṃbhogakāya debe finalmente realizado como el dharmakāya. Cuando se realiza el dharmakāya, en el mismo instante en que ves que no hay aferramiento al yo, este desaparece. En un instante la mente se vuelve como un vasto espacio, y eso es lo que llamamos Mahāmudrā. Si ves eso, eso es suficiente. Ese es el momento en que ves el dharmakāya. Milarepa dice que cuando no hay diferencia entre mente y espacio, has realizado el dharmakāya, y eso es suficiente. Ese es el momento en que logras la deidad real.
Así que procede en estas etapas. El nirmāṇakāya logra el saṃbhogakāya, y el saṃbhogakāya logra el dharmakāya. Y en última instancia, por lo tanto, la práctica debe culminar o disolverse en el dharmakāya.
El Encuentro de Gampopa y Milarepa
Cuando Gampopa se encontró con Milarepa, primero, para explicar acerca de Gampopa: antes de encontrarse con Milarepa, estudió con los Kadampa Geshes y aprendió de muchos grandes eruditos. Incluso antes de encontrarse con Milarepa, ya había alcanzado el octavo bhūmi de bodhisattva y manifestado muchas grandes cualidades. Recibió muchas vastas enseñanzas de esos Maestros Kadampa y luego conoció a Milarepa.
Cuando se encontró con Milarepa, a través de Milarepa aprendió en realidad la verdadera naturaleza de la mente. Eso fue lo que Milarepa le dio. Y luego, cuando proclamó estas cualidades de lo que había recibido de Milarepa, a los Kadampa Geshes no les agradó demasiado, porque sentían que “nosotros te enseñamos todo, aprendiste todo de nosotros, pero ahora sigues a este mendigo Milarepa, ¿y qué puedes ganar de él?”.
Y Gampopa dijo: “He encontrado al Buda en forma humana, y de este buda en forma humana recibí la experiencia directa de la consciencia ordinaria, y eso era todo lo que necesitaba”. Cuando lo escucharon decir eso, quedaron asombrados. Todo eso se puede encontrar en la historia de la vida de Milarepa. No entraremos en mucho detalle aquí, pero esencialmente esto es lo que dijo Milarepa: “la mente y el espacio no son diferentes. Cuando realizas eso, has realizado o actualizado el dharmakāya. Entonces has alcanzado la meta última”.
Así que eso es lo que necesitamos realizar en última instancia: que nuestra mente no es diferente del espacio, y que ese espacio es el dharmakāya.
La Esencia Única en Todas las Tradiciones
¿Existe en la tradición Drikung Kagyu una vía de práctica de Ḍākinī, un camino gradual de despertar? Entiendo que tenemos el Mahāmudrā quíntuple, que incluye el ngöndro y pasos secuenciales. ¿Hay un sendero similar basado en la Ḍākinī, por ejemplo, como en la tradición Dudjom existe Troma Nakmo?
En última instancia, cuando practicas, por ejemplo, las ḍākinīs de Troma Nakmo, a través de eso deberías llegar a la naturaleza de tu mente. Y al llegar ahí, ya no es necesario seguir ciertos pasos secuenciales para alcanzarlo. Eso no es necesario. Y tampoco lo es buscar algún ngöndro de otra tradición como Drikung o Sakya, y así sucesivamente.
No importa cuál sea la tradición, cuando tu mente reposa en el estado natural, eso es lo que se necesita. No hay nada más que buscar. En este estado, el estado natural de la mente, todo surge de la bodhicitta, y todas las distintas tradiciones son lo mismo en bodhicitta. Se dice que las 84.000 enseñanzas del dharma tienen su esencia en la bodhicitta. Entonces, si tienes eso, no hay necesidad de buscar nada más fuera.
Soltar Expectativas y Purificar a través del Sufrimiento
¿Cómo encuentras el desapego de las expectativas en el momento presente cuando las cosas no van de la manera que puede sentirse bien en tu cuerpo? ¿Cuál es una herramienta que te permita permanecer en gratitud incluso cuando tienes dolor?
Cualesquiera esperanzas y expectativas que tengas, todo proviene del aferramiento-apego. En las 37 prácticas se dice: “abandona todo lo que cause aferramiento-apego”. Y eso aplica al dharma, pero también a cualquier otra cosa. En cualquier circunstancia, solo trae problemas, el aferramiento-apego.
Así, cuando surgen expectativas y esperanzas, recuerda que todas las cosas compuestas son impermanentes, y piensa en la impermanencia una y otra vez, y piensa que lo que no es impermanente, lo que siempre permanece, es la mente, y también el funcionamiento del karma. Eso es constante. Y al ver eso, sabes que lo único que necesitas es purificar mi mente. Eso significa: necesito purificar mi mente de las emociones aflictivas y de las tendencias habituales.
Y si comprendes ese punto, entonces, como quieres purificar tu mente, cada vez que encuentres dificultades y sufrimiento, no lo verás como algo negativo.
No importa cuánto sufrimiento tenga, en realidad lo veo como algo positivo, porque quiero purificar mi karma negativo. Entiendo esto, por ejemplo, porque Garchen Rinpoche me dijo esto, o mi maestro me dijo esto. Entonces recuerdo la bondad de mi maestro o, en última instancia, la bondad del Buda. Y puedo ver que, en realidad, el sufrimiento puede ser muy beneficioso. Y si lo ves de esa manera, no te sentirás miserable.
Por ejemplo, cuando vas al hospital, entonces al gastar tu dinero en el hospital, lo verás como un acto de generosidad u ofrenda. Y por lo tanto, podrás simplemente entregarlo, viéndolo como un buen mérito sin ninguna avaricia. Así, al comprender esto, podrás remontarlo al maestro que te enseñó, cualquiera que te enseñe sobre el karma, y recordar su bondad. Y eso se remonta al Buda, es en última instancia la bondad del Buda. El Buda es quien lo realizó y nos enseñó el karma. Y siempre que seas capaz de resolver las dificultades a través de esta comprensión, también recuerda la bondad del guru y del Buda.
Las Cualidades del Nirvāṇa y la Actividad Sin Esfuerzo
¿Puedes explicar cuáles son las cualidades del nirvāṇa?
Cuando tu propia consciencia, tu mente, alcanza este reino del dharmakāya, la mente se vuelve como el espacio. Y el espacio está impregnado de gran compasión. Desde esta naturaleza semejante al espacio, diversas manifestaciones proliferan naturalmente para beneficiar a los seis tipos de seres sintientes.
Se dice en el Uttaratantra que las actividades iluminadas para el beneficio de los demás se cumplen de manera natural y sin esfuerzo. Así, los nirmāṇakāyas aparecen sin esfuerzo para domar a los seres sintientes de acuerdo con sus necesidades. No hay lucha, no hay dificultad, porque su mente ya se ha vuelto como el espacio, y eso otorga la capacidad de beneficiar de forma natural.
Transformar Emociones en Sabiduría
¿Cómo transformar las aflicciones en sabiduría cuando surgen en situaciones difíciles de la vida? ¿Cómo podemos estar seguros de que las estamos transformando y no simplemente evitando o reprimiendo las emociones que explotan después?
Es similar a lo que mencionamos antes: cualquiera sea la dificultad que encuentres, primero piensa en ello desde una perspectiva relativa y piensa que, en realidad, todo es algo bueno, porque me ayuda a purificar mi karma negativo, y necesito purificar mi mente. Y luego, en el futuro, avanzando, voy a meditar, y si practico, veré que en la mente, mi verdadera mente no tiene sufrimiento. No hay problema en la mente.
Todas nuestras experiencias de felicidad y sufrimiento son como sueños o ilusiones. Viéndolas así, eres capaz de simplemente soltarlas. Lo que haya ocurrido, puedes simplemente soltarlo y no seguir pensando en ello. Ahora puedes darlo por terminado y pensar: ahora están purificados, los sueltas y continúas, porque la mente no tiene sufrimiento. Cualquier cosa que surja es como una nube de lluvia: llueve un poco y luego nuevamente brilla el sol. Necesitas ver las cosas de esa manera, como una ilusión.
Además, si deseas transformar las emociones aflictivas en sabiduría primordial, entonces en realidad primero necesitas tener una emoción aflictiva muy fuerte. Una vez que esa aflicción surge, con gran intensidad colocas tu mente en la visión última, la visión. No te detienes en la aflicción, sino que permaneces dentro de la visión. Entonces, lenta y naturalmente, se disipará por sí sola. Y ese es el momento en que la aflicción se transforma en sabiduría primordial.
Pero primero, para eso, necesitas comprender la verdadera visión de la no-dualidad. Y luego, una vez que la aflicción surge, simplemente colocas tu mente en esa visión no-dual, y se disolverá naturalmente como un bloque de hielo.
El Origen del Sufrimiento y la Felicidad
Siempre dices que el amor es la causa de la felicidad y que el aferramiento al yo es la causa de nuestro sufrimiento. ¿Qué es lo que hace que sea tan difícil para nosotros no aferrarnos y amar? ¿Cómo podemos soltar el aferramiento y elegir el amor? ¿Cuál es el secreto para arrojarnos a nosotros mismos?
Todas estas dificultades que encontramos nos llegan a causa del aferramiento al yo. Es porque en una vida pasada he hecho cosas negativas, he acumulado karma negativo, y ahora eso regresa a mí. Lo que sea que reciba, me es dado por mi propio karma. Todo mi sufrimiento me lo da el aferramiento al yo, y toda felicidad me la da el mérito. Viene de las cosas buenas que he hecho.
Por ejemplo, al haber practicado la disciplina ética en una vida pasada, ahora he encontrado un cuerpo humano precioso. Al haber practicado la generosidad, ahora encuentro riqueza. Al haber practicado la paciencia, ahora tengo una vida larga y buenas relaciones, y así sucesivamente. Entonces, las tres cualidades de los reinos superiores esencialmente provienen todas del amor, porque hacemos todas estas cosas a partir de la bondad amorosa. Todas las cosas buenas provienen de la bondad amorosa, y todo nuestro sufrimiento proviene del aferramiento al yo.
Abrazar las Dificultades como Purificación de Karma
¿Cómo afrontamos las dificultades de la vida como problemas de salud y asuntos económicos con desapego?
La respuesta a eso es muy similar a lo dicho antes. Cuando enfrentas dificultades, sea enfermedad del cuerpo o problemas financieros, debes ver todo como una purificación del karma negativo pasado. Ya lo he mencionado antes, pero por ejemplo, yo cuido abejas, y de entre miles de abejas viene una y me pica. Cuando eso ocurre, lo veo como mi propio karma. Este es mi karma. Cuando lo ves así, lo aceptas, lo abrazas y lo entiendes como purificación de karma negativo. No te enojas con nadie. Lo aceptas como purificación.
Otra manera de practicar con esto es el tonglen. Es decir, pensar: cuando sufro, que yo sufra en lugar del sufrimiento de los demás. Que lo experimente yo en vez de ellos. Que mi sufrimiento haga que otros no sufran y que mi felicidad vaya hacia ellos. Que ellos reciban mi felicidad. Así que si estás feliz, pienso que todos tengan mi felicidad; y si sufro, pienso que mi sufrimiento sustituya el sufrimiento de todos los demás seres. Incluso llegarás a pensar: que venga más sufrimiento, porque cuanto más sufra, más puedo purificar por el bien de los demás. Hay que tener una mente resuelta así. De hecho, Je Tsongkhapa dio este método de la práctica de tonglen.
Percepción Pura en el Momento de la Muerte
En el momento de la muerte, durante el bardo, si vemos a un ser querido que ha muerto y nos espera allí, ¿podemos confiar en esa visión? ¿Podría ser un pariente cercano o una forma sambhogakāya en una tierra pura y seguirlo? ¿O nunca debemos acercarnos o confiar en esa visión? ¿Cómo podemos discriminar correctamente?
Para eso necesitamos entrenar y practicar ahora, cuando estamos vivos. Eso significa que, desde la perspectiva del Vajrayāna, hay que cultivar una percepción pura. Si eres hombre, por ejemplo, visualiza a Chenrezig y ve a todos los hombres como Chenrezig, y a todas las mujeres como Tārā, y mírate a ti mismo como Tārā. Tienes que recordar la práctica del Vajrayāna una y otra vez.
Ahora, si estás muy apegado a tus seres cercanos, tu familia y amigos, entonces después de la muerte esto te creará obstáculos. Pero si ahora entrenas tu mente en ver a los seres puramente, eso te ayudará. Por ejemplo, ahora ve a todos como Chenrezig o Tārā. Todos son la deidad. Así que lo que suceda contigo después de la muerte depende de ti ahora.
Si practicas con gran fe y percepción pura, después de la muerte la deidad se manifestará para ti. Tú te conviertes en la deidad. Así que ahora es mejor no estar demasiado apegado a nada en el mundo y recordar siempre al Yidam. Por ejemplo, cada vez que veas a una persona, mírala como Chenrezig o Tārā.
Y sin importar las dificultades que surjan, piensa especialmente en Tārā, en la diosa madre de la atención plena, tu propia atención plena. Cualesquiera dificultades y tendencias habituales que surjan, piensa inmediatamente en Tārā y reconoce que lo que surge aquí no es más que la proyección de tu propia mente.
Así como la proyección de una pantalla de TV proviene de un proyector. Es decir, nada viene a ti desde fuera. No hay nada externo que venga a ti, todo es la proyección de tu propia mente. Cuando lo reconoces, en el momento en que piensas en Tārā y lo reconoces, inmediatamente cierras la puerta a esas tendencias habituales. Por lo tanto, lo mejor es practicar el Yidam.
Cultivar el Deseo de Felicidad para Otros
Soy un nuevo estudiante del dharma, por favor aconséjeme sobre cómo aumentar la bodhicitta en mí.
En las 37 prácticas del Bodhisattva se dice: todo el sufrimiento, sin excepción, proviene de desear la propia felicidad. Así, todo el sufrimiento de los reinos inferiores, de los seis reinos del saṃsāra, proviene del aferramiento al yo. Por lo tanto, si no quieres sufrimiento, debes abandonar el aferramiento al yo tanto como puedas y cultivar una mente altruista tanto como puedas.
Entonces, si deseas felicidad, cultiva fe hacia los seres superiores y compasión hacia los seres sintientes. Pero si deseas sufrimiento, en cambio, continúa aferrándote al yo. Y si no deseas sufrir en el futuro, entonces tienes que soltar el aferramiento al yo.
Cualidades Auténticas del Maestro y del Discípulo
Ayúdeme a encontrar a mi guru, ¿qué tipo de señales debo buscar?
Milarepa dijo: ¿Hay un Lama que posea las escrituras, las instrucciones esenciales y el linaje, y que esté adornado con el ornamento de la compasión? Lo que quiere decir es que, sin importar qué cualidad tenga el guru, o cuánto aprendizaje posea, lo que realmente necesita para ser un guru auténtico es compasión. Y lo que el discípulo necesita para ser un discípulo auténtico es devoción. Así que también dijo: ¿hay un discípulo que esté adornado con devoción? Entonces, un discípulo necesita eso y el guru necesita compasión.
El Universo como Manifestación de la Deidad
¿Puede explicar cómo reconocer y generar certeza en el hecho de que todo lo que aparece y surge es la deidad y la tierra pura, la manifestación de la sabiduría primordial auto-surgida, y cómo nuestro homenaje y alabanza se realizan en el nivel último?
Para comprender realmente el significado del mantra secreto, debes ver que la naturaleza del universo externo, el mundo, y de los seres internos. El universo externo consiste en los cinco elementos, y luego tu propio cuerpo consiste en los cinco elementos. Entonces, tu propio cuerpo representa el mundo exterior. Y tu mente interna representa a los seres sintientes internos. Todos ellos están dentro de tu propia mente porque la esencia de los seres sintientes son las emociones aflictivas. Así que tu cuerpo y mente juntos son el microcosmos de los seres universales.
Y los cinco elementos que conforman tu cuerpo son las cinco ḍākinīs. Y las cinco aflicciones en tu mente son en realidad los cinco budas. Eso es lo que llamamos sabiduría, consciencia, kīlaya o Mahāmudrā: reconocer que todos los pensamientos que surgen en tu mente y todas las apariencias son en realidad la deidad.
Así, todas las apariencias son la deidad, todo sonido es el mantra y la consciencia, todo surgir mental, es el dharmakāya.
La mente es la naturaleza búdica, y todos los seres son iguales en eso. Todos poseen naturaleza búdica. Y cuando reconoces eso, cuando reconoces la naturaleza búdica, ves al Buda justo allí mismo. Y cuando lo ves, comprendes que en realidad no existe ningún ser sintiente real. No hay ningún ser sintiente real. Aparecen en varias formas, pero si los ves desde lo que realmente son, con una percepción pura, lo que ves es solo la deidad.
Y no solo los seres, en realidad también los elementos, tierra, agua, y así sucesivamente, todos ellos son la deidad. Realmente son la deidad porque, por ejemplo, imagina la tierra. La tierra nos da este suelo, o el agua es la lluvia. Imagina que no llueve durante mucho tiempo, ¿qué tan difícil sería? O un árbol, por ejemplo, un árbol es realmente la deidad. Por ejemplo, un árbol proporciona refugio en el invierno, y proporciona nutrición y alimento, y proporciona sombra en el verano, y así sucesivamente. Entonces, cuando lo ves de esta manera, verás a un árbol como un verdadero buda, como una deidad.
Y por lo tanto, cualquier cosa que se haga en el campo de las cosas cognoscibles en este mundo en realidad es hecha por el Buda. Todo es el Buda. Entonces, si entiendes eso, puedes ver cualquier apariencia, cualquier cosa como una deidad. Eso es realmente importante para la práctica del Vajrayāna. Tienes que entrenar la mente en la percepción pura.
Todo lo que me has escuchado decir es algo que también deberías discutir entre ustedes. Así que no se limiten a confiar en estas respuestas como algo definitivo o último. Estoy compartiendo mi propia experiencia con ustedes, pero no la tomen como final o absoluta. Discútanlo entre ustedes y también llévenlo a sus otros maestros, pregúntenles sobre ello. Realmente discútanlo y no decidan simplemente que lo que digo es cierto, sino piénsenlo y dialoguen sobre ello.
Tienen muchos Lamas y amigos espirituales aquí a quienes pueden hacer sus preguntas. Y porque todos ellos están aquí y ofrecen, miren lo arduo que es ofrecerles el regalo del dharma.
El Poder de la Melodía y la Devoción
Ayer hablamos un poco acerca del mantra, y ahora unas palabras más sobre ello.
El Beneficio de la Recitación Melódica
Hay una diferencia en la manera en que recitamos el mantra, si solo contamos el número de mantras o si lo entonamos lentamente con una melodía. En realidad, es más poderoso recitar el mantra lentamente con melodía, porque de esta manera la mente sigue la melodía. Y, en general, lo que hace es purificar esos pensamientos que combinan sonido y significado.
¿Qué significa combinar sonido y significado? Por ejemplo, si alguien te dice algo áspero, lo interpretas de cierta manera, te enojas mucho con esa persona y respondes. O si alguien te dice algo muy amable, con cariño, entonces sonríes y te sientes muy feliz. Interpretas lo que escuchas.
De la misma forma, si percibes la melodía como agradable, la mente naturalmente la sigue y suelta el aferramiento. Por eso recitar con melodía trae más beneficios. Y también por eso es muy beneficioso grabar el sonido de la melodía del mantra y reproducirlo en tu casa.
Por supuesto, hay ciertos lugares o países que tienen reglas diferentes, y puede que estés en un lugar donde eso no esté permitido. Pero, si lo está, puede ser realmente muy beneficioso para tu práctica, porque cuando escuchas continuamente la melodía del mantra, la mente siempre se siente atraída hacia ella porque es hermosa, la disfruta. Y entonces, incluso cuando duermes, la mente, este sentimiento que tienes, sigue acompañando la melodía.
Y cuando surge este nuevo sentimiento, cuando entonas la melodía en tu mente y realmente la sigue, en realidad recibes los mismos beneficios que si estuvieras en un drupchen, en un retiro.
La Importancia de la Concentración Unipuntual
Y así, una vez tuve un estudiante. Un occidental, tenía mucha fe, mucha devoción, y era un practicante de Cakrasaṃvara. Practicó eso durante mucho tiempo, pero realmente no obtuvo una experiencia especial. Finalmente, tuvo algunos pensamientos equivocados acerca de la práctica de Cakrasaṃvara.
Una vez vino aquí y se unió al drupchen de Yamāntaka. Después de que terminó, vino a preguntarme: “He completado un millón de recitaciones del mantra de Cakrasaṃvara, pero no sentí nada. Y ahora participé en el drupchen de Yamāntaka solo por una semana, y surgió en mí un sentimiento tan fuerte. Por lo tanto, Yamāntaka debe ser realmente una deidad muy preciosa”.
Ese fue realmente un gran error, porque pensó que Yamāntaka sería más precioso que Cakrasaṃvara. La razón por la que se sintió así es porque se enfocó con una sola intención en la práctica de Yamāntaka. Reunió cuerpo, palabra y mente en silencio, y practicó con concentración única durante una semana. Esto tiene un poder inmenso para purificar las oscurecimientos, porque la mente está tan concentrada que realmente surge un sentimiento. Cuando surge ese sentimiento, la mente se purifica.
Pero en cuanto a la deidad, no hay ninguna diferencia entre Cakrasaṃvara y Yamāntaka, porque su mente iluminada, su sabiduría primordial, es exactamente la misma. Se dice que dentro de la extensión de la sabiduría primordial, todos los budas son uno. Pueden tener formas diferentes, incluso un habla distinta, pero su mente iluminada es exactamente la misma.
Confianza Basada en la Ley del Karma
¿Cómo vuelves a confiar en otros después de haber sido herido?
Hubo una persona que también preguntó eso antes. Y, esencialmente, la respuesta es que hay diferentes tipos de personas. Lo que necesitas observar es si esa persona confía en el karma o no.
En el Tíbet antiguo, tradicionalmente decimos que si es una persona que confía en el karma, esencialmente tiene cierta contención personal, y debido a que confía en el karma, esa persona puede ser de fiar. Pero si no tiene contención y no confía en el karma, entonces no puedes confiar en esa persona. Te engañará.
Así que una persona digna de confianza es alguien que cree en el karma. No te engañará. Pero si no cree en el karma, hará lo que le venga a la mente. Y eso es lo que necesitas observar: si esta persona confía en el karma o no.
La Sanación a través de la Mente y el Amor
¿Puede alguien con una enfermedad crónica o autoinmune sanar si no tiene un camino espiritual? ¿Cuál es la clave para obtener salud en el cuerpo? ¿Cómo podemos ayudar a sanarnos a nosotros mismos y a nuestros seres queridos?
Si uno es un practicante del dharma, en general la sanación es moderada, y eso es porque cuando un practicante del dharma experimenta gran sufrimiento, gran dolor físico, entonces piensa: este es mi karma pasado madurando, y lo aceptaré, estoy purificando mi karma negativo. Así que lo asume.
Pero sin eso, si uno no es practicante del dharma, entonces se molesta mucho y piensa en cuánto sufre y cuánto dolor siente, y con esa mentalidad la sanación se vuelve más difícil.
Que una enfermedad sane o no sane depende también de la vida pasada. Por ejemplo, en la vida anterior, si uno fue practicante del dharma, y aunque era practicante y comprendía el karma, aún cometió alguna acción no virtuosa, pero entonces supo que eso estaba mal en esa vida y lo confesó.
Como resultado de ello, ahora en esta vida el karma aún madura, pero quizá no de manera muy profunda. Madura en formas menores, y también puede sanar, una enfermedad puede sanar. Pero cuando uno no ha confesado, entonces hay menos esperanza de sanación.
Por ejemplo, alguien que se ha suicidado, para esa persona la sanación en la vida futura es más difícil. Pensar que al matarme el sufrimiento termina es en realidad una forma equivocada de pensar, porque la mente no puede simplemente morir, no puede ser destruida.
Eso es lo que uno debe entender, que la vida, la mente continúa y no muere.
Si uno quiere sanar el cuerpo, principalmente lo que necesitamos es sanar la mente. Y para sanar la mente, cuando practicamos meditación, la mente permanece ecuánime sin importar lo que suceda, ya sean pensamientos de felicidad o de sufrimiento. Si la mente alcanza estabilidad, eso también conduce a la sanación del cuerpo, o por ejemplo, se dice que incluso el cabello no se volverá blanco, que uno tendrá una vida más larga y también se fortalecerá la vitalidad y la salud.
Y realmente, para fortalecer la mente, entrenar la mente es el mejor método. No hay realmente otro método, porque aparte de eso tenemos que seguir nuestro karma.
El mejor método de sanación es esencialmente meditar. Y de eso, lo mejor es cultivar y meditar en el amor inconmensurable.
Tenemos que pensar en todos los seres sintientes como madres, y ese gran amor que tenemos primero por nuestra madre, pensando que en incontables vidas todos los seres han sido así. Cada ser ha sido mi madre, tal como en esta vida me cuidó mi propia madre con amor.
Cuando ves a un ser que sufre, por ejemplo, un animal que está sufriendo, entonces surge naturalmente compasión y amor por él, y eso mismo es el mayor beneficio tanto para él como para ti. Pero aparte de eso, muchas veces no hay nada que realmente podamos hacer, porque ese ser aún tiene que seguir su propio karma y no podemos cambiar eso por él.
Incluso los budas han dicho que ellos mismos no pueden venir y cambiar el karma de los demás. Y nosotros, siendo seres, seguimos estando sujetos a la ley del karma.
Confiar en la Naturaleza de Buda Inherente
¿Cómo puedo ganar más confianza en mi naturaleza de buda? Cuanto más hago las prácticas, más negatividades percibo dentro de mí. Me resulta difícil confiar en que puedo llegar a ser un buda.
Todos tenemos naturaleza de buda, pero aunque los seres la tienen, no la reconocen. Deberías leer esta oración de Samantabhadra una y otra vez. Entonces comprenderás cómo el buda y los seres sintientes tienen una sola base, y esa única base es como el espacio, y esa naturaleza no puede simplemente desaparecer. No deja de existir.
Y cuando comenzamos a practicar, a meditar, puede parecernos que nuestros pensamientos negativos en realidad aumentan, que ahora hay aún más pensamientos en la mente. Pero no es así. Lo que ocurre es que ahora realmente te estás volviendo consciente de los pensamientos en tu mente, de los pensamientos que siempre estaban allí, incluso antes de meditar. Pero antes de la meditación no tenías conciencia de ellos.
Ahora, a través de la meditación, realmente ves directamente tus aflicciones. Y si puedes verlas, también puedes destruirlas. Y puedes destruirlas porque posees la naturaleza de buda.
Si los seres no tuvieran naturaleza de buda, entonces la iluminación no sería posible. Pero el Buda dijo que todos los seres son en realidad budas. Su mente es como un bloque de hielo, pero el hielo no es otra cosa que agua. Esa es una naturaleza que siempre han tenido de manera natural.
Aunque tenemos naturaleza de buda, no confiamos en que podamos alcanzar la iluminación. Y eso en realidad es una forma de pereza. Y, por supuesto, si practicáramos como Milarepa, podríamos alcanzar la iluminación muy rápidamente. Pero incluso si no, si simplemente cultivamos de manera constante la bodhicitta, sin separarnos nunca de la bodhicitta, tomamos el voto de refugio, entonces, hasta que alcances la iluminación, las tres joyas nunca te abandonarán. Eso es lo más importante. Finalmente alcanzarás la iluminación.
En nuestra oración de ofrenda de alimentos decimos: el maestro es nuestro precioso refugio, el dharma es el precioso, el camino insuperable, y la sangha, el compañero insuperable. Si tienes estas tres joyas, incluso si en realidad no haces nada más, si simplemente tienes el refugio, eventualmente un día alcanzarás la iluminación, tal como un día el hielo se derretirá.
La Misión Universal
¿Hay una misión para cada persona en esta vida humana y cómo podemos conocerla?
Tienes una misión en tu vida y la misión es la misma: tienes que preguntarte, ¿quiero felicidad? Por supuesto quieres felicidad, porque no hay nadie que no la quiera. Todos quieren ser felices.
Si quieres felicidad, entonces deberías cultivar y mantener el amor, la bondad amorosa. Y no quieres sufrir. Si no quieres sufrir, entonces tienes que abandonar el aferramiento al yo y sostener la mente altruista tanto como puedas. Y si sostienes la mente altruista, entonces el aferramiento al yo disminuirá. Y si disminuye, las emociones aflictivas también disminuirán.
Esa es tu misión. Quieres felicidad, si es así, entonces abandona el aferramiento al yo. Si quieres sufrimiento, entonces aférrate al yo. Pero si eso no es lo que quieres, entonces tienes que cultivar una mente altruista.
La Ilusión de la Existencia y el Apego
Si todo en esta existencia es ilusorio, ¿qué es lo único real? ¿Hay algo real y permanente?
Si entiendes que toda apariencia y existencia es una ilusión, entonces en realidad los cuatro pensamientos han surgido en tu mente, y eso conducirá a la disminución de las emociones aflictivas.
Principalmente se trata de abandonar nuestro aferramiento, nuestra fijación en la vida mundana, en esta existencia. El maestro sakyapa, Jetsün Drakpa Gyaltsen, dijo que si un practicante del dharma, o alguien que se aferra a esta vida, se aferra a esta existencia, no es un verdadero practicante del dharma.
Por lo tanto, entrena la mente en eso. En última instancia, cuando alcances la iluminación, comprenderás que la verdad última es reconocer que toda apariencia y existencia es una ilusión.
Liberar las Emociones en la Naturaleza de la Mente
¿Puedes explicar cómo los cinco venenos son en sí mismos las cinco sabidurías? ¿Cómo reconocemos esto?
Primero tienes que reconocer la naturaleza de la mente. Y primero reconoces la naturaleza de la mente habiendo cultivado un estado de un solo punto y un estado no elaborado. Y luego permaneces en eso, de manera unipuntual, en la naturaleza de la mente.
Entonces surge una emoción, digamos que surge la ira. Primero necesitas reconocerla. Puedes reconocer la ira, por ejemplo, porque se relaciona con la aflicción más fuerte. Ya has comprendido la naturaleza de la mente. La ira surge, entonces mírala directamente. ¿Qué hace?
En realidad, la ira elimina todos los demás pensamientos, y cuando todos los demás pensamientos se van, en realidad llegas a la naturaleza misma de la mente, que es como el espacio. Y entonces simplemente permaneces en esa naturaleza. Y entonces la ira no hace ningún daño, no te afecta de ninguna manera. Y, por lo tanto, incluso serás capaz de reír en voz alta.
Cuando la ira se libera de esta manera, se convierte en la sabiduría semejante a un espejo. Reconocer su naturaleza en realidad es suficiente. Y lo mismo es cierto para las demás cinco aflicciones. Cuando surgen, simplemente permaneces en la naturaleza de la mente. No hay nada más que hacer. Y esos pensamientos vienen y se van, como olas disolviéndose en el agua.
Amor Familiar y Amor Universal
¿Cómo puedo tener una familia y no apegarme a ellos? Me siento culpable incluso por sentir desapego y solo quiero experimentar amor.
Si tienes mucho apego a tu familia, entonces deberías pensar de esta manera: piensa que, así como amas a tu familia ahora, en incontables vidas pasadas cada ser ha sido tu familia. Si amas a tu familia ahora, piensa en tener ese mismo amor hacia todos los seres sintientes. Pero al mismo tiempo, cuidar de tu familia ahora también completa la práctica de las seis pāramitās.
Intenta extender ese sentimiento de ver a todos los seres como tu familia, y entonces en realidad estarás practicando las seis pāramitās mientras cuidas de tu propia familia.
Si solo cuidas de tu familia y solo piensas en ellos, y no piensas en ninguno de los otros seres sintientes e incluso dañas a otros y solo te ocupas de tu familia, entonces eso es una falta, y ese cuidado en realidad se convierte en otra causa para vagar en el saṃsāra.
Conexión Kármica y Compasión por los Animales
Soy vegetariano y tengo cinco perros. Decidí que era mejor para su salud alimentarlos con vegetales y carne porque las croquetas son comida procesada. Sin embargo, me siento triste por alimentar a mis perros con las vidas de seres inocentes, como ellos. Cuando cocino, a veces recito mantras y agradezco al animal cuyo cuerpo sirve de alimento para mis amadas mascotas. Pero aún no encuentro paz con esta decisión. ¿Qué puedo hacer, Su Eminencia Garchen Rinpoche, para honrar la vida de todas mis mascotas y la comida que comen?
Si alimentas a tu perro con un poco de carne o si tú mismo comes carne, puedes reflexionar de esta manera: en la vida pasada yo fui comido y ahora en esta vida estoy comiendo la carne. Así es como gira la rueda del karma, y ciertamente tenemos una conexión, una conexión kármica con ese ser que ahora termina en nuestras manos o en nuestra boca, nuestro karma regresa de esa manera.
Primero comprende el karma, pero además puedes añadir algunas píldoras de bendición como píldoras de maṇi y cultivar compasión por ellos. Y entonces, en realidad, dar la comida a tus perros también puede convertirse en un acto de generosidad.
El Karma Transciende la Cultura
Siento que mi mente occidental es muy joven en comparación con la mente de una persona de una cultura más impregnada de budismo. ¿Es más difícil para esta mente alcanzar la meta de la iluminación? ¿Es este desafío parte de mi karma? ¿Hay alguna guía específica de Su Eminencia?
Depende realmente de cómo vemos el mundo. Estar en Occidente significa que pensamos solo en esta vida y en las cosas materiales, y esa es la razón por la que sentimos que no estamos avanzados en la práctica. Pero en realidad todo depende de la mente y no de dónde somos.
El Buda dice que todo sigue al karma y todas las diversas apariencias que experimentamos en esta vida y el lugar donde estamos, donde nos encontramos, todo es karma. En eso es en lo que debemos confiar.
Si como occidental confías en el karma, eso es todo lo que necesitas, es la misma confianza. Y a partir de ahí, intenta cultivar una mente altruista y abandonar el dañar a otros.
En nuestra tarjeta de refugio se dice que abandonar por completo el dañar a los demás es la esencia de los votos de liberación individual; lograr completamente el beneficio de los demás, esa es la esencia de los votos del bodhisattva. Eso lo puedes encontrar en la tarjeta de refugio y eso es realmente suficiente.
Percepción Pura ante el Daño
Mi comprensión es que en el camino del Vajrayāna se supone que debemos ver con percepción pura. En el caso de que alguien esté creando mucho daño o violencia, ¿cómo aplicamos la percepción pura? ¿Respondemos a la situación? ¿Simplemente dejamos que suceda o tratamos de verla como pura? ¿O deberíamos responder y tratar de defender?
¿Qué es la percepción pura? Es una percepción libre de aferramiento. ¿Y a qué nos aferramos? Esencialmente nos aferramos a felicidad y sufrimiento, a lo bueno y a lo malo.
Y todo el sufrimiento proviene del karma que hemos creado. Por lo tanto, incluso si ciertas personas cometen actividades dañinas con mala intención, aquel que experimenta eso, el que es afectado por eso, en realidad lo experimenta solo debido a su propio karma.
Nada le llegaría a uno si no tuviera ya el karma para esa experiencia. La experiencia del sufrimiento en realidad no proviene de afuera, sino de nuestro propio karma. Y luego, la experiencia misma del sufrimiento es una purificación de ese karma negativo pasado. Nadie más te lo está haciendo.
Lo que podemos hacer de ahora en adelante es hacer una oración en ese momento para poner fin a este ciclo kármico. Pero, ciertamente, no deberíamos responder con ira ni represalia.
Conclusión y Dedicación de Méritos
Para reunirlo todo y resumirlo en una sola raíz, en lo que debemos enfocarnos es en aprender bien sobre el karma, comprender realmente el karma. Hay muchos aspectos del karma. Por ejemplo, está el resultado que corresponde a la causa, que es doble: está la experiencia y la actividad que corresponde a la causa. Hay muchas divisiones y enseñanzas sobre el karma.
Trata de aprender sobre eso y entonces comprenderás: esto proviene de aquello, y aquello de lo otro, y así sucesivamente. Lo más importante es confiar en el karma y también cultivar amor y compasión, y protegerlos con paciencia. En realidad no hay otra cosa que hacer, no hay otro método. Simplemente no permitas que tu amor y tu compasión se echen a perder, que se destruyan. Esa es la práctica más significativa.
La Importancia de la Sādhana de Amitābha
Ahora muchos discípulos, muchos de ustedes se han reunido aquí hoy, les agradezco mucho por venir. También hay muchas personas siguiéndonos en la transmisión en vivo desde todo el mundo. Gracias también por unirse, y en el futuro los animo a continuar con la práctica del Sādhana de Amitābha.
Es una práctica muy simple, corta y también significativa. Contiene la esencia de la plegaria de Chagme Rinpoche para el nacimiento en Sukhāvatī, y eso es algo realmente aceptado tanto en las tradiciones de Oriente como de Occidente. Cualquier maestro que encuentres, lo encontrarás en la plegaria de renacer en Dewachen.
Por esta razón, los animo a enfocarse en estas dos: en el Sādhana de Amitābha, o en los Lamas que explican el Sādhana de Amitābha y también la plegaria de Chagme Rinpoche para el nacimiento en Sukhāvatī. La práctica fue mantenida principalmente por el Centro de Singapur y también es muy beneficioso unirse a ellos y practicar al mismo tiempo.
Espero que se continúe en el Centro de Singapur con esta práctica y que los maestros expliquen el Sādhana de Amitābha y la plegaria para el nacimiento en Dewachen.
La Omnipresencia de Amitābha
El Buda Amitābha está realmente presente en todas partes, es omnipervasivo, y cuando practicas el sādhana reconoces eso, lo reconoces como abrir las puertas de un templo: simplemente lo ves porque posee la naturaleza búdica. Se dice que el Buda Amitābha está sobre la coronilla de cada ser porque todos poseen naturaleza búdica, y donde hay naturaleza búdica, Amitābha está naturalmente allí. Debes comprometerte con esta práctica porque es sencilla y también breve.
En cuanto a la oración de Dewachen, al inicio comienza con Emaho, que significa que billones de budas alaban la Tierra Pura de Dewachen como suprema. ¿Por qué? Porque uno puede nacer allí simplemente con hacer una oración de aspiración. Es muy fácil nacer allí y esta plegaria es extremadamente beneficiosa, especialmente para practicantes principiantes. Animo a los maestros a explicar esta oración a los estudiantes, porque toda la práctica está contenida en ella y es fácil de realizar.
Por eso inicié esa tradición en Singapur y compilé el Sādhana de Amitābha, porque es una práctica simple y dondequiera que se realice, allí también estará mi mente. Yo mismo tuve la experiencia directa de ver a Amitābha, tengo una conexión directa con él, y nuestras mentes se unen al practicar. Cuando todos nos reunimos, ya sea en Singapur o en el Tíbet, podemos unirnos, y hoy en día esto es posible gracias a la presencia de internet, que en realidad es también una gran bondad de los budas.
La Tecnología como Actividad Iluminada
El hecho mismo de tener internet es una actividad de un buda, es una actividad de inteligencia y sabiduría. Como dijo Jigten Sumgön, todo lo que se hace en el campo de lo cognoscible es una actividad del Buda; todo lo que se hace, como el internet y otros desarrollos, es obra de la inteligencia que trae gran beneficio, y eso es el Buda.
Cuando el Buda estaba a punto de entrar en el nirvāṇa, su discípulo Ānanda lloró y le suplicó que no partiera. El Buda le respondió: Ānanda, no estés triste, no desapareceré realmente; apareceré una y otra vez en el futuro en la forma de distintos maestros que propagan las enseñanzas.
La Sangha Externa e Interna
En realidad, todos los maestros, los amigos espirituales, son emanaciones del Buda. Los que estudian los sūtras saben de esto, pues allí se menciona. Por eso considero muy preciosos a maestros como Khenpo Samdup Rinpoche o Khenpo Könchok Tashi Rinpoche.
En realidad, no importa de qué maestro se trate o de qué linaje provenga; si piensas que son Buda, si los ves como Buda, eso se vuelve muy poderoso. Cuando haces postraciones a la sangha, te inclinas ante el Buda.
En el mundo existe una sangha externa e interna: la externa son estas representaciones como los maestros, pero la interna es cualquiera que posea amor y compasión. Con esto en mente, los animo a entrenarse en una percepción pura y a recitar muchos mantras de Amitābha.
El cuenco de mendicante es un soporte para recordar al Buda, al dharma y a la sangha. El Soberano Jigten Sumgön dijo que todos sus seguidores deben llevar el nombre Könchok, que significa joyas raras, y también deben llevar un cuenco de mendicante en sus manos. Esto es lo que Jigten Sumgön dijo que debemos mantener como discípulos.
Tashidelek a todos, especialmente a Lama Dorje Rinpoche, por venir aquí con todo su séquito y compañeros, muchas gracias por venir.
Tengo mucha confianza y fe en Lama Dorje Rinpoche, lo conozco desde hace mucho. Él realizó un retiro de tres años en Almora y desde entonces le he confiado plenamente. Aunque algunas circunstancias de la vida hayan cambiado para él, sigue siendo el mismo y confío en él igual que antes, porque nuestras mentes son una y la misma.
Él beneficia a los seres sintientes y ese es también mi propósito. En el futuro deseamos que permanezca mucho tiempo y algunas personas han solicitado una oración de larga vida.
Yo mismo no sé escribir muy bien estas oraciones, y si escribiera una, habría muchas opiniones distintas sobre la redacción y demás. Por eso lo que debemos hacer es tomar una de esas oraciones y añadir allí su nombre.
Beneficios del Ritual Jangchok
Espero que continúen con la práctica de Amitābha también por su cuenta. Esta se ha iniciado en Singapur y en otros lugares, donde muchos practican juntos. Algo muy beneficioso es añadir el ritual de Jangchok a la práctica de Amitābha, porque el Jangchok en verdad beneficia tanto a los vivos como a los difuntos.
La mejor práctica de larga vida para los vivos es el Jangchok, y para los difuntos, la mejor manera de enviarles nuestras raíces de virtud también es el Jangchok. Cuando están en el bardo, podemos transferirles nuestro mérito mediante esta práctica, como hacer una transferencia bancaria: ellos reciben realmente ese beneficio. Por eso los animo a añadir el Jangchok a la práctica de Amitābha.
Espero que Lama Dorje Rinpoche realice esta práctica en su centro, que practique Amitābha y también el Jangchok, y que explique a sus discípulos el significado de esta práctica. Esa es, de algún modo, una nueva responsabilidad suya.
Niveles Externo, Interno y Secreto de la Larga Vida
Respecto a las oraciones y prácticas de larga vida, hay un aspecto externo, interno y secreto. En el nivel externo, la ceremonia de larga vida es una reunión de discípulos recitando oraciones juntos. En el nivel interno, la ofrenda de larga vida es que los discípulos cultiven bodhicitta y actúen para beneficiar a otros.
Y en el nivel secreto, la ofrenda de larga vida es la práctica de Mahāmudrā, la meditación. Esto se relaciona también con el verso de la oración de las siete ramas en el que pedimos no pasar al nirvāṇa. En última instancia, nunca pueden pasar realmente al nirvāṇa, y lo comprendemos al realizar Mahāmudrā: esa es la ofrenda suprema de larga vida.
Además, los animo a recitar la Oración de Dedicación del Bodhicaryāvatāra, que ha sido traducida a distintos idiomas, porque es realmente una plegaria extremadamente importante y preciosa. Es la oración de todos los budas de los tres tiempos, la base para generar gran mérito. Los aliento a seguir traduciéndola a sus lenguas, imprimiéndola y distribuyéndola en sus comunidades, pues eso es un gran beneficio para sus países. Incluso recitarla una sola vez trae un beneficio inconmensurable.