Stabilizing the mind

En este texto, se discuten śamatha y vipaśyanā en el orden de su cultivo. Primero habrá una discusión sobre cómo cultivar śamatha. Una vez dominado eso, pasas a cultivar vipaśyanā.

Śamatha es el término sánscrito; shinay es el tibetano. Shinay tiene dos sílabas, cada una con un significado. Shi proviene de la palabra shiwa, que significa pacificar. Nay significa morar, o permanecer.

Lo que se pacifica aquí es la tendencia de la mente a actuar de manera descontrolada y salvaje, a ir de un lado a otro. Por supuesto, todas las cosas siguen a la mente. Ganar control de la mente es de importancia primordial en la práctica de la meditación y la práctica del dharma en general.

Así que primero ganamos control de la mente, la pacificamos y luego la estabilizamos. Esto es nay. La mente se estabiliza en este estado de pacificación o control. Esto es shinay. Podríamos llamarlo quietud mental.

Existen dos tipos generales de meditación śamatha. El primero tiene un soporte para el enfoque meditativo. El segundo es la meditación sin soporte.

“Soporte” se refiere a un objeto real, un objeto visual. Se puede utilizar cualquier tipo de objeto físico para el enfoque. Puede ser de madera o piedra, o incluso un punto en la alfombra o la pared.

El objeto físico en este tipo de meditación no debe ser algo muy brillante ni de color muy claro. Es mejor algo tenue o de un color más oscuro. Si es demasiado claro, el objeto puede cansar la vista y hacer que los ojos lagrimeen.

El enfoque debe realizarse con los ojos semicerrados, no muy abiertos ni cerrados. Debe ser algo que puedas mirar cómodamente sin parpadear mucho. Parpadear demasiado hace que la mente pierda su enfoque.

En esta meditación śamatha, es muy importante entender que buscas cortar los kalpanā. Los kalpanā son cualquier tipo de pensamientos, cualquier tipo de conceptos. Técnicamente, se llaman pensamientos dicotómicos, algo que crea una división entre una cosa y otra, usualmente entre uno mismo y otra cosa.

Todas esas funciones mentales conceptuales deben cortarse. Esta meditación de quietud mental es simplemente consciencia, enfocada y calmada, sobre un objeto. A medida que surgen los pensamientos y conceptos, debes abandonarlos, cortarlos, nunca retomarlos ni seguirlos.

Con respecto al objeto, existen dos peligros: uno, que la mente se vaya hacia el objeto y, el otro, que la mente traiga el objeto hacia adentro.

Si eliges un objeto, por ejemplo una piedra, y meditas en él, es posible que empieces a notar que la piedra tiene líneas muy interesantes. Te parece que los colores de la piedra son muy agradables. Entonces tu mente se ha ido hacia el objeto, perdiéndose en pensamientos sobre él, y has perdido la concentración.

Debes evitar estos pensamientos sobre el objeto. Si tu mente empieza a distraerse con el objeto mismo, pensando en sus cualidades, el color, la posición, la manufactura y todas esas cosas, no sirve.

Tiene que haber una mera conciencia del objeto, en la que se toma el objeto como un todo y no se analiza ni se evalúa. Simplemente enfócate en él, pura y llanamente.

La atención también puede volverse hacia adentro, de modo que en realidad no te estás enfocando en el objeto en absoluto. Solo estás pensando: “Oh, tengo este objeto que es una piedra, estoy meditando en él y estoy cultivando esta meditación de śamatha”.

A esto se le llama traer el objeto hacia adentro; ocurre cuando piensas más en ti mismo o en el proceso. Es una meditación incorrecta porque no es más que una kalpanā, un proceso mental que crea una dicotomía entre uno mismo y el objeto.

Del mismo modo, cualquier pensamiento analítico, tal como: “¿Soy igual a la piedra o soy diferente? ¿Mi mente es igual a la piedra o distinta? ¿Está la piedra en mi mente o mi mente en la piedra?”, no es más que kalpanā que debes cortar.

Existen muchas estrategias que puedes adoptar con respecto al objeto de enfoque meditativo. En distintas enseñanzas se mencionan diferentes objetos, cosas como una lámpara de mantequilla o una vela. Estos están bien, pero no hace falta preocuparse por el tipo de objeto.

El objetivo de este tipo de meditación es entrenar a la mente para sostener un objeto en un solo punto y sin distracciones, para obtener el poder de la concentración en un solo punto que excluye toda kalpanā. No importa tanto cuál sea el objeto, siempre y cuando evites uno que distraiga a tu mente por su propia naturaleza.

Si estás realizando la etapa de creación de la práctica tántrica, es bueno usar la deidad yidam como objeto de enfoque, pero solo si puedes hacerlo sin distraerte con ella.

Evaluarla y pensar tanto en ella que surjan conceptos hará que pierdas el enfoque meditativo. Debes captar la deidad yidam sin pensar en ella. Capta la imagen completa tal como es, sin enfocarte en una parte excluyendo a las otras.

De esa manera, en realidad estás haciendo más de una cosa a la vez. No solo cultivas la calma mental, sino que también ganas proximidad con la deidad yidam tántrica.

Esto puede ser muy útil para el proceso de la etapa de creación, pero siempre debes recordar que el cultivo de la calma mental no depende de qué objeto elijas. Es un proceso de entrenar a la mente para enfocarse en un solo punto sobre cualquier objeto.

Hemos explicado la meditación con un soporte visual. El siguiente paso es el desarrollo de la calma mental sin soporte visual. Esta también se divide en dos categorías.

La primera es la meditación que cultiva la quietud mental enfocándose en la respiración. La respiración no es un soporte visual; sin embargo, es un objeto de enfoque.

Como antes, el punto es evitar todos los pensamientos dualistas y enfocarse meramente en la respiración, en el flujo del aliento hacia afuera y hacia adentro. Es importante tener cuidado de no permitir que surjan pensamientos, incluso sobre el objeto mismo.

Por ejemplo, concentrarse en la sensación alrededor de las fosas nasales producida por el movimiento del aire es correcto. Pero es importante no permitir que esto genere pensamientos como: “Ahora el aliento sale, ahora el aliento entra”. Estos son pensamientos conceptuales. Así que debe ser simplemente un enfoque en la respiración misma.

El Soberano Jigten Sumgon dijo que enfocarse en la respiración puede conducir a un estado muy poderoso de concentración en un solo punto llamado samādhi semejante al vajra. Dijo que esto es cierto porque este tipo de enfoque meditativo puede liberar eficazmente a la mente de todo pensamiento conceptual, convirtiéndola en un tipo de meditación extremadamente poderosa.

Si uno está involucrado en la etapa de creación de la práctica tántrica, entonces es bueno usar a la deidad yidam, la imagen del Buda, como objeto de enfoque, pero solo si se puede hacer sin distraerse con ella.

Evaluarla y pensar tanto en ella que surjan conceptos hará que pierdas el enfoque meditativo. Debes contemplar a la deidad yidam sin pensar en ella. Contempla la imagen completa tal cual es, sin enfocarte en una parte excluyendo las otras.

De esa manera, realmente estás haciendo más de una cosa a la vez. No estás simplemente cultivando la quietud mental, también estás ganando cercanía con la deidad yidam tántrica.

Esto puede ser muy útil para el proceso de la etapa de creación, pero siempre debes recordar que el cultivo de la quietud mental no depende de qué objeto elijas. Es un proceso de entrenar la mente para enfocarse en un solo punto sobre cualquier objeto.

Se ha explicado la meditación con un soporte visual. El siguiente paso es el desarrollo de la quietud mental sin soporte visual. Esto también se divide en dos categorías.

La primera es la meditación que cultiva la quietud mental enfocándose en la respiración. La respiración no es un soporte visual; sin embargo, es un objeto de enfoque.

Como antes, el punto es evitar todos los pensamientos dualistas y enfocarse meramente en la respiración, en el flujo del aliento hacia afuera y hacia adentro. Es importante tener cuidado de no permitir que surjan pensamientos, incluso sobre el objeto mismo.

Por ejemplo, concentrarse en la sensación alrededor de las fosas nasales producida por el movimiento del aire es correcto. Pero es importante no permitir que esto genere pensamientos como: “Ahora el aliento sale, ahora el aliento entra”. Estos son pensamientos conceptuales. Así que debe ser simplemente un enfoque en la respiración misma.

El Soberano Jigten Sumgon dijo que enfocarse en la respiración puede conducir a un estado muy poderoso de concentración en un solo punto llamado samādhi semejante al vajra. Dijo que esto es cierto porque este tipo de enfoque meditativo puede liberar eficazmente a la mente de todo pensamiento conceptual, convirtiéndola en un tipo de meditación extremadamente poderosa.

Hay dos variedades de meditación de concentración sin soporte visual. La primera es con un soporte físico: la respiración. La segunda es sin siquiera enfocarse en la respiración. Permite que la mente permanezca enfocada sin ningún tipo de objeto visual o físico.

En este tipo de meditación, el objetivo es cortar cualquier pensamiento o concepto que surja. Córtalos inmediatamente y deja que la mente regrese al estado de concentración sin ningún soporte u objeto.

La siguiente discusión trata sobre lo que se llama “meditación sin signos”. Esto se refiere a la naturaleza de la meditación misma, más que al foco o “signo” de la meditación.

Aquí se encuentran dos tendencias o extremos diferentes. Una es demasiada tensión y la otra demasiada soltura. Cuando la concentración es muy laxa, es necesario ajustarla, y cuando está muy tensa, debes aflojarla.

Los objetos sensoriales, como los estímulos auditivos, pueden distraer la mente, hacer que pierda el foco y se vuelva muy laxa. Incluso al estar sentado en una meditación enfocada cultivando la calma mental, escuchar un sonido o ver algo puede perturbar la mente. Si eso ocurre, es necesario cortarlo y regresar tu atención a la mente misma. En este caso, no son tanto los kalpanā lo que se debe cortar, sino tu reacción ante un objeto sensorial.

A continuación están las faltas asociadas con la laxitud y la tensión en la meditación. No nos referimos necesariamente a una laxitud física. El cuerpo podría mantenerse en una postura muy correcta, pero la laxitud interna puede surgir de todos modos.

Se dice que esto es como una suavidad interior, una especie de relajación por la cual la mente divaga de una manera más sutil. Esto es distinto a la forma burda de pensar en diferentes kalpanā.

Esta es una conceptualización muy sutil que no toma la forma de pensamientos concretos, sino que está asociada con la sensación de relajación interna. Puedes quedar atrapado en ella sin conceptualizar. Esta falta perturba el foco mental en un solo punto.

Así como la mente puede relajarse mientras está en la postura adecuada y surgir interferencias o conceptualizaciones sutiles, del mismo modo ocurren perturbaciones sutiles cuando la mente se sostiene con demasiada rigidez. Si mantienes la mente demasiado alerta o forzada, entonces, aunque no surjan conceptos burdos, aparecerán los sutiles. Ocurre una perturbación sutil de la mente.

Por lo tanto, la práctica de la calma mental depende de este equilibrio casi perfecto entre la tensión y la relajación de la mente.

El equilibrio correcto puede compararse con el hilado de algodón. Ahí, es muy importante no tensarlo demasiado o el hilo se romperá. Si queda demasiado flojo, el hilo no se formará correctamente.

Otro ejemplo es alguien que toca un instrumento de cuerda. Para obtener el tono adecuado, la cuerda no debe estar ni muy tensa ni muy floja. Tiene que estar justo en un punto intermedio.

La concentración es fundamental para mantener la mente en este aspecto adecuado, sin que se tense demasiado. No debes esforzarte excesivamente por mantener el enfoque, ni dejar que el enfoque se vuelva demasiado relajado.

Al principio, esto no surgirá naturalmente. Debes esperar dedicar una gran cantidad de esfuerzo para mantener la mente enfocada de esta manera equilibrada. Por esto, siempre se aconseja al principiante mantener sesiones de meditación muy breves.

Seis minutos es aproximadamente el tiempo adecuado para una sesión de meditación. Luego debes tomar un descanso y volver a entrar en la meditación. Puedes hacer esto diez veces.

De lo contrario, si intentas sostenerla demasiado tiempo al principio, estas formas sutiles y burdas de distracción serán inevitables. No es bueno forzarlo y permanecer meditando si tu mente está dominada por estas distracciones.

Esta es una breve descripción de la calma mental.