El cultivo de vipaśyanā
El siguiente paso es el proceso de cultivar vipaśyanā, el cual nos conduce al conocimiento de la realidad última mediante el enfoque y el análisis de la mente misma. Esto forma parte de la práctica que se realiza en el retiro de tres años.
Para practicar esto, observas la mente misma. Para enfocarte en la mente, necesitas calma mental para que esta se encuentre controlada y concentrada en un solo punto, sin distraerse con conceptos variados. También es muy útil estar en un lugar adecuado. Aquí radica la importancia del retiro, donde estás libre de las distracciones cotidianas y puedes enfocarte en la naturaleza de la mente de una manera tranquila y abierta.
Los métodos de investigación de Gampopa
El Soberano del Dharma Gampopa enseñó que la manera en que debemos abordar la meditación vipaśyanā es observar la mente misma y analizarla, tratando de entender qué es y cuáles son sus características definitorias. Habló de diferentes formas de investigar la mente:
Primero, ¿cuál es la sustancia, la entidad de la mente?
Segundo, ¿cuál es su naturaleza?
Tercero, ¿cuáles son sus características definitorias?
De estas, la primera es la sustancia esencial de la mente. Cuando observamos la mente, la primera sustancia esencial, la entidad que encontramos, es la claridad. Descubrimos que la mente misma está libre de conceptualización.
A continuación, observamos la naturaleza de la mente. El Soberano del Dharma Gampopa dijo: “la naturaleza de la mente está libre de los tres atributos de surgimiento, cesación y permanencia”. Tercero, la característica definitoria de su aspecto, su apariencia, es que surge en todo momento. Ya sea en el saṃsāra o en el nirvāṇa, siempre existe el surgimiento de la mente.
La naturaleza inhallable de la mente
La esencia de la mente es algo difícil de explicar, por lo que la observamos desde el punto de vista negativo, es decir, lo que la mente no es. En primer lugar, vemos que no es algo que surja, cese o permanezca. Está libre de estas tres cosas.
Desde el tiempo sin principio, no hay surgimiento, ni cesación, ni permanencia en el sentido de quedarse en un lugar, no moverse o no cambiar. Está completamente libre de estos tres aspectos. También está libre de ser una cosa o una sustancia compuesta de partículas.
La entidad esencial, o sustancia, de la mente no es algo que pueda ser contaminado o manchado por el aferramiento a sujeto y objeto. Está completamente libre de las manchas de esas actividades. Además, cuando observamos la sustancia esencial de la mente, descubrimos que por mucho que la busquemos, por mucho que la analicemos, no hay ninguna cosa que encontrar.
No hay ninguna entidad que podamos hallar mediante la búsqueda, la evaluación y el análisis. Por mucho que busquemos su sustancia esencial, no podemos encontrarla. El buscador, aquel que realiza la búsqueda de la sustancia esencial de la mente, no puede encontrarla. Por lo tanto, se dice que la sustancia esencial de la mente misma es vacuidad.
Realidad convencional y vacuidad
La mente es aquello que no puede aislarse, localizarse ni definirse mediante el análisis lógico. Todos los fenómenos existen convencionalmente, pero cuando se someten a un análisis que busca hallar su sustancia esencial, no se encuentra ninguna. Esa es su realidad última.
Aquí tenemos la distinción entre realidad convencional y realidad última. Todos los fenómenos, incluida la mente, existen convencionalmente; pero cuando buscamos lo que realmente son, no encontramos nada. Esa es su vacuidad, o realidad última.
La naturaleza de la mente no es diferente, en este sentido, de la naturaleza de todos los fenómenos en el saṃsāra y el nirvāṇa. Es decir, cuando todos los fenómenos se someten a un análisis concluyente de su sustancia esencial, no se halla nada. Por lo tanto, se dice que están vacíos, o que carecen de identidad inherente o sustancia inherente.
Si se encontrara que incluso una sola cosa posee una naturaleza inherente, esto podría establecer una base para que otras cosas posean naturaleza o identidad inherente, pero este no es el caso. Por lo tanto, la vacuidad de todas las cosas es la misma; todas las cosas en el saṃsāra y el nirvāṇa están vacías de esta naturaleza inherente.
Esto es lo que dijo Āryadeva en su mādhyamika ṣaḍaśatikā: “La sustancia de una cosa es la sustancia de todas las cosas. La vacuidad de una cosa es la misma que la vacuidad de todas las cosas”. Esto significa que la falta de naturaleza inherente lo impregna todo, así como la naturaleza básica de todas las cosas es su vacuidad. Esa es su realidad última.
La omnipresencia de la realidad última
No se puede hacer distinción entre aquellas cosas que tienen existencia inherente y aquellas que no, porque no hay nada en absoluto que posea existencia inherente. Esta naturaleza última de todos los fenómenos es lo que se realiza a través de la práctica de vipaśyanā.
Esto se refiere a la visión profunda perfecta de la naturaleza de la realidad, generada al mirar la mente misma. Se analiza la mente y todos los fenómenos buscando su sustancia esencial, su verdadera naturaleza y sus características definitorias; y al hacerlo, se encuentra que están vacíos de estas cosas. A partir de ahí, uno se libera de estas ilusiones.
Trascender el entendimiento intelectual
Sin embargo, es muy importante que esto no sea un mero ejercicio intelectual de aprender a decir que todas las cosas carecen de existencia inherente. Eso es muy fácil de hacer, pero no ayuda. Es necesario que esta realización sea inmediata y surja desde lo más profundo de la mente.
Debes observar cómo responde la mente a los fenómenos. No responde según el entendimiento intelectual, sino según cómo ve realmente las cosas, cómo las entiende de la manera más profunda. Así, el proceso de meditación aquí nos permite tomar el entendimiento intelectual superficial e interiorizarlo, logrando que realmente realicemos las cosas de esta manera.
La única forma de lograrlo es haciéndolo nosotros mismos: dando personalmente todos estos pasos hacia la realización de la naturaleza de la mente y de todos los fenómenos. Esto se hace mediante un proceso de análisis en el que cuestionamos todas nuestras suposiciones sobre los fenómenos convencionales.
Investiga y analiza los fenómenos convencionales comenzando con la mente y continúa de esta manera hasta que destruyas todas tus ideas preconcebidas y mires directamente a estos objetos en sí mismos. Cuando realizas su vacuidad, es tu propia realización y, en ese punto, es de gran beneficio para ti.
La dialéctica del sujeto y el objeto
Aquí, el texto sobre el cultivo de vipaśyanā presenta una dialéctica de preguntas y respuestas entre un retador y un defensor. El primero desafía continuamente las suposiciones sobre la naturaleza de la mente haciendo preguntas incisivas. Las respuestas, la defensa, debemos generarlas nosotros mismos.
Tu meditación consiste en usar estas preguntas para enfocarte en tus suposiciones profundamente arraigadas sobre qué es la mente, quién eres y qué es la realidad. Al usarlas de esta manera, puedes penetrar en este tema y llegar a tu propia realización directa de las respuestas.
Este análisis se enfoca en dos direcciones diferentes: en el sujeto y en el objeto. El sujeto se refiere a quien hace el análisis, quien hace la meditación, quien sostiene las suposiciones, quien se esfuerza por la realización. Al mirar y analizar al sujeto, realizas lo que se llama la ausencia de yo de la persona.
El objeto se refiere a todas las cosas a las que el sujeto se aferra, el mundo exterior. Lo que se realiza aquí es la ausencia de yo. También se les llama las dos formas de fenómenos. Estas son, entonces, las dos formas de vacuidad: la vacuidad de las personas y la vacuidad de los fenómenos.
Dicho de otra manera, este análisis tiene el propósito de determinar la naturaleza de la mente misma y la naturaleza de los contenidos de la mente. Los contenidos se refieren a los objetos: aquellas cosas que son percibidas o sostenidas por la mente a través de las facultades sensoriales. Al observarlos, podemos determinar la naturaleza de los contenidos de la mente. Así, la mente y sus contenidos son el enfoque último de esta meditación.
Estableciendo la base para el análisis
Para enfocar la atención en la naturaleza de la mente, primero debes establecerte en el estado de calma mental. Solo después de haber calmado y clarificado la mente, y de haberla enfocado en un solo punto, puedes comenzar la práctica de vipaśyanā.
Entonces, el primer paso aquí es entrar en un estado de calma y luego plantear las preguntas: “¿Qué es lo que está en calma? ¿Qué es lo que permanece? ¿Es el cuerpo o es la mente?”.
El cuerpo es muy fácil de observar, así que está claro que no es lo que nos ocupa aquí; más bien, se trata de la mente misma. Si concluimos: “bueno, es la mente la que está en calma ahora, la mente la que permanece”, entonces surgen naturalmente las siguientes preguntas.
Investigando la forma y los atributos
Si la mente se queda quieta, si está en calma, entonces ¿debe tener alguna forma, alguna figura o algún color? ¿Hay algo allí que puedas encontrar o identificar? Si hay algo allí, entonces ¿debe tener una forma? ¿Es cuadrada, redonda, o tiene forma de pirámide?
¿Cuál es su tamaño: grande o pequeño? ¿Cuál es su color? Todos estos son atributos de las cosas que existen, así que debes buscar algo similar en ella. Para que algo exista, debe tener algún atributo que cualifique su existencia, algo que nos permita decir que existe. Si hay algo allí, debe tener un tamaño, una forma, un color; debe tener algún atributo.
La búsqueda de la ubicación
Si algo existe, ¿debe tener una ubicación? Así que a continuación busca la ubicación de la mente. Plantea las preguntas: “¿Está dentro del cuerpo o fuera del cuerpo? ¿Está en parte adentro y en parte afuera? ¿Dónde existe exactamente? ¿Dónde permanece?”.
Luego, ¿permanece en el objeto? Si miras y ves una flor, ¿está la mente en la flor, o la mente sale hacia la flor y regresa? Cuando oyes un sonido, ¿es la mente la que sale a aferrar el sonido? ¿Está la mente allá afuera, donde está el sonido?
¿Es la mente parte de las facultades sensoriales? ¿Exactamente dónde funciona la mente? Si decides que la mente permanece en algún lugar del cuerpo, entonces búscala en el cuerpo. ¿Está en un lugar específico o circula por el cuerpo como la sangre?
Si observas las diferentes partes del cuerpo, como los órganos internos o las extremidades, verás que tienes sensación, o conciencia. Puede parecer que la mente está en un lugar, pero no siempre. ¿Se está moviendo? ¿Está en un órgano determinado del cuerpo como el corazón, el riñón o el bazo, o en todas las partes del cuerpo?
En esta meditación analítica debes ser muy específico y preciso, y comprender que la imprecisión o el simple hecho de asumir que algo es cierto es fuente de graves errores. Realmente tienes que tomar una decisión y ser muy cuidadoso.
La ciencia y la medicina occidentales tienden a asumir que la mente está ubicada en el cerebro. Si aceptas esa suposición y observas el cerebro mismo, verás que tiene muchas partes. ¿Dónde existe la mente en estas múltiples partes? ¿Existe en unas y no en otras? ¿En una específica o en todas ellas? Analiza muy minuciosamente de esta manera.
Analizando el movimiento de la conciencia
Luego, observa el movimiento de la mente. La mente parece moverse, entonces, ¿dónde surge? ¿Dónde permanece por un tiempo? ¿A dónde va después? Observa cosas como tus pensamientos y percepciones.
¿De dónde vienen, dónde están ubicados, dónde permanecen mientras existen y a dónde van después? Puedes extender ese cuestionamiento a la mente misma. ¿Dónde surge en el cuerpo, dónde permanece y a dónde va en el momento de la muerte?
¿Se queda en el cuerpo o va a otro lugar? ¿Cuál es la naturaleza de su existencia en estas diferentes formas? Trata de precisarla y definirla realmente, examinando sistemáticamente todas estas suposiciones sobre la naturaleza de la existencia de la mente.
Examinando al buscador
Hasta este momento en nuestra investigación de la naturaleza de la mente, hemos estado buscando dónde existe la mente. Al hacerlo, nos enfocamos un poco hacia el exterior, como si buscáramos un objeto que existe en algún lugar y tratáramos de averiguar dónde. Habiendo agotado esa línea de investigación, ahora nos volvemos hacia adentro y miramos al buscador.
Así que extendemos la búsqueda con el requisito de que sea fructífera, ya sea de forma afirmativa o negativa. La clave es llegar a una determinación. Al realizar esta búsqueda, no podemos dejar la investigación en el aire, sino que nos exigimos llegar a una conclusión.
Si encontramos algo, está muy bien, pero si no, también está bien. Sin embargo, de una forma u otra debemos proseguir la búsqueda hasta tomar una determinación.
La naturaleza de los pensamientos conceptuales
Al realizar esta búsqueda, surgen varios tipos de kalpanā. Los kalpanā son toda la gama de pensamientos conceptuales que conciben objetos y sujetos, o hacen cualquier tipo de suposición dualista.
Estos kalpanā se manifiestan en el proceso de la meditación de estabilización. Cuando intentamos enfocarnos en un solo punto sobre un objeto, a veces surgen estos kalpanā, es decir, empezamos a pensar en algo y aparece alguna concepción. Así que a continuación observamos esos kalpanā e intentamos averiguar algo sobre ellos.
¿Cómo son? ¿Cuál es su origen? ¿Dónde residen? ¿A dónde van? ¿Cuáles son sus diversas características? En este punto los analizamos muy minuciosamente.
Si de hecho existen, ¿de qué surgen? Parecen surgir como brotes que salen repentinamente de la tierra. Así que observamos el terreno del cual surgieron, que parece ser la mente.
Si surgieron de la mente, ¿son lo mismo que la mente o son diferentes? ¿Son la mente misma? ¿Son algún contenido de la mente? ¿Cómo surgen? ¿De qué están hechos? ¿Cómo se relacionan con la mente misma?
Existen ciertas posibilidades al analizar la mente y los kalpanā. Primero, parece razonable decir que los pensamientos surgen en la mente. Si surgen de la mente, la siguiente pregunta es: ¿surgen simultáneamente con la mente? ¿Son de la misma sustancia que la mente?
La relación de sustancia
La analogía utilizada aquí es la relación entre el sol y la luz solar. La luz solar surge del sol y parece ser de la misma esencia que el sol. Sin embargo, el sol está allá y la luz solar está aquí, por lo que surge una interrogante.
Si decimos que los kalpanā se relacionan con la mente como la luz solar con el sol, entonces siempre van juntos. No hay luz solar sin sol, ni sol sin luz solar. Surgen juntos y existen juntos; dondequiera que esté uno, está el otro.
En este sentido, son inseparables y surgen al mismo tiempo. Entonces, si decimos que la mente y los kalpanā son así, afirmamos que dondequiera que haya kalpanā hay mente, y dondequiera que haya mente hay kalpanā. De esa manera, analizamos hasta llegar a una conclusión, una determinación.
Dependencia de condiciones
Si eso no es del todo correcto, intentamos otra posibilidad. Decimos que tal vez los kalpanā surgen solo ante la presencia de ciertas condiciones contribuyentes. Quizás no siempre se encuentran donde hay mente.
Podemos decir que este caso es como una varita de incienso y su humo: la mente es como la varita de incienso y los kalpanā son como el humo. A menudo se encuentran juntos, pero no necesariamente.
Se requiere una condición contribuyente para que el humo surja del incienso, y esa condición es el fuego. Si retiras o extingues el fuego del incienso, el humo ya no surgirá. Asimismo, si el incienso se agota, no surge humo, incluso si hay mucho fuego.
En este caso, la relación entre ambos depende de condiciones contribuyentes. Así que analizamos la mente y vemos si hay algún tipo de condición contribuyente que cause que los kalpanā surjan de la mente y sin la cual no brotarían.
La analogía del espejo
Es útil observar diferentes analogías que ilustran las posibles relaciones entre la mente y sus contenidos conceptuales. Otro ejemplo es un espejo y los reflejos en él, los cuales son claramente de una naturaleza diferente.
Las imágenes no son inherentes al espejo, sino que surgen en él siempre que hay una condición contribuyente presente: algún objeto visible en la proximidad del espejo. Si hay un objeto, se reflejará en el espejo; si no lo hay, no se reflejará.
Además, incluso si ese objeto se refleja en el espejo, el reflejo está allí solo desde un ángulo. Si te mueves a otro ángulo y miras ese mismo espejo, no verás el objeto reflejado en él. Así que depende no solo de la presencia del objeto, sino del ángulo de visión, de tu perspectiva.
Quizás la mente y los kalpanā sean así: los kalpanā solo aparecen en la mente cuando hay algún estímulo en la proximidad de la mente. E incluso entonces, los kalpanā solo aparecen desde cierta perspectiva. Si miras la mente desde una perspectiva diferente, tal vez los kalpanā ni siquiera aparecerían.
Multiplicidad de la percepción
Otro ejemplo es la luna reflejada en el agua. Cuando la luna brilla en el cielo y hay un estanque, puedes ver su reflejo en el agua. El reflejo es como la kalpanā.
Si tomas diez o doce cuencos y los llenas de agua, verás una sola luna reflejada diez o doce veces, según el número de estanques que tengas y dónde te pares. La pregunta es: «¿son la mente y la kalpanā así?»; «¿puede haber un estímulo y muchas kalpanā?».
Aquí, el agua es como la mente: si tienes varios estanques, puedes tener muchas imágenes de la luna simultáneamente. Si tienes un estímulo u objeto, «¿pueden surgir muchas kalpanā simultáneamente?».
Esto sería como tener un objeto y que surja en la mente el pensamiento «esto es hermoso», y que del mismo estímulo surjan otros pensamientos como «esto es bueno» o «esto es grande».
Ciertamente, todos los tipos de conceptos referentes a un estímulo pueden surgir en la mente, pero «¿pueden surgir simultáneamente, como la luna reflejada en múltiples estanques?». Esa es una pregunta clave.
«¿Es la función de la mente como los estanques, que pueden contener imágenes distintas?». No parece ser el caso. Por lo general, si sentimos que algo es bueno, esa kalpanā atrae nuestra atención.
De inmediato podemos decir «oh no, es malo», pero eso es posterior, no simultáneo. La teoría de que la mente tiene muchos pensamientos a la vez es problemática.
Separación de causa y efecto
Otra analogía que sirve de base para el análisis es que la mente y la kalpanā se relacionan como una madre y un hijo; la madre representa a la mente y el hijo es la kalpanā.
Podríamos decir que las kalpanā nacen de la mente como un hijo nace de una madre. Si la relación es así, podemos examinar varias posibilidades. Una vez que el hijo nace, madre e hijo pueden existir juntos.
Una vez que la mente produce las kalpanā, «¿pueden existir juntas?». «¿Qué sucede si el hijo muere y la madre vive?». «¿Puede continuar la mente mientras las kalpanā se interrumpen o se pierden?».
Existe otra posibilidad: que el hijo viva y la madre muera. En este caso, ya no tendrías mente, pero las kalpanā continuarían. Esta es otra posibilidad que debes analizar y cuya validez debes comprobar.
Luego debe determinarse cómo se relacionan la mente y la kalpanā en cuanto a su movimiento. Si son la misma cosa, «¿son iguales en esencia?». Parece haber una diferencia.
«¿Es verdadera esta apariencia de diferencia o no?». Esto debe determinarse. En otras palabras, «¿proyecta la mente las kalpanā?»; «¿son algo producido y proyectado hacia afuera?».
«¿Surgen realmente las kalpanā de algo externo y entran en la mente?». «¿Son las kalpanā una función de la mente, como una actividad en la que esta se ocupa?». Estas cosas deben determinarse con mucha claridad para comprender la naturaleza de la mente y su contenido.
Esta es, pues, la primera de cuatro categorías de investigación: observar la mente en función de las kalpanā —los patrones de pensamiento que surgen en ella—, qué son y cómo se interrelacionan.
Investigar los objetos externos
En esta práctica, nos enfocamos en lo que generalmente se asume que son objetos externos en el entorno. Son como los tipos de objetos utilizados en las etapas iniciales para cultivar la calma mental.
Podría ser cualquier objeto de la mente, cualquier cosa que percibamos, cualquier objeto que consideremos existente en nuestro entorno. Por ejemplo, podríamos tomar un vaso de agua sobre la mesa y preguntar: «¿es esto una proyección de mi mente?», «¿existe externamente?», «¿cuál es la relación entre este vaso y mi mente?», «¿son de la misma esencia o de esencias diferentes?».
Debes perseguir estas preguntas hasta obtener una realización clara y directa que responda las interrogantes y elimine toda duda. Planteamos preguntas muy difíciles sobre la relación entre la mente y estos objetos.
«Si el objeto y la mente son de la misma esencia, entonces ¿cuál es la función o el mecanismo que hace que parezca externo?». «¿Se proyecta fuera de la mente?». «¿Existe dentro de la mente y se proyecta para aparecer afuera?».
«¿Está la naturaleza de la mente afuera, de modo que la proyección es hacia adentro y solo pensamos que la mente está aquí percibiendo algo allá afuera?». «Si no es de la misma esencia que la mente y existe como una entidad independiente externa a ella, entonces ¿cuál es el mecanismo que le permite aparecer en la mente o surgir como un objeto de esta?».
Esta investigación se vuelve muy sutil cuando examinamos la naturaleza de las posibilidades de que los objetos externos aparezcan ante la mente. «¿Es un caso de proyección de un lado, proyección del otro lado o un caso de no proyección? Y si es así, ¿cómo es posible el contacto?».
La paradoja del movimiento y la estabilidad
En tercer lugar, investigas si la mente es algo que permanece y existe en un lugar, o si es algo que sale y se mueve de una cosa a otra. Podemos ver que cuando cultivas la calma mental, tu mente se enfoca en un solo punto sobre su objeto.
No oscila desde ese objeto y permanece estable durante un período de tiempo en él. Así que, en ese momento, parecería que la mente es inmóvil y estable.
Sin embargo, cuando practicas vipaśyanā, la mente va de un objeto a otro; se mueve hacia objetos cercanos y lejanos. Aquí parece muy claro que la mente se mueve mucho.
Lo que debes determinar en este punto es cómo la mente puede hacer ambas cosas. ¿Cuál es la naturaleza de la mente tal que parece moverse pero a veces es estable? ¿Es realmente estable y este movimiento es una ilusión?
En este punto te enfocas más y más en la mente y sus funciones, particularmente en su movimiento. Si asumes que la mente misma está quieta y que solo son los contenidos los que parecen moverse, entonces te enfocas en la mente y buscas una explicación.
Si asumes que la mente es algo muy dinámico que nunca se queda quieto, entonces puedes investigar para ver cómo puede volverse perfectamente quieta y estable. Así, observas cada vez más minuciosamente estos cambios sutiles de un momento al siguiente en los contenidos y la función de la mente.
Haces todas estas preguntas, analizas la mente y buscas cosas como el surgimiento de los kalpanā para ver si los kalpanā son producidos. Si son producidos, ¿permanecen? Si permanecen, ¿desaparecen? ¿Son destruidos?
Cuando investigas esto, no puedes encontrar ningún punto de nacimiento o surgimiento ni ningún punto de destrucción, y sin embargo existe la impresión de que están cobrando existencia y desapareciendo de nuevo.
Así, desde aquí observas más cuidadosamente la naturaleza esencial de la mente. La mente tiene la cualidad de claridad, que parece ser una característica definitoria. Otra característica definitoria es su vacuidad.
La mente tiene una vacuidad como el espacio que puede contener cosas como los kalpanā. Entonces, ¿es la mente claridad, o es vacuidad? ¿Es alguna combinación de estas dos?
La meta de la realización profunda
Cuando escuchas inicialmente estas preguntas, puedes llegar a cierto entendimiento del propósito de hacerlas. Puedes formar algunas determinaciones preliminares sobre algunas de ellas: de qué manera pensarías que las cosas existen realmente y, a través de eso, llegar a cierto nivel de entendimiento.
Pero debes recordar que simplemente entender no es a lo que apuntas. El mero entendimiento no es adecuado para superar estas suposiciones tan básicas y arraigadas sobre la naturaleza de la mente y la realidad.
Lo que necesitas es una determinación absolutamente firme que surja solo de la realización directa de la verdad revelada a través de estas preguntas. Para lograr esto, necesitas emprender este proceso de una manera muy sistemática y exhaustiva, caracterizada por una gran diligencia y trabajo duro. Por eso es precedido por el desarrollo de la calma mental.
Se practica en una condición de aislamiento en la que uno se aparta de las preocupaciones y el ajetreo del mundo y se va a un retiro donde estas preguntas pueden investigarse a fondo sin distracción.
Luego, si realmente trabajas en cada punto durante quizás una semana más o menos, puedes llegar a una determinación clara y entender de la manera más profunda cuál es la respuesta.
Es solo esta realización más profunda la que tiene la capacidad de producir la transformación que es la meta de la práctica.