El beneficio de los votos
La razón es que cuando tomas un voto, incluso si lo mantienes por un solo día, hay un beneficio. Esa es una razón. La segunda es que, incluso si dañas el voto, todavía tienes un sentimiento de culpa: “Oh, no debería hacer eso”. Eso te hace más consciente de ti mismo. Entonces, incluso si rompiste ese voto, todavía tienes una sensación de “no debería hacer eso”, un sentimiento de culpa. Así que eso ayuda.
Pero cuando nunca tomamos el voto, primero, nunca plantamos la semilla del Dharma. Segundo, cuando cometemos un error, no tenemos un sentimiento de culpa. Por lo tanto, lo hacemos con total regocijo. Eso es, en realidad, una acción negativa mucho, mucho más fuerte. Una acción negativa se vuelve realmente fuerte cuando la haces continuamente, cuando la haces sin remordimiento, cuando la haces con disfrute —pensando que es bueno— y la haces sin ver las faltas de esa negatividad. Entonces se vuelve enorme.
Como dice el entrenamiento del Bodhisattva, si cometes cualquiera de esas rupturas del entrenamiento del Bodhisattva con estas cuatro condiciones, destruyes totalmente los votos. Por eso creo que, cuando tomamos el voto, incluso si lo rompemos, es mucho más valioso que no tomarlo. Así que, por esta razón, realmente deberíamos tomar lo que podamos obtener. Como dijo Drubwang Rinpoche una vez:
“Si plantas la semilla, aunque no crezca, un día puedes cavar y encontrarás de nuevo la semilla. Pero si no plantas ninguna semilla, por mucho que caves la tierra, no encontrarás nada allí”.
Si plantas la semilla, entonces un día, cuando lo purifiques, la semilla estará allí. Pero cuando no has plantado nada, no importa cuánto hayas purificado, la semilla no está allí. Por eso creo que tomar un voto y romperlo es una caída menor que romperlo sin haber tomado un voto. ¿Tiene sentido eso?
La iniciación como una visa
Por esa razón, no creo que deban dudar demasiado en tomar votos de iniciación o cosas así. Pero al mismo tiempo, tampoco pueden tener demasiada esperanza en la iniciación porque la iniciación no es Siddhi. La iniciación es un permiso. Como cuando vas a otro país, necesitas obtener una visa. La iniciación es una visa. Ahora eres elegible para ir a ese país una vez que obtienes la visa.
Pero la visa por sí sola no te permitirá ver ese país. Tienes que comprar un boleto, tienes que viajar allí, tienes que ir allí. Entonces puedes ver el lugar. De esa manera, la iniciación por sí sola no es algo con lo que logres algo. ¿Tiene sentido? Así que, de esa manera, creo que a través de la iniciación, ambos sentimientos son una especie de error.
Primero, tenemos que generar la motivación altruista de la Bodhicitta. Que quiero recibir esta iniciación para el beneficio de los seres sintientes que transmigran. Porque los seres sintientes han sido nuestras madres, amables con nosotros. Y todos ellos, cada ser sintiente, desean ser felices y tener paz y alegría. Pero muchas veces, aunque deseamos ser felices, nos involucramos en el camino equivocado, que es la causa de la infelicidad.
Muchas veces tratamos de perseguir la felicidad, pero estamos eligiendo el método incorrecto para esa felicidad. Entonces creamos más problemas. Por esa razón, los seres sintientes están engañados y son ignorantes. Debido a ese engaño e ignorancia, elegimos el camino equivocado. De ese camino equivocado, creamos más sufrimiento. Les falta el método y la sabiduría.
El precioso cuerpo humano
Hoy, tengo la fortuna de tener un precioso cuerpo humano. Y tengo la oportunidad de practicar —y también la capacidad de practicar, creo que puedo decir, no solo oportunidad— tengo la capacidad de practicar el Dharma. Que un día podré liberarlos. Por esa razón, quiero usar esta capacidad como un beneficio para los seres que transmigran.
Esta capacidad es lo que se llama el precioso cuerpo humano. Este precioso, en tibetano se llama Rinpoche. Cualquier cosa que sea preciosa, la tienes que tratar como un Rinpoche. Cualquier cosa es preciosa. Puedes tratar a tus padres como un Rinpoche, puedes llamar a tus padres Rinpoche, puedes llamar a tu maestro Rinpoche, puedes llamar a las Tres Joyas Rinpoche, porque son preciosos. Y obtienen un gran beneficio.
Esa es la razón por la que llamamos al cuerpo humano “preciosidad”. Significa algo de lo cual obtienes un gran beneficio. Pero tienes el precioso cuerpo humano; si no estás usando ese precioso, no obtendrás ningún gran beneficio, así que es igual a no tenerlo. Entonces, si no tienes un uso para el precioso cuerpo humano, es lo mismo que si no tuvieras un precioso cuerpo humano.
Si no lo usas, entonces es igual a no tener un precioso cuerpo humano. Así que tenemos que ganar algo útil. Tenemos que ganar algo que sea útil, entonces se vuelve precioso.
Es como si pones un lingote de oro en un lado y un hueso en el otro, y llamas al perro. El perro, sin dudarlo, va hacia el hueso. Porque para el perro, no hay uso para el oro. ¿Tiene sentido? Entonces, para el perro, el oro es igual a una roca. Nada significativo. Porque no tienen un uso para él.
De la misma manera, si no sabes cómo usarlo, si no lo usas, entonces es igual a no tener nada. Así que tenemos que usar eso. Cuando lo usas, se vuelve precioso. El solo tenerlo no puede volverse precioso. Tenemos que aprender a usarlo… porque esta oportunidad, esta preciosidad, no es fácil de ganar y es fácil de perder. Por esa razón, tenemos que tratar de usarla de una buena manera, una manera significativa.
Cómo volverse significativo es que tienes que usarlo de tal manera que cuando estés muriendo, no mueras con arrepentimiento. Mueres con alegría. Entonces eso significa que usaste tu precioso cuerpo humano de una manera significativa. Si mueres un día con gran arrepentimiento… como incluso una vida de un día. Al final del día, si sientes algo así como arrepentimiento de tu vida, de tu día, eso significa que desperdiciaste todo el día.
¿Si sientes algún tipo de regocijo? ¿O felicidad? ¿Como satisfecho o algo así con tu día? Eso significa que lo usaste significativamente. Incluso si estás cansado al final del día, si lo usaste de una manera significativa, te da alegría. Incluso físicamente cansado, te da alegría. Pero si lo desperdiciaste, entonces incluso si estás físicamente muy relajado, no te sientes cómodo.
Por esa razón, cuando vemos esto, tenemos que tratar de pensar en nuestro precioso cuerpo humano y asegurarnos de que la preciosidad sea utilizada sin desperdicio. De lo contrario, es igual a no tener un precioso cuerpo humano. Por esa razón Milarepa le dijo al cazador: “Un precioso cuerpo humano es realmente difícil de encontrar, pero no como una persona como tú”. Porque él no tiene preciosidad debido a que desperdicia toda su gran oportunidad de una manera sin sentido. Especialmente de una manera negativa.
Creo que tenemos que pensar en eso. Cuando decimos “precioso cuerpo humano”, tenemos que pensar en nuestra capacidad, nuestra habilidad, lo que podemos hacer. Y asegurarnos de que eso no se desperdicie porque cada día de nuestra vida es el último día. Ese día de tu vida nunca regresa. Quizás tienes como veinte años, quizás seis meses. Veinte años, seis meses y tres días. Esos tres días nunca regresan. Mañana se convierten en cuatro días. ¿Tiene sentido?
No hay segundas tomas en la vida
El día de hoy nunca va a volver. Otros trabajos, como hacer películas o cosas así, puedes rebobinar o rehacer. Segunda toma. Repetir. Pero en la vida, no hay segundas tomas. Así que nunca regresa. Esa oportunidad, el día que perdiste la oportunidad, eso nunca regresa por el resto de tu vida. Cada día tiene tu libertad que nunca volverá.
Así que creo que necesitamos pensar así. Entonces podemos decir: “Está bien, tengo un precioso cuerpo humano y esta es mi oportunidad, esta es mi capacidad para usarla en beneficio de los seres sintientes que transmigran porque ellos no tienen esto”. Porque a ellos les falta esta oportunidad. Les faltan estas condiciones. Creo que tenemos que pensar en esto todos los días. Entonces, cada día, poco a poco, nos acercamos más y más a tratar de vivir nuestra vida de manera significativa. Eso es lo que significa la atención plena (mindfulness).
Bien. Entonces, con esta motivación, tenemos que recibir el Dharma. Pero los practicantes del Dharma, al recibir el Dharma o cualquier tipo de actividades del Dharma, no tenemos tanto peligro en realidad de generar emociones negativas como el apego o el odio. Esas cosas no surgen tanto. Pero tenemos algunas que son fáciles de que surjan y realmente difíciles de reconocer como emociones negativas.
Como el orgullo. No tener suficiente fe. No tener suficiente interés. Distracción externa. Distracción interna. O sentir cansancio. Ese tipo de emoción es fácil de surgir pero difícil de reconocer. Específicamente, uno de los maestros Drukpa Kagyu dijo que, para el practicante del Dharma, es realmente fácil que surjan emociones como el orgullo y los celos, y realmente difícil reconocerlas como una emoción negativa.
Por esa razón, asegúrense de no tener esas emociones negativas. Esto se llama las “seis manchas”. Como el orgullo, no tener fe, no tener interés y distraerse externamente, lo que significa estar pensando en algo. Nos sentamos con nuestro cuerpo aquí pero planeando ir a algún lugar. Tal vez estás pensando en la cafetería, tal vez estás pensando en el restaurante, lo que sea. Quiero decir, qué vas a hacer después de esto. Distracción externa.
Y la distracción interna significa sentirse somnoliento. Luego, la última es como sentirse: “Oh, hace demasiado calor. Hace demasiado frío. Estoy demasiado cansado. Me duele la rodilla. Me duele la espalda”. Este tipo de cansancio. Si ese tipo de emoción viene, entonces no puedes concentrarte en el Dharma. Por esa razón, cuando nos involucramos en la actividad del Dharma como escuchar, contemplar y meditar, asegúrense de que ese tipo de manchas no surjan. De lo contrario, son realmente fáciles de surgir, realmente difíciles de reconocer y tienen una influencia realmente mala… se puede decir mal impacto. Sí, impacto.
La historia de Siṃhanāda
Hoy vamos a tener esta iniciación. Es Chenrezig (Avalokiteśvara). Porque Avalokiteśvara tiene muchos tipos diferentes de manifestaciones. Hay muchos tipos diferentes de Avalokiteśvaras. Quiero decir, no creo que en el Tíbet tengamos todos ellos, en realidad. De las antiguas manifestaciones y Sādhanas, no estoy seguro de que tengamos una completa. Pero hay muchas de ellas. Chenrezig como de cuatro brazos, mil brazos. También, dentro de los mil brazos, hay muchas tradiciones. Así que hay muchas manifestaciones de Chenrezig porque esos seres iluminados, Budas y Bodhisattvas, manifiestan tantos tipos diferentes de manifestaciones de acuerdo con la disposición de los seres sintientes.
Entonces, este se llama Siṃhanāda. Porque Chenrezig estaba montado en el león. Esto es lo que sucedió: Chenrezig, particularmente este, es llamado el que doma a los Nāgas y espíritus de la tierra. De esa manera se manifiesta, Chenrezig se manifiesta para eso particularmente.
Hace mucho tiempo, una vez Avalokiteśvara y Mañjuśrī simplemente estaban viajando. Estaban montando sobre el león y viajando. Por esa razón se llama Siṃhanāda. También Avalokiteśvara y también Mañjuśrī, hay uno similar.
Y es debido al Bodhisattva, de esa manera usando muchos tipos de joyas. Compartí la foto allí. Y usando joyas. Y llevando el Triśūla.
El Triśūla es un tipo de arma de tres puntas afiladas que lleva en la mano. Y un día también Avalokiteśvara solo viajaba alrededor del área del océano. Entonces llevaba también una copa de cráneo en la mano. Y domando o dominando a los espíritus, especialmente a los Nāgas y espíritus ligados a la tierra.
Entonces, el rey Nāga llamado Varuṇa transformó su cuerpo en una serpiente blanca. Luego, la serpiente blanca se enroscó en el Triśūla que lleva Chenrezig. Y también la cara de la serpiente está mirando hacia Avalokiteśvara.
Y todos los otros Nāgas se transformaron en serpientes y se adornaron alrededor del cuerpo de Avalokiteśvara. Así que esa es la deidad principal. Y también oraron a Avalokiteśvara y dijeron: “Tú eres el Gran Compasivo. Y todos nosotros, Nāgas y espíritus, tomamos refugio en ti. Y por favor protégenos, especialmente a los Nāgas. Y si viene peligro hacia nosotros, conviértete en nuestro soberano o protector”. Así que suplicaron a Avalokiteśvara.
Así es como esto se convirtió en… De esa manera, esta práctica es realmente buena también para cuando tenemos problemas…
Como muchas enfermedades y problemas ambientales que son causados por los espíritus. Muchas veces, debido a que los espíritus están descontentos con nuestro comportamiento, nos causan enfermedades y muchas destrucciones ambientales diferentes. No estoy culpando de todo a los espíritus que nos causan problemas, porque creo que la mayoría lo creamos nosotros. Pero si sucedió por causas espirituales, entonces sí, este tipo de práctica puede ayudarnos a restaurarnos de ese problema. ¿Tiene sentido?
Como una vez en el Tíbet, había un santuario realmente sagrado. Y los tibetanos creen que hay un gallo dorado adentro, y a veces la gente puede verlo afuera. Entonces vinieron los chinos y excavaron todo hacia abajo. Intentaron dejar todo vacío. En ese momento, debido a que esos espíritus se molestaron tanto, hubo una gran inundación. Murieron muchas personas y muchas granjas fueron destruidas.
Y al año siguiente —creo que el mismo año o el año siguiente— en otro lugar encontraron un cementerio realmente, realmente antiguo, como de 2000 años. Túmulo. Creo que tal vez eran cementerios de reyes anteriores. Cuando cavaron un poco al otro lado del lugar, hubo también una inundación, destruyendo muchas granjas. Entonces tenemos un Oráculo. Ese Oráculo dijo que fue porque tocaron eso. De esa manera sucedió la inundación.
Así que, de esa manera, muchas veces como huracanes o estas muchas destrucciones ambientales son causadas por esos espíritus que se molestan por lo que hicimos. Dañamos, destruimos. Entonces, creo que en ese tipo de situación, y prácticas como esta, realmente nos ayuda a restaurar y asegurarnos de protegernos de esos daños. Así que, por esas razones, esta práctica.
Y esto pertenece básicamente a la clase Tántrica, Vajrayāna. Y el Tantra tiene cuatro clases: Tantra de Acción, Tantra de Actuación, Yoga Tantra, Anuttarayoga Tantra. Y esto pertenece al Tantra de Acción. Dentro del Tantra de Acción, tienen tres familias: Familia del Loto, Familia Vajra, Familia Tathāgata. Y esto pertenece a la Familia del Loto. Igual que Avalokiteśvara o Amitābha. Así que esa es la historia de esta iniciación, las deidades particulares del Siṃhanāda.
Limpieza y torma
Bien. Entonces, para la iniciación básica, creo que es más o menos lo mismo. La mayoría de la gente recibe iniciaciones muchas veces, así que no hay necesidad de explicar tanto. Pero aquí hay algo llamado limpieza. Limpieza es básicamente purificar, limpiar. Así que tenemos que lavar afuera, lo interno y externo tienen que lavarse o limpiarse, purificarse.
Especialmente dado que estamos invitando a las deidades a nuestro cuerpo al transformarnos en la deidad, necesitamos purificar antes. Como antes de que venga un invitado, limpias la casa. De manera similar, tenemos que purificar, limpiar con esos rituales. Así que este es un mantra particular que nos ayuda a purificar. Entonces, con ese pensamiento de ese mantra o pensamiento de esa limpieza, hacemos esta recitación del mantra de Vajrasattva.
Y visualizando, especialmente si están en línea, visualizando el cuerpo de Vajrasattva produciendo el néctar de sabiduría. Que es el néctar de luz de arcoíris. Y ese néctar está lavando todo tu cuerpo físico externo y también a través de tu chakra de la coronilla y entrando dentro de tu cuerpo para purificar todos los cuerpos internos. Purificando lo externo y lo interno. Con este pensamiento, con esta meditación, recitamos el mantra de cien sílabas.
Luego, lo segundo se llama la Torma a los obstáculos. Que es básicamente solo muchos espíritus, debido a su condición de emoción negativa, no tienen… no experimentan felicidad al escuchar o ver las actividades del Dharma. Se vuelven más miserables. Por esa razón, necesitamos ofrecerles esta comida o Torma y pedirles que simplemente se vayan lo suficientemente lejos para que no tengan que ver o escuchar el Dharma. Entonces, cuando sucede que se van lejos, el beneficio es que no van a sufrir al escuchar o ver el Dharma y nosotros no vamos a experimentar su destrucción.
Así que algunas personas pueden pensar: “Oh, ¿cómo es posible? Somos budistas, tenemos que tener compasión amorosa hacia cada ser sintiente. ¿Por qué los enviamos lejos?”. Esos espíritus son seres sintientes también. Pero el Buda dijo que cuando no puedes ayudar, no pudiste ayudarlos, entonces no intentes demasiado. También Shantideva dijo: “No puedo ayudarte, tú no puedes ayudarme, simplemente es mejor mantenerse alejados el uno del otro”.
Entonces, cuando no podemos ayudarnos mutuamente, la mejor manera es simplemente mantenerse alejados el uno del otro. Sabes, no puedes ayudar y aún quieres permanecer cerca y peleando siempre, siempre estando en desacuerdo con las cosas, entonces solo dañas nuestra emoción y también solo vienen problemas. Así que la mejor manera es simplemente mantenerse alejado. Entonces, lo mismo. Este es un acto de compasión en realidad. Cuando los enviamos lejos. Este es un acto de compasión porque no queremos hacerlos miserables. También, tenemos compasión hacia nosotros mismos para asegurarnos de estar protegidos del daño.
Creo que por esta razón, esto se llama la Torma a los obstáculos. Pero tienes que hacerlo con un corazón amable. Tienes que hacerlo con cuidado. Tienes que hacerlo con compasión. No con odio. No con enojo. Si haces este acto de ofrecer la Torma al obstáculo con el pensamiento de enojo u odio, entonces creas obstáculos más grandes de los que tenías.
Por esa razón, tenemos que hacerlo con compasión. Tenemos que hacerlo con Bodhicitta. Tenemos que hacerlo con bondad amorosa para ofrecerles la Torma. Ese es el mejor acto de los Bodhisattvas. Cuando las cosas no funcionan, entonces simplemente separarse es mejor. ¿Tiene sentido? Así que, por esa razón, les pedimos que se vayan. De lo contrario, no estamos diciendo: “Oh, no quiero compartir mi Dharma contigo porque no eres lo suficientemente bueno para mí” o “No estás haciendo tal y tal cosa por mí, así que no voy a compartir”. Entonces te vuelves egoísta y tacaño. Eso no es bueno.
Pero cuando no los estás ayudando —especialmente dañándolos con el Dharma— entonces es mejor enviarlos lejos. Por lo tanto, creo que por esta razón enviamos esos obstáculos lejos ofreciéndoles comida, Torma. Así que la Torma es un método realmente bueno para liberarse del obstáculo del espíritu. Siempre que tengas un obstáculo de un espíritu, cualquier tipo de espíritu, la mejor solución es la Torma en lugar de la recitación del mantra iracundo. Porque con la recitación del mantra iracundo, puedes dañarlos. Mucha gente hace recitación de mantra iracundo para liberarse de los obstáculos espirituales. Pero tal vez puedes liberarte del daño del espíritu, pero los dañarás a ellos. Entonces no hay Bodhicitta. ¿Tiene sentido?
Así que esa razón no es una buena solución, no es un buen método. Crearás karma negativo al salvarte de los obstáculos. Esos mantras iracundos no son realmente útiles para personas comunes como nosotros. No deberíamos usarlos. Porque no ves que estás dañando al espíritu. Porque tu ojo no pudo ver, pero dañarán. El poder del mantra, no tu poder. Debido al poder del mantra, los dañarás.
Entonces, entonces es realmente… como por ejemplo. Cuando ves una serpiente. Te asustas inmediatamente.
Las serpientes no tienen intención de dañarte. Te asustan debido a su naturaleza; causan miedo. De la misma manera, los mantras iracundos son naturalmente poderosos. Causan daño, incluso si no tienes la intención de querer dañarlos.
Ciertas naturalezas no las puedes cambiar. Como la naturaleza del fuego es quemar. Incluso si tienes la intención de enfriar a alguien, si enciendes un fuego, quemará. No puedes enfriarlo porque no puedes cambiar la naturaleza. Entonces, de esa manera, un mantra iracundo no es una buena solución para que el practicante del Dharma se libere de los obstáculos espirituales.
La mejor solución es ofrecer Torma. Porque no los estás dañando y te estás liberando de los obstáculos. Así que, por esta razón, creo que este ritual de ofrenda de Torma siempre surge. Es realmente útil, en realidad. No hay daño. Así que no hay nada malo en eso.
Algunas personas me preguntan: “¿Por qué haces tanta Puja de Naga?”. Pensaban que estaba haciendo Puja de Naga para volverme rico. Sabes, eso no tiene nada que ver con volverse rico. Los Nāgas son animales; ¿qué pueden hacer por nosotros? No pueden darnos nada. Nosotros somos mejores que ellos. Pero podemos darles algo. Eso es la Torma.
El samaya del Maestro Vajra
“Maestro, haré todo lo que has ordenado. En adelante, seré tu sirviente y te haré ofrendas. Por favor, acéptame como tu discípulo y disfruta de alguna parte de mi ofrenda”.
Esto —lo que realmente significa cuando se dice: “Haré todo lo que has ordenado”— no significa que tengas que hacer todo lo que el Maestro Vajra dice. Si el Maestro Vajra está cometiendo un error, no tienes que hacer eso. En realidad, si el Maestro Vajra te está guiando en la dirección equivocada, no tienes que hacer eso. No va a romper el Samaya.
Mucha gente piensa que tienes que hacer eso. No. Como dijo Jigten Sumgön, si la enseñanza de tu Maestro Vajra es contradictoria con las enseñanzas budistas, puedes elegir las enseñanzas budistas. Entonces, si el Maestro Vajra te está guiando en la dirección equivocada, no deberías seguir eso. Es realmente un error porque ambos realmente crean un mal karma negativo. ¿Tiene sentido?
Entonces, lo que se dice aquí —“Haré todo lo que has ordenado”— significa: “Todas las enseñanzas que me enseñaste, esas las seguiré”.
Así que, aquí está el Samaya. También nos llamamos a nosotros mismos… una vez que recibes la iniciación, te conviertes en un practicante Vajrayāna. ¿Qué significa Vajrayāna? Vajrayāna significa que tu cuerpo y habla ordinarios se transforman en los tres vajras.
¿Cómo transformar? Normalmente, tenemos un concepto ordinario de la apariencia. De ahora en adelante, tienes que ver toda apariencia como inseparable de la vacuidad. Entonces, se llama la unión de apariencia y vacuidad; eso se llama Cuerpo Vajra.
Antes, todos los sonidos eran sonidos ordinarios. De ahora en adelante, cualquier sonido que escuches —sonido de pájaro, sonido de agua, sonido de viento, cualquier sonido, sonido de coche, sonido de avión— tienes que escucharlo como un mantra. Pero no solo mantra, también la unión de sonido y vacuidad. Eso se llama Habla Vajra.
Luego, antes, teníamos pensamientos —buenos pensamientos, malos pensamientos, pensamientos puros, pensamientos malvados— muchos pensamientos diferentes. Y tratamos de ser… cuando tenemos buenos pensamientos, estamos felices; cuando tenemos malos pensamientos, nos molestamos. De ahora en adelante, cuando venga cualquier pensamiento, no los rechaces ni los discrimines; ve el pensamiento como vacuidad. No importa qué pensamiento. Puedes tener un pensamiento malvado, puedes tener un buen pensamiento, puedes tener un pensamiento puro. Si viene cualquier pensamiento, no los rechaces. No los bloquees. Simplemente trata de ver la naturaleza de ese pensamiento. Eso se llama vacuidad.
Así que esto es lo que significa la Mente Vajra: la inseparabilidad de la vacuidad y el pensamiento. Así es como te transformas de lo ordinario a lo que se llama Vajrayāna. Eso es lo que significa convertirse en un practicante Vajrayāna.
Mientras hagas eso… si recibes la iniciación de las Cien Deidades, la iniciación de mil deidades, aun así, incluso si no practicas nada todos los días, no estás rompiendo el Samaya. De esa manera, se dice que incluso si no haces la práctica, una vez que recibes la iniciación y no rompes el Samaya, tomará como máximo siete vidas convertirse en un Buda.
Si te mantienes en ese concepto, no necesitas hacer nada. Trata de recordar eso: toda apariencia es vacuidad, todo sonido es vacuidad, todo pensamiento es vacuidad. Cuando lo reconoces de esa manera, no necesitas practicar. Incluso si no practicas una deidad al día, aun así, estás practicando a tiempo completo.
Si no tienes ese concepto, incluso si haces cien deidades, todos los días recitas muchos mantras, haces prácticas de muchas deidades… mucha gente tiene este orgullo de: “Oh, mi práctica diaria”. Hacen mucha práctica diaria pero nunca se cambian a sí mismos. Entonces, practicas, cantas la Sādhana Vajrayāna, pero nunca te conviertes en un practicante Vajrayāna. Porque nunca te mueves de esa persona ordinaria. ¿Tiene sentido?
Así que tienes que aprender a hacer la transición de ti mismo de lo ordinario al Vajrayāna. Esta transformación es convertirse en Vajrayāna. Solo recibir una iniciación no te hace un practicante Vajrayāna. De esa manera, Jigten Sumgön dijo: “Cuando el significado de la iniciación se imprime en tu corazón, te conviertes en un practicante Vajrayāna”, o recibes la iniciación.
Entonces, cómo imprimir el significado de la iniciación es esta transmisión. Ese es el significado de la iniciación impreso en ti. Entonces, incluso si no practicas nada, no estás rompiendo el Samaya. Si no tienes esto, estos tres, incluso si practicas todas esas deidades todos los días, todavía estás rompiendo el Samaya.
Es por eso que el Vajrayāna es realmente fácil, pero realmente complicado.