Buenos días. La última vez hablé sobre Achi como protectora del Dharma, cómo practicarla. Así que ya hablamos de eso. Pero hoy, creo que voy a hablar con un poco más de detalle sobre la Sādhana de Achi.
En realidad, hay muchas Sādhanas de Achi diferentes. Pero hoy, de lo que vamos a hablar es de un texto del cual creo que casi todos tienen la misma versión en inglés, español o vietnamita, escrito por Drikung Könchok Ratna. Vamos a hablar sobre esta Sādhana porque es una Sādhana más elaborada o más completa que la normal que tenemos en el TMC. Tenemos una corta del Soberano Jigten Sumgön. Debido a que esa no es realmente detallada, para un practicante o principiante como nosotros, es un poco confusa.
Creo que para la mayoría de las personas que son grandes practicantes de mucho tiempo y que están realmente familiarizadas con cómo practicarlas, entonces esa corta es buena. Pero creo que para una persona principiante —como nosotros— siempre necesitamos el detalle paso a paso. Por eso, creo que ese tipo de versión corta a veces genera un poco de confusión. Así que pensé que tal vez esta es más elaborada o un poco más detallada. Así que vamos a hablar desde este texto. Creo que lo vieron llamado la Sādhana de Chökyi Drolma, la Protectora de las Enseñanzas.
Ella misma también mencionó muchas veces —de lo cual hablaremos más adelante— que va a proteger este linaje porque este linaje en realidad proviene de su propia línea familiar. Así que ella dijo: “En el futuro, cuando de mis nietos surja un gran practicante y maestro, cuando él venga, me manifestaré como protectora de ese linaje, esa tradición en particular”. Así que, por esa razón, cuando vino Jigten Sumgön, ella se manifestó como una protectora del Dharma. Desde entonces, en el linaje Drikung Kagyu —y también algunos monasterios Gelugpa practican Achi— ella es un punto realmente esencial, lo que se llama la protectora de los protectores del Dharma.
Básicamente, Achi Chökyi Drolma no es solo una protectora del Dharma. Pero dado que se manifestó como una protectora del Dharma, tenemos que tratarla de esa manera. Creo que es una forma similar a cómo Chenrezig se manifiesta como un protector del Dharma, tal como Mahākāla. A veces dicen Chenrezig, a veces dicen Cakrasaṃvara, pero el punto principal es que seres ya iluminados se manifiestan como protectores del Dharma. Pero al practicar el Mahākāla, tenemos que practicarlo como un protector del Dharma.
Así que es lo mismo con Achi aquí también. Pero por esa razón, cuando practicamos Achi como protectora del Dharma, no nos visualizamos a ella misma como una deidad Yidam. Porque ella es la protectora, no la práctica principal de nuestra deidad Yidam. Así que, de esa manera, aquí nos manifestamos o generamos a nosotros mismos como Vajravārāhī o Vajrayoginī, y luego Achi está frente a nosotros, visualizándola, lo cual viene paso a paso.
Entonces, eso es un poco diferente. Como mencioné la última vez, cuando visualizamos a Achi frente a nosotros, normalmente Garchen Rinpoche siempre dice que tienes que visualizar que ella es como tu madre. Tú eres su hijo. Existe ese tipo de sensación de cercanía.
Normalmente, decimos que cuando eres ordinario, tienes que ver al protector del Dharma como a un rey, altamente respetable. Luego, cuando te conviertes en un yogui y un gran practicante, entonces tienes que ver al protector del Dharma como a un hermano, un hermano y hermana. Pero cuando te vuelves altamente realizado, un Mahāsiddha, entonces tienes que tratar al protector del Dharma como a un sirviente.
Así es como tenemos que construir la relación entre el protector del Dharma y nosotros los practicantes. Entonces, basado en el nivel de nuestra mejora en nuestra práctica, la relación entre el protector del Dharma y nosotros mismos cambia también. Así que aquí, simplemente de acuerdo con nosotros mismos, tenemos que tratarla como… bueno, creo que la mejor manera es verla como nuestra madre y nosotros somos su hijo. Y basándonos en eso, tenemos que practicarla como una protectora del Dharma.
Aproximación y Logro
Bien, vamos a saltar… si su texto, como el vietnamita, vi que tiene una oración de apertura. Así que vayan directamente al texto principal. Dice:
“Homenaje a Vajrayoginī”, y “Esta es la práctica breve de la aproximación y logro de la protectora, guiando y habiendo tomado refugio y generando la bodhicitta”.
Así que aquí dice: “Práctica breve de aproximación y logro”. ¿Qué es la aproximación?
Aproximación significa cuando practicamos la deidad o el protector del Dharma, nos volvemos muy cercanos. Eso se llama la… Entonces, ¿cuál es el más cercano? Aquí, con respecto al protector del Dharma, no nos volvemos inseparables de Achi; eso no es necesario. Pero cuando se trata de la deidad Yidam, aproximación significa volverse realmente cercano. Cuando se vuelve tan cercano que es inseparable.
Luego, el logro es, a través de eso, volverse como inseparable, entonces podemos realizar las actividades. Así que normalmente viene como tres: nyen pa, drub pa, le. Lo que significa aproximación, logro y realizar la actividad. Entonces, realizar la actividad no se menciona porque principalmente, primero tenemos que enfocarnos en la aproximación y el logro. Sin la aproximación y el logro, no podemos realizar las actividades. No funciona.
Así que, de esa manera, pueden experimentar esto. A veces intentan recitar el mantra y tratan de ver el resultado que se menciona en el mantra —ya saben, el beneficio—. Como por ejemplo, el mantra de Jambhala. Recitan el mantra de Jambhala e intentan ver si se vuelven ricos o no. Si ven la… hay una llamada Norgyunma, una de las diosas, y se dice que si leen este Sūtra, se vuelven muy ricos. Pero sin la aproximación y el logro, si recitan ese mantra, nunca se volverán ricos, ¿de acuerdo? Su casa no se va a llenar de riqueza.
Porque obtener riquezas es un resultado de actividades. Esa actividad solo puede realizarse cuando alcanzas y logras algo. Sin la aproximación y el logro, no pueden realizar la actividad. Así que si quieren obtener el beneficio de esa práctica, entonces tienen que ponerse en la práctica de aproximación y logro. Sin aproximación y logro, no pueden realizar las actividades iluminadas.
Así que, de esa manera, estas dos son las importantes. Luego la actividad iluminada, la última, incluso si no la desean, vendrá. Por lo tanto, creo que esa es la razón por la que menciona aquí dos de esas tres, como una práctica de aproximación y logro. Es como acercarse más y más a esa deidad en particular.
Entonces aquí, ¿qué es la aproximación y qué es el logro? Cuando estamos recitando el mantra de Achi, o el mantra de Vajrayoginī, eso se llama aproximación. Y cuando estamos meditando en Vajrayoginī, es logro. Tienen que lograr la deidad particular. Así que, es lo mismo con Achi. La meditación en Achi es logro, y la recitación del mantra es aproximación. Creo que de esta Sādhana, tienen que saber qué significan esos dos.
Autogeneración como Vajrayoginī
Entonces aquí, primero, hay dos tipos de generación: transformarse uno mismo en la deidad, y enfrente está la protectora del Dharma Achi. Entonces, en lo que te estás transformando… aquí leemos del texto, dice:
“Desde mí mismo como una sílaba VAM, aparezco como Vajrayoginī”.
Entonces, primero te vuelves completa y totalmente vacío. Y dentro de la vacuidad, visualizas una sílaba vaṃ. La sílaba vaṃ es la sílaba semilla de Vajrayoginī. Así también, la sílaba vaṃ es tu propia conciencia, en forma de una sílaba vaṃ. Y aquí Vajrayoginī es de color rojo rubí, así que tienes que visualizar la sílaba vaṃ como un color rojo. Y dice:
Así que entonces ese vaṃ se transforma en Vajrayoginī. Así que el cuerpo de Vajrayoginī es de color rojo.
“adornada con los adornos del cementerio”.
Aquí, ¿cuáles son los adornos del cementerio? Se llaman los cinco adornos de hueso en Vajrayoginī. A veces ven a Vajrayoginī descrita con cinco adornos de hueso y joyas en algunas Sādhanas. Básicamente, Vajrayoginī tiene un cuerpo desnudo, y sobre el cuerpo desnudo ella solo lleva adornos de hueso. Aquí, los cinco adornos de hueso, particularmente para Vajrayoginī: el primero se llama la rueda de hueso Cakra en su coronilla. Y esas cinco coronas salen de cada radio del Cakra —porque el Cakra tiene ocho radios—. ¿De acuerdo? Así que cinco de ellos están en el frente, y de cada uno sale la corona de la cabeza, como el adorno de hueso de la corona sale de la rueda. Y tres… hay tres detrás donde sale su cabello suelto. Así que ese es el primero, llamado la rueda de hueso.
Y el segundo se llama el arete, arete de hueso. Y el tercero se llama el collar de hueso… hay como un collar de cabezas de carne y hueso.
Y el cuarto se llama el dubu, que significa el brazalete. Hecho de hueso.
Y el quinto normalmente se llama el se-re-kha. Se-re-kha es normalmente una especie de cinturón en el hombro. Pero creo que para Vajrayoginī específicamente, es algo así como… en su frente ella lleva una especie de cubierta de hueso… es un tipo de adorno de hueso. Que es, creo que en muchas [imágenes] de Vajrayoginī se ve desde la cintura hacia abajo teniendo un adorno de hueso o algo así. Entonces, este se llama el adorno del cementerio, cinco adornos de hueso. A veces ven “cinco adornos de hueso”, a veces ven “adornos del cementerio”. ¿Por qué usar “cementerio”? Porque el hueso proviene del cementerio. También porque esto es Vajrayāna, muchas palabras vienen como nombres realmente secretos. No mencionan la palabra directa muchas veces. Así que, para este, no ven “adorno de hueso” muchas veces; se dice “adorno del cementerio”.
“Ella sostiene un cuchillo kartik”.
Un cuchillo Kartri, o a veces usamos “cuchillo de gancho”, sí. El cuchillo de gancho en sí… creo que hay dos tipos de cuchillos de gancho. Se llama el cuchillo de gancho del padre o masculino, y el cuchillo de gancho femenino. Así que ella sostiene el cuchillo de gancho femenino. Entonces, el cuchillo de gancho femenino… el gancho no está tan… ya saben, no tan curvado. Pero el cuchillo de gancho masculino está curvado muy pronunciadamente. El femenino no está muy curvado. Eso se llama el cuchillo de gancho como femenino.
“Luego la mano izquierda sostiene la kapāla”.
Entonces, ella sostiene eso. Kapāla… uno de los maestros Drikung Kagyu dijo que KA-PA-LA es en realidad… KA, PA, LA es significativo de los tres Kāyas. Ya saben, KA como Dharmakāya, PA como Saṃbhogakāya, LA como Nirmāṇakāya. Así que también, la Kapāla sostiene todo el néctar de sabiduría. De esa manera, la parte frontal de la Kapāla tiene que estar hacia ti, porque es como lograr el Siddhi. Así que ella sostiene la Kapāla en la mano izquierda.
“Pierna izquierda erguida, derecha doblada”.
Así que ella está… pueden ver en la imagen, la derecha está doblada tocando su muslo, la izquierda está en el suelo. Ella posa majestuosamente sobre un cadáver amarillo. Entonces, la parte superior del cadáver amarillo es un símbolo de Māra. Del cual hablaremos cuando lleguemos a Achi.
“Y [sobre un] loto y sol, desde la sílaba semilla en su corazón, irradia luz e invita al Jñānasattva, que se parece a uno mismo”.
Entonces, te visualizas a ti mismo como Vajrayoginī. Y desde la sílaba semilla vaṃ de Vajrayoginī, la luz de sabiduría irradia e invita a los seres de sabiduría idénticos desde la tierra pura.
Entonces, lo que estás visualizando se llama el Samayasattva, y lo que estás invitando de la tierra pura se llama los seres de sabiduría [Jñānasattva].
Así que esa es la práctica principal… creo que esto construye la confianza del orgullo divino, el pensamiento como: “Oh, yo soy Vajrayoginī”. No estoy fingiendo algo. Que esto no es solo mi concepción, algo así como fingir. Entonces, necesitas la confianza de “Yo soy Vajrayoginī”. Porque si no tienes esa confianza, piensas: “Estoy imaginando esto”. Entonces, si no tienes eso verdaderamente dentro de ti —Vajrayoginī— no importa cuánto tiempo practiques, nunca te convertirás en Vajrayoginī.
Sí, hay algo allí, ya saben, dentro de ustedes. Tienen esa semilla dentro de ustedes. De esa manera, cuando practican, tienen una buena oportunidad de convertirse en Vajrayoginī. Quiero decir, hay un 100% de oportunidad, siempre y cuando pongamos el esfuerzo, podemos convertirnos en Vajrayoginī. ¿Por qué? Porque dentro de nuestra corriente mental, la semilla de Vajrayoginī está dentro de nosotros. No viene de ningún otro lugar. Así que por esa razón, necesitan esta confianza de “Yo soy Vajrayoginī”. En el Vajrayāna, usamos esto como “orgullo divino”.
Así que este Jñānasattva invitando y disolviéndose en ti como el Samayasattva ayuda a construir esta confianza más profundamente, y se vuelve más real. Así que creo que esa es la razón por la que tenemos que invitar a los seres de sabiduría de la tierra pura.
Tiene un significado puro, detallado, pero creo que si hacemos tal vez en otro momento una enseñanza de Vajrayoginī, tal vez allí podamos entrar en más detalle. Pero hoy, creo que eso es suficiente porque el enfoque principal no es Vajrayoginī.
Luego, después de eso… esto es lo que significa logro: lo que visualizas, a Vajrayoginī. Eso se llama logro. Entonces el siguiente es aproximación. Aproximación es, dice:
“Entonces el mantra esencial rodea la sílaba VAM, de pie en la cima del disco solar”.
Así que en tu corazón, hay un disco solar. En el disco solar, la sílaba vaṃ está de pie. Y luego el mantra esencial —aquí el mantra esencial de Vajravārāhī o Vajrayoginī es vaṃ ha ri ni sa hūṃ—. Esta es una de las esencias. Esencia significa que todo el mantra largo se junta con el verdadero significado, y se convierte en un mantra corto. Así que, vaṃ ha ri ni sa hūṃ. Este es un mantra realmente, realmente esencial.
Muchos mantras esenciales reales no tienen realmente un significado específico que describa [palabras] porque es muy corto. Si quieren darle significado, entonces tienen que hacer de esto un mantra largo. Así que por esa razón, esto se llama la esencia. Realmente el punto esencial del mantra se pone aquí. Y con esto, tenemos que repetir esto tantas veces como sea posible.
Creo que esto también es… cuando hacemos la práctica del protector del Dharma y hacemos ofrendas a los seres mundanos —como de muchos tipos diferentes, hacemos ofrendas de torma a los seres mundanos, ofrendas de torma a los Nāga— esas son, creo, si no nos estamos visualizando a nosotros mismos como una deidad, entonces estamos como adorándolos. Entonces, es contradictorio con su voto de refugio, ¿saben? Una vez que tomaron refugio, no se les permite adorar a los dioses mundanos. Así que aquí, una vez que generan la deidad, entonces todas esas otras prácticas —como la práctica del protector del Dharma, o dar práctica de ofrenda de torma— se convierten en parte de la práctica budista sin contradecir el voto de refugio, porque ustedes mismos visualizan la deidad. Creo que esa es la razón principal por la que siempre tienen que tener esta visualización de ustedes mismos como una deidad particular. Y aquí es Vajrayoginī, pero quiero decir que pueden hacer cualquier otra deidad si tienen una deidad personal; pueden hacer esa. Pero aquí, lo que visualizamos es Vajrayoginī.
Generación Frontal: Achi Chökyi Drolma
Entonces visualizamos… en realidad la práctica principal es esta ahora. Dice en la práctica de la generación frontal —significa lo que visualizamos frente a nosotros—.
Frente a uno mismo, sobre los cuatro maras…
Esto es… como ven a Achi sentada en este… parece un cuerpo humano. Este es un símbolo de los Māras. Entonces, hay dos tipos de Māras. En la tradición Sūtra, usan Māra como skandha, Māra como emoción aflictiva, Māra como muerte y Māra como hijo de dios. Así que hay cuatro Māras diferentes.
En el Tantra, esos cuatro simbolizan a los cuatro seres mundanos más poderosos. Como el Māra de la emoción aflictiva se manifiesta como Śiva. Él es, creo que dentro de los seres humanos, el más poderoso. Así que Śiva es el más poderoso del reino humano. Luego el Māra de los skandhas es Brahmā. Brahmā es el rey o el más poderoso del reino de la forma. Y el Māra del hijo del dios es Īśvara, o el dios del reino de los treinta y tres dioses. Así que él es el más poderoso de los reinos de dioses del reino del deseo. Y el Māra de la muerte es Viṣṇu, quien es el más poderoso de los semidioses.
Así que estos cuatro seres son los seres mundanos más poderosos. Ya saben, Brahmā, Indra, Viṣṇu y Śiva. Entonces, esto es porque los seres mundanos, no importa cuán poderosos sean, siempre tienen faltas mundanas. Así que te llevarán a la dirección equivocada si los sigues. Ya saben, si siguen a seres mundanos, solo los lleva más profundamente al Saṃsāra. Así que este es un símbolo de pasar por encima de todos los seres poderosos mundanos porque controlan el Saṃsāra y hacen que los seres samsáricos se hundan más. Así que de esa manera, este es un símbolo de pisar sobre el Māra, sentándose sobre el cuerpo. En algunas deidades verán en realidad a las cuatro deidades bajo sus pies. Brahmā, Indra, Viṣṇu y Śiva. Pero aquí es un cadáver de un cuerpo —no sé si está muerto o vivo, creo que parece más un cuerpo vivo— Achi está sentada sobre este cuerpo como símbolo de que ella es la más poderosa, que puede dominar el poder mundano. Así que de esa manera, los seres mundanos pueden ser liberados de las faltas mundanas. Por esa razón se dice “sentada sobre los cuatro maras”. Esa es la razón por la que está sentada sobre el cuerpo.
Y dice:
“Sobre los cuatro maras, una sílaba HRI blanca”.
La sílaba semilla de Achi es un hrī blanco. Irradiando luz desde el hrī… irradiando luz. Solo hay… frente a ustedes ahora mismo solo está el loto y el sol y la luna, y los cuatro maras como un cuerpo, y en la cima, la sílaba hrī.
El HRI irradia luz y trae todo el poder, energía, brillantez, todas las buenas cualidades de las dākinīs.
Aquí se llama las Dākinīs de actividad y Dākinīs de sabiduría. Entonces, significa esas… hay cuatro tipos de cuatro… ella dijo cuatro actividades iluminadas. Así que, Vajra Dākinīs, Tathāgata Dākinīs, Loto Dākinīs y Actividad Dākinīs —Karma Dākinīs es lo mismo—. Así que toda la sabiduría de esos seres de sabiduría se trae a… como toda la energía y cualidad se trae a ese hrī, disolviéndose en el hrī.
La Naturaleza de las Dākinīs
Así que aquí, con respecto a las Dākinīs, cuando hablamos de las Dākinīs, en realidad hay dos tipos de Dākinīs. Una se llama los seres mundanos. Algo así como una mujer con poder sobrenatural. Y la gente no quiere meterse con ellas porque sin su involucramiento físico de daño, pueden, con el poder sobrenatural, dañar a otros seres. Entonces, esto se llama las Dākinīs mundanas. Cuando la gente… ese tipo de Dākinī no es tan agradable. Así que de esa manera ven en la oración de Śāntideva…
…esas Dakinis y los, ya saben, Yakshas pueden tener bodhicitta.
Entonces, esa es de qué Dākinī estamos hablando; es la Dākinī ser mundano con poder sobrenatural. Ese tipo de Dākinī en realidad no es tan agradable. Cuando alguien te llama ese tipo de Dākinī, entonces es como si te estuvieran criticando. Entonces, es más como un espíritu maligno, seres malignos, con el nombre de Dākinī.
Entonces, la razón por la que Śāntideva dijo que esas Dākinīs pueden tener Bodhicitta, es que está hablando específicamente de las Dākinīs mundanas.
Pero esto se menciona en el Vajrayāna. Y en el Vajrayāna, generalmente, hay tres tipos de Dākinīs. Se llama las Dākinīs coemergentes —generadas a través de lo coemergente, o manifestadas, o creo que pueden decir manifestadas de lo coemergente—. Y manifestadas o nacidas del encanto, o nacidas de la práctica como una Dākinī —ngak-kye es en tibetano—. Y la última se llama nacidas de la arboleda, o campo.
Entonces, la primera, la Dākinī que se genera a través de lo coemergente está hablando de como Prajñāpāramitā, Vajrayoginī. Ya dentro de la —ya completada, alcanzado la Budeidad. Así que, esa.
Y la segunda es una practicante Vajrayāna que es altamente realizada, como Machig Labdrön, Achi Chökyi Drolma, cuando se convirtió en forma humana. Y ese tipo de Dākinīs se llama nacidas del encanto o nacidas de la práctica.
Y la última se llama nacida en la arboleda, significa en el campo, como los 24 Cakrasaṃvara maṇḍala campos, ese tipo de lugar. Así que esas son… no han logrado aún ningún tipo de práctica, pero tienen naturalmente signos de Dākinī.
Entonces, pero aquí, de lo que estamos hablando es, creo, esa Dākinī que es la, ya saben, de los como 24 lugares del maṇḍala de Cakrasaṃvara. Y esas Dākinīs tienen un poder sobrenatural, ya saben. Así que, ese tipo de poder sobrenatural es traído de vuelta a, con la luz, y disolver a la sílaba hrī, la sílaba semilla.
Y luego dijo,
desde entonces se transforma en la Soberanoa del Espacio.
A veces traducimos como Soberanoa del Espacio, a veces traducimos como Reina del Espacio, porque ella es la Reina de las Dākinīs, todas esas Dākinīs. Ella es la Reina de las Dākinīs porque Achi es —todas esas tres Dākinīs, ella las posee. Ella es una Dākinī coemergente porque es inseparable de Prajñāpāramitā y Vajrayoginī. También, ella es generada a través de la práctica Vajrayāna porque cuando Achi nació en el Tíbet, tuvo una realización alta completa; incluso logró el cuerpo de arcoíris. Así que, de esa manera, ella también es generada a través del Vajrayāna. Y cuando nació, también muchas veces se manifestó como una Dākinī de campo, en la tierra, como en diferentes áreas, se manifestó como una Dākinī de campo. Así que, por esa razón, creo que Achi es toda esa cualidad de Dākinīs dentro de Achi. De esa manera, ella es la Reina del Espacio, Reina de las Dākinīs. Así que eso se llama la Soberanoa del Espacio. Y Chökyi Drolma, ese es su nombre.
Apariencia de Achi
Luna en sus fases llenas.
Entonces, esto es como un tiempo antiguo, especialmente en el Tíbet, muchos de, ya saben, cuando describen como un hermoso —creo que incluyendo en la India también— describiendo la belleza como una, decían cara como una luna, totalmente redonda. Pero hoy en día, si le dicen a las mujeres: “Oh, tu cara es como una luna, totalmente redonda”, se enojarán mucho. ¿Saben?
La belleza cambia. Eso muestra, vean, todo es nuestra proyección. No es real. Como en tiempos antiguos, la gente pensaba que belleza significaba la gordita. Belleza significaba la cara redonda. Ahora tiene que ser —belleza significa la cara larga. Si alguien dice: “Oh, tienes una hermosa cara redonda”, entonces creo que esto se vuelve ofensivo. Entonces, eso también está cambiando la percepción. De esa manera, no es real. Todo ilusión. Pero ilusoriamente, lo que sea que creamos, así que dice que ella es como una luna en sus fases llenas. Como luna llena. Luna llena de aspecto hermoso.
También su cuerpo, como un, ya saben… ¿cómo se llama? Color de piel también blanco. Ahora la gente no quiere ser blanca. Mucha gente, especialmente la gente occidental, realmente tiene que ir a tomar el sol para broncearse para verse hermosa, o tienen que usar algún tipo de crema para hacerse más morenos, para asegurarse de no verse demasiado blancos. Así que, quiero decir, eso también se ve como que todo está cambiando, ¿saben? La percepción cambia. Pero en ese momento, esto es como hace mucho tiempo, la gente creía de esa manera.
Y dice:
Con algo de cabello atado en la coronilla, y el resto fluyendo suelto sobre su espalda. Ella lleva caracola.
Esta caracola es… ya saben, la última vez creo que cuando estábamos hablando, no estoy seguro de dónde es que ella lleva caracola. Pero recientemente estaba mirando en alguna parte, y decían que a veces caracola significa en realidad turbante de caracola. Dung-thoe. Dung significa la caracola, thoe es como un turbante. Pero decían que significa el nombre de la flor, la flor particular con un color blanco se llama como una caracola. Así que, este es como un nombre secreto de esa flor particular. Entonces, a veces decir que alguien parece caracola, eso significa que parece esa flor. Así que, en esta imagen que estoy compartiendo aquí, ven a Achi llevando muchos adornos de flores aquí. Pero alguna otra imagen, incluso las cinco coronas, en su corona está llena de flores. Así que, esto no es realmente hablar literalmente sobre la caracola como esto. ¿Saben? Creo que principalmente hablan sobre el color. Color de caracola. La caracola es blanca, así que es algo blanco que ella adorna en su corona y su cuerpo, que son las flores blancas. Eso es todo.
Y ponen como adorno de hueso. Adorno de hueso no está allí en tibetano. Esto se traduce como flecha. Creo que mal traducido. Hueso no está allí. Achi pacífica, no creo que tenga ningún adorno de hueso, excepto que sostiene la copa de cráneo. Aparte de eso, no lo creo. Así que, en tibetano también dice dung-thoe… significa el turbante de caracola y muchas joyas de los adornos de joyas humanos o divinos. Así que, no hay adorno de hueso mencionado allí. Entonces, esto tenemos que volver a verificar con el traductor, porque esto es traducido por el Grupo de Traducción Ratnashri. Así que, no sé de dónde sacaron el adorno de hueso. Pero no está en tibetano allí. Y también Achi pacífica, no creo que tenga un adorno de hueso. Así que, eso fue tal vez un pequeño error. Luego:
con muchas joyas humanas y divinas.
Así que ella lleva todos esos adornos de joyas. Y embellecer, significa como adornar, su cuerpo está adornado con todas esas joyas y flores realmente preciosas. Tan hermoso. Pacífica es… pacífica normalmente nunca lleva el adorno de hueso. Solo el adorno de hueso es parte del aspecto iracundo. Así que, no sé si eso es necesario o no, así que tienen que preguntarles. Ya saben, no puedo decir nada pero no está… digo que esto no está allí basado en el texto tibetano original.
Entonces, prenda de seda de cinco colores. Así que ella lleva la prenda larga que tiene también con los cinco colores.
Y con su mano derecha, levanta un espejo de plata que ilumina los tres mundos.
Entonces, eso significa que la mano derecha está —pueden ver en la imagen— ella sostiene un espejo.
El espejo es un simbólico… ella puede ver los tres mundos. Significa el mundo subterráneo, como el reino del infierno, fantasmas hambrientos, animales. Y sobre el suelo… en el suelo, como seres humanos y también semidioses y muchos otros seres. Y sobre el suelo como reinos de dioses. Entonces, o pueden decir reino del deseo, reino de la forma, reino sin forma. Así que eso significa que ella puede ver todo el Saṃsāra completamente claro como un espejo. Ya saben, el espejo tiene el reflejo de ver todo. Así que, eso es un espejo como símbolo de que ella puede ver todo.
Y con su izquierda, ella sostiene el jarrón… kapāla llena de joyas.
Entonces, esto es como si ella estuviera cumpliendo los deseos de cualquiera. Así que de esa manera ella sostiene en la Kapāla llena de joyas como un símbolo de cumplir a cualquiera, lo que quieren, lo que sea que deseen. Eso es cierto. Ya saben, hoy en día en la India, nuestro monasterio está realmente ocupado con el templo de Achi. Ya saben, el templo de Achi está tan ocupado que la gente comienza a venir desde la mañana como a las 3:00 o 4:00 también, hasta como casi todo el día, a menos que el cuidador tome un descanso. Entonces, eso muestra que ganan beneficio de su petición. Así que de esa manera, cumpliendo los deseos de cualquiera. Escuché esto, algunas personas, como que hicieron una prueba. Algunos fueron al monasterio diferente, algunos fueron al otro monasterio, y algunos vinieron al Drikung, a la Achi, para ganar algún tipo de petición. Así que otras personas fueron al otro monasterio, no cumplieron sus deseos. Pero quienes vinieron a la Achi, cumplieron sus deseos. Desde entonces todos comienzan a venir a la Achi. Así que, eso hace que el templo de Achi esté tan ocupado. Quiero decir, esa es la razón por la cual, porque ella está cumpliendo los deseos de cualquiera, ¿saben? Siempre y cuando esté respaldado con nuestro mérito, ella cumplirá los deseos de cualquiera. Así que, ese es un símbolo de que ella sostiene la Kapāla en su mano izquierda llena de joyas.
Invitación de los Seres de Sabiduría
Luego dice,
ella está parada con gracia sobre sus dos pies en el centro del loto absolutamente blanco, desplegando guirnaldas de luz de cinco colores desde la sílaba en los tres lugares. Rayos de luz irradian continuamente, invitando a la protectora de las enseñanzas de la gloriosa diosa y su séquito desde sus moradas naturales.
Entonces, esto es una especie de… así que ella está parada en la imagen aquí. Como dos… ya saben, parada como Achi pacífica es básicamente parada.
Y desde sus tres lugares.
Significa la frente, la garganta y el corazón. Se llama el… tienen que visualizar oṃ, oṃ blanco en la frente, āḥ rojo como garganta, y hūṃ azul como corazón. Esos tres son el símbolo de las tres puertas: cuerpo, palabra, mente. Así que, desde esos tres lugares está irradiando luz de sabiduría. Esto es como enviar una invitación. Y traer el… traer a todas las Dākinīs de Achi Chökyi Drolma dondequiera que moren naturalmente. Y “moran naturalmente” significa la tierra pura, o moran naturalmente significa toda la tierra de la Dākinī, como incluyendo Terdrom donde es una de las tierras principales de Achi. O tierra pura, donde sea que esté Achi. Y todo esto invitando la forma idéntica de Achi y disolver a lo que visualizan frente a ustedes. Con el mantra:
om dharmatara mama dakini vajra samaya dza dza dza hung bam ho
Entonces, con este mantra es invitar a la… Dharmatara significa la Chökyi Drolma, Achi Chökyi Drolma, Dharma. Y Mama Dakini, significa la madre de todas las Dākinīs. Y Benza Samaya Dza Dza. Entonces, es un Samaya es porque ella hace el juramento. Ella hace el compromiso. Así que, de esa manera ella está bajo el, bajo el juramento. Así que poseedora del juramento, poseedora del compromiso. Ya saben, cada Buda y Bodhisattva, hacen juramento, hacen el compromiso. Así que, así estás bajo el compromiso de tu propio juramento, así que de esa manera tenemos derecho a invitarlos. Así que eso es, como ella dijo cualquiera que necesite, estaré allí para protegerlos. Así que, eso es lo que estamos diciendo es: “Realmente necesito tu ayuda, por favor ven aquí”.
Luego Dza Hung Bam Ho como cuatro Dākinīs diferentes de una… Dākinī que sostiene el gancho, Dākinī que sostiene el lazo, Dākinī que sostiene la cadena, y Dākinī que sostiene las campanas. Así que, el lazo es como poner en el, ya saben, gancho, en el… en algo que quieren traer aquí. Así que, enganchar a los seres de sabiduría. Y por ese gancho traer a, desde la morada natural de la tierra pura hasta aquí, dondequiera que estemos. Luego el lazo ata a dos de ellos, sabiduría y samaya.
Y la cadena los hace inseparables. Y la campana, como Dza Hung Bam Ho, los hace deleitables. Ya saben, esos son inseparables.
Entonces, esto es —creo que tenemos que pensar por qué es deleitable. Esos, ya saben, seres de sabiduría y seres de samaya, no tienen conflicto. Como cuando juntamos a dos personas, no importa cuán cercanos sean, siempre habrá a veces… a veces argumentos, a veces conflicto. Siempre hay a veces un desacuerdo. Porque nunca seremos… no importa cuán cercanos seamos, nunca nos convertiremos en lo mismo. Dos personas. Como, quiero decir, la mayoría de las personas casadas saben eso.
Ya saben, no van a tener una vida 100% pacífica con una vida matrimonial. Siempre tienen a veces argumentos, a veces un desacuerdo el uno con el otro. Eso… eso es naturaleza. ¿Por qué? Porque no somos lo mismo. Siempre tenemos identidad individual, diferencias individuales. Así que de esa manera, ellos tampoco son lo mismo.
Pero cuando los seres de sabiduría y los seres de samaya se llaman deleitables, después de lo inseparable… significado deleitable significa que nunca tienen conflicto. ¿Por qué? Porque cuando el agua se mezcla con agua, no hay conflicto. Pero cuando el agua se mezcla con barro, el agua se mezcla con color, el agua se mezcla con uno diferente, entonces hay conflicto. Ya saben, así que… así que cuando [se] vuelven verdaderamente inseparables, dos idénticos, dos, ya saben, no diferenciales se juntan, nunca tienen conflicto. Así que de esa manera, se dice “deleitable”.
Cuando nosotros dos diferentes [personas] nos juntamos, [nosotros] siempre tenemos un conflicto. Así que eso es diferente. Los seres de sabiduría y seres de samaya son inseparables. No son como… ya saben, la sabiduría no es más real y el samaya no es menos real. Ambos son reales, igualmente lo mismo. De esa manera, cuando el ser de sabiduría y el ser de samaya se fusionan, habrá… ya saben, sin el conflicto, deleitable.
Así que por esa razón, creo que este mantra de cuatro [sílabas] es Dza Hung Bam Ho. Mostrándonos: Dza es traer al ser de sabiduría de la tierra pura. Y Hung es atarlos juntos. Y Dza Hung Bam… Bam los hace inseparables. Una vez que se vuelven inseparables, entonces Ho los hace deleitables. Ya saben, gyes shing bzhugs pa. Significa realmente con alegría, deleitablemente, ya saben, juntos.
Así que, por eso. Porque son dos mezclados… el mismo mezclado junto. Así que de esa manera, no hay conflicto. Como agua… agua pura mezclada con agua pura. Ya saben, dos botellas de agua vienen de la misma compañía, y las ponen [ellas] en una botella, y no hay nada de conflicto.
De la misma manera, esos dos, ya saben, Ser de Sabiduría y Ser de Samaya —lo que visualizan, lo que invitan de la tierra pura— esos no tienen diferencia. Solo por qué tenemos que hacer esto es, nos ayuda a estar más confiados de que lo que visualizamos frente a nosotros se vuelve más como real. Normalmente tenemos este concepto de: “Oh, esta es mi imaginación, esta es mi, ya saben, visualización, no es real”. Pero por esto, se vuelven reales.
Recitación del Mantra y Visualización
Entonces, eso es de lo mencionado anteriormente el texto dice aproximación y logro. Así que visualizando a Achi frente a nosotros, y eso es una parte del logro. Ahora, la aproximación es una recitación de mantra. Así que aquí, la recitación del mantra es cómo visualizar cuando recitamos el mantra y lo que tenemos que pensar es:
Desde la sílaba Bam en el propio corazón, la luz emana.
Y aquí no dijo mantra emana, así que luz emana. Creo que eso es un poco diferente. Entonces, luz… a veces se dice luz de cinco colores, a veces se dice, ya saben, luz de sílaba semilla. No sé, no importa, una especie de luz de sabiduría emana de nuestro propio corazón como nosotros mismos como Vajravārāhī o Vajrayoginī.
Y en el corazón la sílaba Bam irradia luz y saliendo de la fosa nasal izquierda —sale de nuestra fosa nasal izquierda— y entra en la fosa nasal derecha de la deidad generada en el frente,
significa la Achi Chökyi Drolma.
Y descendiendo en el Hri en su corazón y rodeando el mantra. Así que, se disuelve a, esa luz se disuelve al Hri y rodeando el mantra.
El mantra de Achi está rodeando la sílaba hrī. La sílaba está en el corazón de Achi, la sílaba hrī es el centro, y rodeando el mantra.
Entonces, cuando es esto… lo que está sucediendo cuando esa luz se disuelve en la sílaba semilla y mantra de Achi, se llama invocar. ¿Saben? Como ustedes, ya saben, empujando, diciéndole: “Por favor haz esto, esto, esto, esto”, solicitando. Así que se llama thugdam kulwa. Significa invocar su compromiso. Invocar su compasión. Invocar su samaya. De esa manera se llama invocar por nuestra esta luz. Así que, es básicamente decirle a Achi: “Por favor haz como lo prometiste. Por favor haz como hiciste compromiso, hiciste el voto”. Así que, recordarle a ella. Básicamente una especie de recordar o invocar.
Por cuando se disuelve a nuestra… ya saben, luz de nuestra, que se manifiesta de nuestro corazón. Entonces debido a esa invocación, así que lo que sucede es:
golpeando y despertando su samaya del corazón, la luz luego sale de su fosa nasal izquierda y entra en la propia… a través de la fosa nasal derecha. Esta luz contiene el círculo es de esta manera.
Entonces, desde su sílaba semilla hrī irradia luz. Puede haber una luz de cinco colores o luz de cuatro colores o creo que luz de un color, color blanco, creo que no importa. La luz sale de su fosa nasal izquierda y entra a nuestra fosa nasal derecha.
Cuando y se disuelve a nuestro corazón. Cuando recibimos eso, lo que está pasando, esa luz es lo que trae es, y trayendo todas las, ya saben, buenas cualidades como longevidad, ya saben, riqueza, fortuna, todas las actividades iluminadas, como todas las cuatro actividades iluminadas es forma de luz marcha desde la Achi y se disuelve en nosotros. Entonces recibimos todas esas actividades iluminadas.
Entonces, esto es eso. También hay otra forma de visualizar en el texto Achi Kang-do [?] de Jigten Sumgön es como una práctica de Achi, práctica especial de Achi. Hay otra forma que pueden hacer es un poco más complicada. Pero si les gusta un poco más complicado, más desafío, y lo que hacen es: Lo mismo es emerger de nuestro corazón, la luz es la misma. Y se disuelve en la sílaba semilla y mantra de Achi. Pero desde la sílaba y mantra de Achi irradia luz, y de todos los, ya saben, seis reinos, toda la buena fortuna, salud, riqueza, fama, toda la buena fortuna y toda la buena cualidad traer de vuelta a la forma de luz y ofrecerla a Achi.
¿De acuerdo? Eso se transforma en la ofrenda. Y toda la riqueza mundana, poder, longevidad, y cualquier buena cualidad se trae a la luz, es traída por esa luz y ofreciendo a Achi. Una vez que ofrecemos a Achi, entonces Achi nos da alguna parte también con la forma de bendiciones. Así que, eso es también, hay un poco complicado. Pueden hacer de ambas maneras, pero creo que para principiantes es solo hacer la primera. Luego hacer la luz rodeando continuamente. Cuando sale de ustedes y se disuelve en Achi, esa luz es lo que funciona de esa luz es invocar a Achi desde su compromiso. Luego de la luz de Achi…
…[emana] y se disuelve en ustedes es recibir toda la buena cualidad y fortuna y longevidad y todas esas buenas cualidades recibiéndolas ustedes de Achi a, y se disuelven en ustedes. Así que, eso es lo que la luz, forma de luz, lo que estamos haciendo es cuando recitamos el mantra. Por supuesto, aquí tienen que recitar el mantra de Achi principalmente, porque ya hicimos la autogeneración antes con un mantra de Vajrayoginī. Aquí se enfoca principalmente en la deidad frontal, ya saben, Achi Chökyi Drolma. Así que cuando nos enfocamos en la deidad frontal Achi Chökyi Drolma, y aquí la recitación del mantra es solo el mantra de Achi. Pero la luz está rodeando de esta manera, algo así como eso. Y luego con eso, entonces recitar el mantra de aquí en esta Sādhana dice:
om sarva buddha dakini shri mama chakra soha
Reciten el mantra tanto como puedan.
Exhortación e Historia de Achi
Luego, después de recitar el mantra, aquí dice al final… quiero decir después de la recitación del mantra entonces dice exhortar. Aquí usan “exhortar”. Antes usé como “invocar”, pero así que aquí en la traducción usan como “exhortar”. Creo que el significado es el mismo. Como, ya saben, diciéndole su juramento. Así que esto debería ser más pequeño que el resto del texto porque no es parte del canto. Esto es más como una explicación.
Así que dice:
En la vida pasada en el cementerio de Oddiyana está la presencia de la Dākinī de Sabiduría de la familia cinco, tu apariencia como una re-emanación de la Vajra Dākinī y tomaste el juramento para proteger las enseñanzas budistas.
Entonces esto debería tener alguna historia. Así que esto es… en Oḍḍiyāna significa entre Pakistán y Afganistán, esa área se llama Oḍḍiyāna. Este lugar. Y en Oḍḍiyāna, porque el Vajrayāna comienza primero desde allí. ¿De acuerdo? Después de que el Soberano Buda falleciera, Parinirvāṇa, Vajrayāna comienza primero desde allí. Entonces, en Oḍḍiyāna en el cementerio, presencia de la Dākinī de Sabiduría de las cinco familias. Así que Dākinī de Sabiduría de las cinco familias son esas cinco familias de Buda de los seres de sabiduría, como Vajrayoginī y los cuatro séquitos. Se llama las cinco familias.
Vajrayoginī es la familia Buda, y también se llaman la, ya saben, familia Vajra, Loto… quiero decir, familia Tathāgata, familia Loto y familia Karma.
Entonces, de esas cinco familias de la Dākinī, Achi se llama la… apareces como una re-emanación. ¿Por qué? Porque esas cinco Dākinīs o cinco familias de Buda de la Dākinī femenina son la emanación de Dharmakāya para manifestarse como un cuerpo de forma. De esa emanación, Achi se manifiesta de la familia Vajra. De esa manera, se dice… re-emanación de las Vajra Dākinīs. Así que, hay cinco Dākinīs. De las cinco Dākinīs, simbolizadas como cinco familias… así que, están las Vajra Dākinīs. Así que, ella es la Vajra Dākinī re-emanada. Yangtrul… Tulpay Yangtrul. Significa que las cinco Dākinīs mismas actúan como una emanación; desde allí, ella re-emanó como Achi, como una Dākinī. Y ella tomó el juramento para proteger la enseñanza de Buda. Así que, ella se manifiesta como tomando el juramento del Dios… enseñanza de Buda.
Esto es similar… esto está escrito por Yongzin Phuntsog [?]. Uno similar es la enseñanza del Soberano Jigten Sumgön… llamada la práctica de Achi. Allí, Jigten Sumgön dijo: “Re-emanada de la sagrada Vajra Dākinī… y vino de Oḍḍiyāna. Achi Chökyi Drolma”. así que él llamó también Achi Chökyi Drolma como viniendo de Oḍḍiyāna, que es en realidad re-emanada de la familia Vajra Dākinī. Así que eso… creo que estas dos son del mismo tipo. Aparte de eso, no tengo exactamente una historia. Traté de encontrar, ya saben, exactamente la historia. Qué hay detrás… porque tienen alguna historia, ya saben. Tal vez dando apariencia de las cinco Dākinīs, y dando empoderamiento, y Achi se manifiesta como… dentro de las cinco emanaciones para re-emanar como un, ya saben, protector… y quería hacer el juramento de protección… para proteger el Dharma. Pero no pude encontrar realmente detrás la verdadera historia, ya saben, historia real. Pero esto se basa en la enseñanza de Jigten Sumgön de la… quiero decir, la Sādhana de Achi y esta súplica de Rigdzin Phuntsog. Esas dos están diciendo: “En Oḍḍiyāna, cinco Dākinīs se manifiestan”. Esas cinco Dākinīs de Sabiduría significan seres iluminados, como Vajrayoginī y los cuatro séquitos. Eso es lo que es Dākinī de Sabiduría. Y ella re-emanó como una… manifestada dentro… de esas cinco Dākinīs a… de la Vajra Dākinī, ella se manifiesta. Así que, eso es, creo, solo eso tengo de la historia. Si tienen una mejor historia, pueden, ya saben, pueden preguntar a algún otro experto en Achi, muchos expertos en Achi en Drikung. Así que, no tengo tanto experto, ya saben, conocimiento sobre Achi. Así que, esto es solo lo que encontré. Definitivamente, hay una detrás de esta cita… hay una historia, pero no tengo esa historia.
“No te desvíes de ninguna manera de tu juramento”.
Significa lo que hiciste el compromiso en el pasado.
Balimta como una Torma, ya saben, ofreciendo Torma…
“y adornada con Mamsa y Rakta”.
Māṃsa significa la carne; Rakta significa los cinco néctares. Así que, esos en realidad en el Vajrayāna, tienen un nombre secreto. Se llama… Māṃsa se llama el Gancho, y Rakta o néctar se llama la Lámpara. Porque esos cinco néctares aumentan su lámpara de experiencia, como iluminando su experiencia. De esa manera, llamados las cinco lámparas. Y el gancho es traer a todas las, ya saben, cinco familias de Buda por eso… esos… Así que, esto no es necesariamente hablar sobre… algunas personas pueden pensar: “Oh, tenemos que poner carne y sangre en la Torma”. Si hacen eso, ninguno de los seres iluminados vendrá alrededor de ustedes. Solo espíritus vienen, espíritus malignos. Así que, nunca jamás hagan eso. Porque una vez, alguien me dio una botella de vino, dijo: “Puse mi propia sangre allí porque necesito la sangre”. Así que, esos no son necesarios. En realidad, no es una buena idea. Así que, no piensen como… esto es pensar como un, ya saben, algún tipo de traer a la energía. Algún tipo de traer a la energía por bebida. ¿Saben? Así que, eso se llama el Rakta. Y Māṃsa significa el… como cuando ustedes… esto es, creo, pueden decir: cuando están cansados caminando, ¿qué hacen? Beben agua, ¿sí? Les da más energía. Pero cuando quieren reunir a toda la familia, ¿qué hacen? ¡Hacen la comida! Comida. Cuando cocinan la comida, todos vienen allí. Así que, de manera similar, Māṃsa como una carne… como un gancho para traer a todos los iluminados. Y Rakta como un néctar… como aumentando, ya saben, experiencia de su lámpara… como iluminando. Así que, no es realmente… no lo tomen tan seriamente literalmente. No es una buena idea.
Entonces, Māṃsa y Rakta para el… para nosotros yoguis…
Patrón y Receptor, esto está hablando sobre el patrocinador y el practicante. ¿Saben? Así que algunas personas se convierten en un patrocinador; algunas personas se convierten en dedicadas su vida a, ya saben, practicar. Así que esos dos juntos.
Así que, Patrón y Receptor y séquito, disipa la condición adversa y logra la favorable.
“Más tarde en el gran palacio sagrado iracundo de Terdrom… en la presencia del Vidyadhara, maestro del Pema”…
está hablando sobre Guru Rinpoche…
“Tú emanas como una forma de Karma Dākinī… Karma Matka”.
Y tomaste como un juramento, proteger el mantra sagrado de enseñanzas. Así que, cuando Guru Rinpoche vino al Tíbet, y se quedó mucho tiempo en Terdrom en el Drikung. Terdrom. Es un lugar realmente sagrado y un lugar iracundo. Escuché que es realmente no, ya saben, fácil de… como, se ve también aterrador. Montaña rocosa y con una gran cueva. Así que, cuando Guru Rinpoche estaba allí y ella se reunió allí. En ese momento ella no es como un cuerpo humano, ya saben, Dākinī.
Y en el Tíbet, Lamchen Rinpoche dijo que hay dos lugares como lugares de reunión de Dākinīs en el Tíbet. Creo que hay tres. Porque Lapchi es parte del Tíbet. Así que, Lapchi es un lugar que reunió a la Dākinī. Y Tsari… donde es el… lugar de nacimiento de Kyobpa Rinpoche. Y hay famosamente conocido como lugares de reunión de Dākinīs. Y Terdrom. Así que, es como Dākinī vienen de vez en cuando. Reuniéndose. Como celebramos como un, ya saben, Día del Guru o Días de Dākinī. En esos días, esas Dākinīs se reúnen allí y hacen la Pūjā o se manifiestan y hacen, ya saben… Así que eso es… ese es el lugar de reunión de las Dākinīs. Así que, uno de esos tres o dos lugares es Terdrom. Entonces, cuando Guru Rinpoche estaba allí, ella se manifiesta como una Karma Dākinī. Luego tomó juramento de Guru Rinpoche para enseñar… ya saben, proteger el Dharma sagrado y al practicante de Dharma. Así que esa es… esa es la segunda vez su manifestación. Esto es una especie de manifestación en forma no humana. Y en otras palabras, es lo mismo:
Después de eso claramente te manifiestas como un Nirmāṇakāya. Significa entonces después de eso Achi, ya saben, renació como una forma humana. Es históricamente Achi sucedió. De esa manera, claramente manifiestas… significa realmente manifiestas, no solo algún tipo de espíritu viajando, ya saben, cuerpo no humano. En realidad cuerpo humano, ella nació en el Drikung.
“Formalmente confías la enseñanza a tus cuatro hijos y conocida como Achi Chokyi Drolma, tomaste el juramento para ser el futuro… proteger la incesante sucesión hereditaria”.
Entonces, la historia de vida de Achi es demasiado larga; hoy no tenemos tiempo. Así que, Achi nació en el Drikung. Y más tarde, después de que sus padres murieron, y ella viajó al Tíbet Oriental. Quiero decir, esas son historias de vida extraordinarias. La historia de vida de Achi es realmente extraordinaria. No creo que ningún ser humano ordinario pueda tener ese tipo de experiencia, ya saben, y esa valentía. Y ella fue al Tíbet Oriental Kham, y se casó con un monje. Él no quiere casarse, pero ella le mostró que este matrimonio no se trata del deseo ni nada. Debido a que de este linaje familiar… vendrá… de sus hijos… más tarde vendrá un gran practicante. Por esa razón ella se está casando. Así que, ella se casó con él y tuvo cuatro hijos.
Y después de los cuatro hijos, y un día Achi dijo: “¿Quién quiere venir conmigo a la Tierra Pura?”. Solo pocos de ellos la siguen. Así que, ella los llevó a la cueva y trajo al cuerpo realmente de carne humana… ya saben, cuerpo muerto… y usó eso como una ofrenda Tsog. Y quienquiera que pueda tomar eso, inmediatamente fueron a la Tierra Pura. Así que, ese tipo de historia de vida extraordinaria. Larga, pero si quieren, pueden leer hay mucho sobre esto. Así que eso es lo que pasó. Luego dio todas sus enseñanzas a sus cuatro hijos. Y ella dijo: “En el futuro, de este linaje familiar, ya saben, habrá un gran maestro que viene. Así que cuando él aparezca en esta tierra, me manifestaré como su protectora de las enseñanzas y de él”. Así que eso es lo que significa Achi, significa que el lado del padre de una tatarabuela se llama la Achi. ¿Saben? Especialmente, creo, lado del padre. Así que, esta es la tatarabuela de Jigten Sumgön. De esa manera… el lado de su padre. Del lado del padre de Jigten Sumgön la abuela. Así que de esa manera, Achi se convierte en nombre así. Antes no hay Achi. “Achi” significa la abuela. Así que, esto es históricamente manifestación de la Achi que nació en el Drikung. Así que, de allí a en el Kyura Dung… fusionado con junto… ella se casó con hay un linaje familiar particular llamado Kyura. Y de allí a entonces… de su bisnieto se convierte en uno de los más grandes practicantes de Dharma y gran líder de las enseñanzas, llamado Soberano Jigten Sumgön. Así que ella dijo cuando él venga, ella se manifestará como una enseñanzas… protectora de las enseñanzas. Entonces “no… de esa manera diciendo… no te desvíes de ninguna manera de tu juramento. Acepta esta Balimta adornada con Māṃsa y Rakta. Para nosotros yoguis, Patrón y Receptor como un séquito, disipa la condición adversa y logra la favorable”. Así que esto es solicitando. Así que, esto realmente sucedió. Ella nació en el Tíbet. De esa manera Achi dijo claramente manifiestas.
Luego dijo: “Entonces el Pekyi Nakyul”… Pekyi Nakyul significa el Bosque Glorioso. Es Drikung Til. Es un bosque glorioso del Drikung. “En la presencia del Kyobpa Jigten Sumgön, vienes en la forma de Karma Dākinī… Mamo”… Markata, Mamo significa como una, ya saben, femenina… femenina especie de espíritu. “Cinco familias, Y tomaste juramento proteger las enseñanzas insuperables”.
Así que, un día Jigten Sumgön y Drubthob Khambagyagarwa… uno de los grandes, creo, Mahāsiddha… no estoy realmente seguro de su historia de vida, pero uno de los grandes maestros discutiendo sobre el Dharma en el Drikung Til. Y de repente sonidos de Damaru y campanas vienen y del cielo… y realmente hermoso sonido… femenina especie de, ya saben, sonido de melodía vino. Y Drubthob preguntó: “¿Quién es esta?”. Y Jigten Sumgön dijo: “Oh, esta es una de mis abuelas que fue la Dākinī de Sabiduría… esta fue ella”. Y Drubthob solicitó a Jigten Sumgön que por favor me dé alguna transmisión y enseñanza sobre cómo practicarla. Así que por esa razón Jigten Sumgön escribió su Sādhana… de la Sādhana de Achi Chökyi Drolma. Original lo que Jigten Sumgön escribió… creo que la razón es esa. Así que, cuando Jigten Sumgön vino y ella se manifiesta como un espíritu… y forma de espíritu… y con las cuatro Dākinīs… de las cinco de ellas se manifiestan. Y tomaron juramento de Jigten Sumgön hasta que completamente, ya saben, el Dharma se desvanezca… ella va a estar protegiendo continuamente de su… ya saben, este linaje que viene de Jigten Sumgön. Así que, ella va a protegerlos continuamente. Así que eso es… eso es lo que está aquí.
Bien, entonces esa es la historia de vida anterior de Achi Chökyi Drolma. Ahora esta es nuestra petición. Lo que estamos solicitando es dice: “Actualmente”… es ahora. ¿Saben? “Cuando alcanzamos el estado de Vidyadhara”… así que significa que estamos practicando el estado de Vidyādhara… así que es… estamos practicando el Vajrayāna. “En este lugar sagrado supremo donde protector guiando y atado por juramento se reúnen. Para lograr los tres Kayas de Buda en la vida… logrando sin falta las actividades encomendadas”. Así que, cuando practicamos Dharma, muchas cosas humanamente no pueden resolver nuestro problema. Hay muchas cosas. Quiero decir, si tienen hambre, pueden comer comida. Si están, ya saben, sedientos, pueden beber agua. Si tienen demasiado frío, pueden usar más ropa. Si tienen demasiado calor, pueden… cosas así, humanamente pueden resolver el problema. Pero hay además de eso, muchas cosas que no tenemos respuesta para. Muchas circunstancias cuando estamos practicando. Y muchas de esas no son necesariamente físicamente, ya saben, se pueden resolver el problema. Así que, necesitamos confiar en algunos protectores. Porque no estamos tratando con los seres ni nada es solo físicamente objeto. Ya saben, hay seres sin cuerpo allí también. Sin cuerpo… cosas como… quiero decir enfermedad o muchas cosas que no es realmente pueden ver el ojo humano, pueden escuchar el oído humano cosas… ese tipo de obstáculo puede venir. Cuando esos vienen, quién puede protegernos es ese tipo de protector. Protector del Dharma. Tienen este tipo de, ya saben, poder. Pueden, ya saben, protegernos de eso… este tipo de dificultad. Así que, por esa razón necesitamos su ayuda.
Ya saben, cuando practicamos Dharma, tenemos que lidiar con muchos, ya saben, obstáculos. Y entonces esos… ¿cómo liberarnos de ese obstáculo? Porque si queremos lograr la Budeidad completa dentro de la vida, tenemos que tener un libre de esos obstáculos. Así que, quién puede ayudarnos es… alguna parte es tal vez podemos pedir ayuda por humano… ya saben, como comida, ropa, refugio, cosas así, los humanos pueden ayudarse mutuamente. Pero muchas cosas que los humanos no pueden ayudar. Así que, esas cosas… quién puede ayudar es el protector del Dharma. Por esa razón tenemos que estar solicitando a ella que nos proteja, nuestro Dharma continuamente, sin el enfrentar los, ya saben, obstáculos. Porque Dharma… Dharma tiene muchos tipos diferentes de obstáculos. En tibetano dijimos: cuanto más serio con la práctica del Dharma, hay más fuerte obstáculo vendrá. Así que, cuando nos volvemos realmente seriamente practicante del Dharma, no el camino no será suave. El camino no será fácil. Pero, quiero decir, podemos superar de esos obstáculos. Pero aún así, para el superar de esos obstáculos, necesitamos ayuda. Ya saben, nosotros mismos no podemos hacer. Así que quién puede ayudar es como este tipo de protector del Dharma atado por juramento. Porque hacen el juramento. Hacen el compromiso. ¿Saben?
Como cuando tienen un problema, inmediatamente llaman a la policía. La policía no son sus parientes, la policía no son sus padres, la policía no son su patrocinador ni nada. Pero tomaron el juramento diciendo: “Voy a proteger a todos los ciudadanos”. No importa si los conozco o no los conozco; voy a protegerlos. De la misma manera, los protectores del Dharma, tomaron el juramento de Padmasambhava, Jigten Sumgön, y todos los maestros pasados. Dijeron: “Estaré protegiendo continuamente a esos practicantes de Dharma serios”.
Pero solo actúan de acuerdo con el Dharma. Si quieren hacer algo malo y les piden, no lo harán, porque no tomaron ese juramento. Es como pedirle a la policía que rompa la ley. O si quieren vender drogas y necesitan ayuda, y dicen: “¡Policía, ayuda!”. Eso significa que rompen la ley y la policía rompe la ley; no van a ayudarlos. Así que, de manera similar, si quieren hacer algo que es no-Dharma —una actividad negativa— e intentan pedirle al protector que los ayude, no van a ayudarlos, porque no tomaron un juramento para eso. Tomaron un juramento para cualquier tipo de actividad de acuerdo con el Dharma. Entonces, los ayudarán. Así que, por eso dice: “Por favor ayúdame de acuerdo con el Dharma”.
Las otras oraciones, creo que si las leen, no son tan difíciles de entender. Luego vamos a la conclusión… después de la página catorce. Así que dice: al final de la práctica, disuelve la generación frontal en uno mismo. Achi se funde en luz y se disuelve en ti. Entonces uno mismo, como Vajrayoginī, se disuelve en luz desde arriba y abajo… hasta que se reúne en el corazón. En el corazón, solo está la sílaba BAM. Luego la sílaba BAM se disuelve en el bindu —bindu significa realmente pequeño—. Luego ese bindu se expande en sabiduría primordial.
El bindu aquí se dice que se expande o mezcla… Se vuelve inseparable de la sabiduría primordial, significando la naturaleza… que es libre de conceptos, libre de elaboración. Así que, lo cual a menudo se dice que se vuelve “invisible” [imperceptible] —el significado es el mismo—. Invisible ¿por qué? Porque no puedes describirlo más. Así que, es lo mismo que la sabiduría primordial. Va al estado natural, ese estado de sabiduría primordial… y no afectado, inseparable. Permanece en este equipoise meditativo para la Varahi última. Esta es la naturaleza última de Vajra Vārāhī; quédate en esto tanto como puedas. Luego, haces las otras dedicaciones.