En Drukpa Kagyü, hay un maestro llamado Gotsangpa Gonpo Dorje. Uno de los grandes maestros. Creo que la mayoría de los tibetanos lo conocen, especialmente en las tradiciones Nyingma y Kagyü —Drukpa Kagyü, Drikung Kagyü—, todos, prácticamente todos conocen a este maestro llamado Gotsangpa Gonpo Dorje. Él tiene una instrucción sobre cómo meditar en el amor bondadoso y la compasión.
La instrucción sobre cómo meditar en el amor bondadoso y la compasión es: por la mañana, te despiertas, luego te visualizas a ti mismo como Chenrezig. Recita el mantra y suplica a Chenrezig para que tengas este amor bondadoso y compasión generados en tu mente.
Luego, para esta meditación de amor bondadoso y compasión, primero tienes que empezar con el amor bondadoso. Meditación de amor bondadoso hacia ti mismo y meditación de amor bondadoso hacia los demás. La meditación de amor bondadoso hacia ti mismo es: tú mismo transformado en Chenrezig. Tú mismo transformado en Chenrezig, luego intentas ver la belleza o lo deleitable de las cualidades de Chenrezig. Un cuerpo deleitable, o la belleza del cuerpo de Chenrezig. Y el deleite del habla y la mente de Chenrezig.
Entonces, el cuerpo de Chenrezig es lo que visualizamos. Acabamos de hacer la práctica de la meditación sobre la práctica de “Yo soy Chenrezig”. Así que eso es realmente hermoso o deleitable. Y cuando ves de esa manera, entonces puedes tener hacia ti mismo una especie de pensamiento más deleitable o de amor bondadoso.
A veces, porque a veces tenemos esta sensación de “no soy lo suficientemente bueno”. Ya sabes, “no soy perfecto”. O este tipo de… como que siempre vemos algún tipo de carencia en nosotros mismos. Así que, eso es en realidad un tipo de signo de odio. ¿Tiene sentido? Entonces, eso es una falta de amor bondadoso. La forma de amarnos a nosotros mismos es que tenemos que ver nuestro cuerpo como Chenrezig. Cuando lo ves como el cuerpo de Chenrezig, entonces tienes que verlo como la belleza del cuerpo de Chenrezig.
Y cuando ves tu habla como el mantra de seis sílabas de Chenrezig, entonces tienes que verlo como la belleza del mantra de Chenrezig. Luego tienes que ver tu mente como la mente de Chenrezig, del pensamiento compasivo, de amor bondadoso y compasivo. Entonces, cuando vemos de esa manera, solo lo ves como belleza o algo deleitable. No tienes ningún tipo de sentimiento de insatisfacción. No tienes ningún tipo de falta de respeto hacia ti mismo. Así es como tienes que amarte a ti mismo.
Los cinco elementos como Budas femeninos
Luego, la meditación de amor bondadoso hacia el otro también se llama el ser sintiente y el Saṃsāra. Sí, el Saṃsāra… lo que se llama el contenido y el continente (o contenedor).
“El continente” significa el lugar donde vivimos. Así que, este “continente” está construido por cinco elementos. Tierra, agua, fuego, viento, espacio. Entonces, intentas ver esos cinco elementos como cinco Budas femeninas. Dado que te transformas a ti mismo como Chenrezig, lo cual también puedes decir que son tus cinco agregados como cinco Budas masculinos, y los cinco elementos como cinco Budas femeninas.
Entonces empiezas a respetar, empiezas a deleitarte, empiezas a ver como la belleza de los elementos. Cuando ves como la belleza, como un elemento, no vamos a abusar de ello.
Creo que todos los desastres ambientales ocurren porque carecemos de amor bondadoso hacia los elementos. Es decir, la culpa de no tener amor bondadoso hacia el elemento es que vendrán todos esos desastres ambientales. Como terremotos, inundaciones, todos esos, ya sabes, como la destrucción que viene del tornado. Este tipo de desastre ambiental vendrá porque nos falta el respeto a los elementos, nos falta el, ya sabes, ver la cualidad de los elementos. O debería decir, el deleite.
Así que, por esa razón, tenemos que ver el elemento como cinco Budas femeninas. La tierra como Sangye Chenma, de color amarillo, un color dorado. El agua como Māmakī, de color azul. El fuego como Gö Karmo, de color rojo. Y el viento como Tārā, de color verde. Y el espacio como Ying Chukma, es de color blanco. Así que, estos cinco elementos vistos como cinco Budas femeninas. Así es como nos deleitamos, y eso es meditar el amor bondadoso hacia los elementos.
También, cuando meditamos el amor bondadoso en los elementos significa que tenemos que recordar su bondad. Tenemos que respetar y tenemos que recordar la bondad de los elementos.
¿Por qué? ¿Cuál es la bondad?
La tierra como una Buda Buddhabali, Sangye Chenma es llamada la Buddhabali. Nos ayuda a, ya sabes, de esa manera debido a la tierra, podemos caminar, podemos sentarnos. Todo eso sucede debido a la tierra. Así que, esa es la bondad de sostenernos.
Y el agua de Māmakī ayuda con una bondad tal que podemos hacer la comida, podemos beber el agua. Y de esa manera nuestra humedad del cuerpo físico necesaria, toda proviene del agua de Māmakī.
Y el fuego como Gö Karmo, como la digestión. Todo eso es debido al fuego. También la maduración de la comida, todo.
Y el viento de Tārā nos ayuda al movimiento. Luego el espacio como Ying Chukma ayuda a la función de todos los otros cuatro elementos. La función de los cuatro elementos sucede debido al espacio. Si no hay espacio, no podemos caminar, no podemos hablar, no podemos respirar. Ninguno de esos elementos puede funcionar. Así que, el espacio es necesario para nuestra supervivencia.
Así que, por esa razón, cuando miramos de esta manera, entonces los cinco elementos son realmente amables con nosotros. Recordar la bondad, eso nos trae deleite hacia los elementos. Quiero decir, tenemos que ver de esta manera.
Responsabilidad ambiental y Karma
Ahora es, creo que todo el mundo está viendo cada vez más cuán importante es proteger el medio ambiente. El que estemos destruyendo nuestro medio ambiente es debido al egoísmo. Debido a la codicia. Si queremos proteger nuestro planeta o nuestro medio ambiente, lo primero es que tenemos que trabajar con nuestra emoción. Reducir nuestra codicia, reducir nuestro egoísmo, reducir nuestra búsqueda temporal del beneficio.
Si no vemos eso, es realmente difícil para nosotros proteger el medio ambiente. La gente está, especialmente hoy en día, todo el mundo está realmente hambriento de dinero. No importa cuánto dinero consigas, quieres más y más. Así que, por ese motivo, no tienes problema en destruir tu propio medio ambiente. Cuando destruimos nuestro propio medio ambiente, entonces más y más cada año ves la forma realmente extraña del clima. Incluyendo más y más desastres de diferentes elementos que vienen. Somos nosotros quienes lo creamos.
Estaba hablando con algunas personas la última vez, con [algunos] alemanes después de tener una inundación. Dije, en realidad, este desastre es creado por todos los seres humanos en el planeta juntos. Pero solo el impacto o solo el desafío llega a los desafortunados. Cuando ocurre una inundación, no le va a pasar a todos. Incluso como en una ciudad, no le va a pasar a todos los hogares. Indirectamente, si tenemos mucha lluvia, no necesariamente vamos a tener una inundación aquí porque vivimos en la montaña. Pero incluso si no tenemos la inundación, si nuestra ciudad se inunda, nosotros también nos vemos impactados, indirectamente.
No vemos esa parte. Mucha gente tiene este egoísmo de hambre de hacer dinero. Así que de esa manera, nunca mostramos respeto por los elementos. Eso está causando problemas.
En el budismo, y especialmente en la tradición Vajrayāna, siempre tenemos que ver este cuerpo como una deidad y este lugar como un maṇḍala. Si puedes ver este lugar como un maṇḍala, entonces tienes que mostrar respeto como un maṇḍala. Entonces, ¿cómo respetar? Es que tienes que proteger. Si verdaderamente respetas algo, no vas a destruirlo.
Estoy seguro de que el Buda lo sabía, pero la mayoría de los practicantes de budismo y especialmente en el Tíbet, no creo que nadie sepa sobre el problema ambiental. No lo creo. Pero hay muchas reglas, regulaciones que son realmente útiles para el medio ambiente. Entonces siempre usamos el camino espiritual. Como si cortas el árbol, el espíritu se disgustará. Así que no quieres cortar el árbol. No quieres destruir la montaña, no quieres sacar todas esas minas.
Así que de esa manera, en el Tíbet, todas esas minas y recursos naturales nunca los tocaron. Pero luego cuando llegaron los chinos, en los últimos 10 años, lo dejaron completamente vacío. Escuché que hay un monasterio. Desde el monasterio, dijeron, cuando vas a recoger el agua del manantial, un monje no puede ir solo porque hay tantos arbustos y tienen miedo, tal vez haya animales salvajes. Pero ahora está completamente vacío, solo hay rocas. Ese tipo de destrucción ocurrió durante la Revolución Cultural.
Así que, esas cosas suceden porque no mostramos respeto por el medio ambiente. Eso sucede en todas partes, creo. Así que, por esta razón, tenemos que meditar el amor bondadoso hacia la Madre Tierra, básicamente. Tenemos que ver su bondad. Una vez que ves la bondad, entonces tienes la responsabilidad de pagar la bondad. ¿Cómo pagar la bondad? Tienes que protegerlos. No puedes pagar su bondad destruyéndolos.
Así que, de esa manera, meditando el amor bondadoso hacia el continente (o contenedor). Eso es los elementos. Creo que en inglés simplemente se llama la tierra. Pero no es solo tierra. Agua, fuego, viento, todo está involucrado para formar este planeta nuestro. Esos cinco elementos juntos forman estos elementos, incluyendo nuestro cuerpo también. Así que tenemos que mostrar [respeto].
Amor bondadoso hacia los seres sintientes
Luego, el contenido. El contenido significa los seres sintientes. ¿Cómo meditas el amor bondadoso hacia los seres sintientes? Primero, tienes que intentar ver como un amor bondadoso, visualizando frente a ti a todo el Gurú, Buda y Bodhisattva, a todos los que han sido amables contigo. Quienes te muestran el camino a la liberación. Quienes pasaron por dificultades para el beneficio de los seres sintientes.
Como el ejemplo puesto en el Buda Śākyamuni. ¿Por qué pasó por tanta dificultad? ¿Por qué razón? ¿Por qué se sacrificó así? Él no necesita correr al bosque porque le falte comida y ropa y respeto y nombre o algo así. No está huyendo porque no tenga suficiente. No está buscando esas cosas. Él huye de esas cosas. Fama, riqueza, fortuna, poder. Él huye de esas cosas para que de esa manera pueda encontrar algo beneficioso para nosotros.
Si miras a todos los seres iluminados, cuánto pasaron por el… cuánto se sacrificaron a sí mismos. Prácticamente sacrificaron su vida, de esa manera nosotros ganamos esto. Incluso mira en lo mundano, esos científicos. Pasaron por tanta dificultad para tratar de encontrar soluciones. Escuché que algunos científicos se quedan en el bosque por años, años, años. Mucho tiempo para tratar de encontrar la solución.
En los últimos tal vez 200 años, esos científicos trabajaron tan duro que de esa manera tenemos realmente esta vida cómoda. Aún así no estamos satisfechos. Aún estamos llenos de quejas. Si miramos atrás incluso solo a la vida estadounidense, volvamos a hace 200 años. ¿Cómo vivía la gente? Ahora mira ahora. Totalmente diferente.
Pero esos no vienen creados por Dios o alguien. Es la dedicación de los humanos, el sacrificio. Y pasaron por dificultades para encontrar esas soluciones. No hay otro creador para crear esta comodidad. Así que, alguien pasó por la dificultad. De la misma manera, esos Budas y Bodhisattvas, no se convirtieron en un Buda y Bodhisattva viviendo la vida de lujo.
En tibetano, tenemos una forma de decir: “Tú: perro, cerdo. Debido a la pereza, de esa manera te volviste así. Y yo: Divino y Sabio, Rishi. Mira, ellos pasaron por dificultades, de esa manera lograron el Nirvāṇa. La liberación”.
Así que, todos esos que lograron el Nirvāṇa, Buda y Bodhisattva, incluyendo a todos nuestros maestros pasados, no lograron el Nirvāṇa de manera fácil. No lo lograron comiendo todos los días comida realmente deliciosa, viviendo en un lugar realmente lujoso, un lugar hermoso, y teniendo una vida realmente fácil. No lograron ese Nirvāṇa de esa manera. Pasaron por tanto sacrificio.
Así que, este es un ejemplo, es el Buda Śākyamuni. Tenemos que recordar su sacrificio. Tenemos que recordar su bondad. Entonces tendrás sentido de aprecio. De lo contrario, nunca apreciamos nada excepto a nosotros mismos. Y a veces incluso no nos apreciamos a nosotros mismos. Entonces lo que sucede es solo malhumor, insatisfacción, falta de respeto. Ese tipo de actitud viene. ¿Por qué? Porque no vemos como una bondad de nosotros mismos, hacia nadie más. Entonces estamos llenos de quejas.
Así que, eso es porque no pudimos recolectar la bondad de los otros. La bondad de los otros. La belleza de los otros. De esa manera, no pudimos mostrar el amor bondadoso. Así que, intenta ver eso. Entonces cuando estás meditando el amor bondadoso hacia el ser iluminado como el Gurú o el Buda o alguien, es más fácil meditar el amor bondadoso. Así que desde allí, lentamente, lentamente aplica con los seres sintientes.
Desde el principio, si intentamos decir “quiero meditar amor bondadoso hacia cada ser sintiente”, un poco imposible. Solo intenta aplicar a uno. Entonces también, ese es un ser superior. Y el ser inferior son las madres seres sintientes. Primero aplica la meditación en alguien muy amable contigo en tu vida. ¿Quién es el más amable contigo en esta vida? Solo recuerda esa bondad.
Así que, ese tipo de bondad ha sido mostrada incluso por el enemigo de esta vida. En algún tiempo de vida, has recibido esa bondad de esos seres.
La historia de Kātyāyana
Hay una historia en la India. Cuando los comerciantes viajan, llevan al monje con ellos. Para guiarlos, enseñarles, ayudar a orar por ellos. Así es como el budismo fue de la India a lugares como Tailandia, Indonesia. Eso es debido al comerciante. Si miras la historia del budismo, fue a través de esas rutas comerciales. Una es en la ruta del agua hacia Tailandia, Indonesia desde el barco. Otra es a través de la Ruta de la Seda. Así a través de la Ruta de la Seda fue a lugares como Pakistán, Afganistán, luego Mongolia y Tíbet. También en China, Corea. En ese tiempo toda esa gente de negocios viajaba con su líder espiritual porque tenían que viajar mucho tiempo.
Así que, hay una historia. Un Arhat llamado Kātyāyana. Su nombre es Kātyāyana. Él viaja con un comerciante de agua. Muchos meses en el barco. ¿Cuando regresan a la orilla? Y esa noche porque todos estaban tan agotados, duermen. Él también. Él estaba realmente agotado. Y en realidad, a la mañana siguiente se quedó dormido. Entonces cada grupo pensó que tal vez él estaba con ellos. Así que todos se fueron. Entonces cuando se fueron, y solo él está allí. El resto ya se ha ido cuando él despertó. Todos se han ido.
Así que él estaba simplemente caminando por la orilla del agua. Solo caminando. Entonces vio a un hombre, un pescador, cocinando pescado. Entonces un perro intenta venir a conseguir algo de pescado. Así que, como naturaleza humana, le lanzamos la piedra al perro. Entonces este Arhat, Kātyāyana, vio todas esas cuatro vidas pasadas. Y él está sosteniendo a su hijo en su regazo. Así que, vio las vidas pasadas de todos esos cuatro seres. Entonces vio que ese niño era su enemigo, quien lo mató en el pasado. Entonces el padre nació como un pez. El padre de su vida pasada nació en el pez. Y la madre de la vida pasada nació como un perro.
Cada ser fue nuestra madre
Así que de esa manera, no es necesariamente que el enemigo de esta vida sea el enemigo de la vida pasada. Y el ser querido de esta vida es el ser querido de la vida pasada. No es necesario. Por alguna extraña conexión kármica, a veces tu enemigo de la vida pasada se convierte en una especie de ser cercano en esta vida. Así que, no estoy diciendo que empieces a odiar a tu familiar o ser querido. No estoy diciendo de esa manera. Lo que estoy diciendo es: cada ser sintiente, alguna vez, en algún punto de alguna vida tuya, te mostraron bondad. Como recibes en esta vida de algunos individuos.
Así que de esa manera, cada ser sintiente ha sido amable contigo. En un punto. Así que eso es lo que tienes que intentar ver. Entonces un día puedes meditar el amor bondadoso hacia cada ser sintiente.
Lord Jigten Sumgon dijo, ¿qué es el amor bondadoso? Es como lo que siente la madre hacia el hijo. Ejemplo de amor bondadoso. Porque la mayoría de nuestro amor siempre tiene algún interés propio. Como mucha gente ama a su mascota porque sabían que la mascota es realmente una buena compañía. La mascota te da compañía y esto y aquello. Pero no tienes un amor verdadero hacia la mascota porque no tienes ningún recuerdo de la bondad. A menos que tal vez algunas personas puedan ver eso.
Así que, el punto es lo que estoy diciendo es que cuando decimos “amo esto y aquello”, hay una implicación de egoísmo. Pero cuando la madre ama al hijo, no hay interés propio. Puramente amor. Y ese amor no tiene medida. Nadie puede medir cuán profundo es, el amor de la madre. Ella pasará por cualquier tipo de dificultad por el bien del hijo. Así que, de esa manera, tenemos que intentar empezar a meditar el amor bondadoso hacia los seres sintientes.
Meditando en la Compasión
Luego, el segundo es que viene la Compasión. Ahora, cuando ves a los seres indigentes, seres sintientes que son miserables. Así que, tienes que ver de esta manera: esos pueden haber sido mi madre. Y por mi causa, ella creó karma negativo. De esa manera ella nació en este tipo de vida indigente. Quiero decir, sin el karma negativo, nadie sufrirá. Todo el que tiene un sufrimiento es resultado del karma negativo. No hay duda de eso.
Pero ¿por qué razón crearon el karma negativo? Si miras a nuestra propia madre, harán cualquier cosa por proteger a los hijos. Así que, por esa razón, muchas veces los seres sintientes crean el karma negativo por el bien de otros. Como esos carniceros o pescadores. No matan a esos animales por su propio bien. Matan para que de esa manera puedan alimentar a sus hijos. De esa manera, consiguen dinero para proveer a la familia.
Incluso los ladrones. Cuando están robando, no están robando solo para ellos mismos; quieren ayudar a su familia. Así que, de esa manera, los seres sintientes en el Saṃsāra creando karma negativo. La mayoría de las veces, hacen esos karmas negativos por el bien de otros. Por el bien de los seres queridos.
Así que, de esa manera tienes que ver de esta forma: en el Saṃsāra, los seres sintientes en los infiernos, los espíritus hambrientos, los animales —están sufriendo. ¿Por qué están sufriendo? Porque crearon karma negativo. De esa manera, están sufriendo. ¿Por qué hicieron este karma negativo? Es por el bien de proteger al ser querido. Así que, tal vez ves a alguien frente a ti realmente indigente, miserable.
Nunca sabes; esa persona creó karma negativo por tu bien en el pasado. De esa manera, nacieron en esta vida. Así que, no sabemos, en realidad. Tal vez estamos relacionados porque de esa manera nos encontramos [en esta vida]. Tenemos algún tipo de conexión kármica.
Así que, incluso si en esta vida no tienes nada que ver con esta persona, no significa que no tengas nada que ver con esa persona. Así que, eso es lo que aplicas con cada ser sintiente en los infiernos, espíritus hambrientos. Los seres del infierno, debido a una fuerte aversión, nacen en el infierno. Así que, esa aversión no es necesariamente solo por razones personales. Puede ser por la razón de otras personas, la razón de algún otro ser querido, que llegaron a esa aversión.
Lo mismo con los espíritus hambrientos, debido al apego. Animales, debido a la ignorancia. Nacen debido a ese tipo de emoción negativa y karma negativo. De esas emociones, cuando haces un karma negativo realmente grande, nacerás en los reinos del infierno. Cuando haces un karma negativo medio, nacerás como un espíritu hambriento. Cuando haces un karma negativo menor, nacerás en los reinos animales.
Olvídate de que no vemos a los espíritus hambrientos o los reinos del infierno, pero podemos ver los reinos animales. Podemos ver los reinos humanos. En el ser humano, hay seis clases de seres; puedes verlo todo dentro del ser humano. Puedes ver el infierno allí; puedes ver espíritus hambrientos allí.
Estaba bromeando la última vez cuando estuve en Europa. Dije: “Creo que soy verdaderamente un espíritu hambriento”. Porque cuando mi cuerpo físico está sano, tengo oscurecimiento externo, que es no tener dinero para comprar todos esos dulces —ya sabes, como helado y todas las cosas buenas y deliciosas. Ahora, cuando consigo algo de dinero, mi salud no me apoya para comerlos. Así que, oscurecimiento interno. Así que, tengo ambos oscurecimientos. Solía tener oscurecimiento externo. Ahora tengo oscurecimientos internos.
Entonces, porque si los como, me quemará el estómago. Es como decimos de los espíritus hambrientos: cuando comen comida, se convierte en fuego y sale humo. No veo humo físicamente, pero es casi como si saliera humo cuando vienen esas quemaduras de la enfermedad. Así que de esa manera, quiero decir, podemos ver en nosotros mismos: hay a veces una experiencia de infierno, a veces una experiencia de espíritu hambriento, a veces una experiencia animal.
Así que, dentro del reino humano, puedes ver las seis clases de sufrimiento. Examínalo en ellos. Si hoy tu ser querido está experimentando el infierno, ¿qué vas a hacer? Hoy, si tu ser querido, como tu madre o tu padre o algún ser querido, experimenta el sufrimiento del espíritu hambriento, ¿qué vas a hacer?
De la misma manera, esos seres en las seis clases de seres, han sido nuestra madre, han sido nuestro padre, han sido nuestro ser querido, han sido nuestro ser amable.
Así que, con esto, entonces puedes tener un sentido de lo que significa la compasión. Entonces, de esa manera, luego mira la oración misma. Dice: “Todos los seres sintientes madres, ilimitados como el cielo”. Así que, los seres sintientes no tienen limitación. A veces podemos pensar, “Oh, los seres están solo en este planeta”. Todavía no estamos seguros de si la luna tiene seres o Marte tiene seres o no. Pero en las escrituras budistas, muchas escrituras dicen que hay seres sintientes viviendo en esos planetas. Incluso hay un sutra solicitado por el hijo del sol y el hijo de la luna. Solicitaron al Buda, y Buda dio esos sutras.
Así que, de esa manera… pero el único problema es que nuestro ojo humano tiene un límite en lo que puede ver. Nuestra vista no es tal que podamos ver cada existencia. Solo vemos unas pocas cosas. Esta es la primera vez que escuché esto en los EE. UU., llamado “daltónico” (color blind). Así que, estamos como medio ciegos, en realidad. No vemos todo. No sé si se puede llamar daltónico o no, pero somos solo algún grado de ciegos.
Así que, por esa razón, puede que no veamos a todos esos seres en otros planetas físicamente, pero definitivamente hay seres sintientes. Ahora los científicos descubrieron que hay muchas galaxias. No creo que tantas de esas galaxias estén simplemente vacías. Entonces no tenemos una respuesta para cómo está aumentando la población. Así que, de esa manera, los seres sintientes no tienen un límite de “esta cantidad”.
Por esa razón, se dice: “Todos los seres sintientes madres, ilimitados como el cielo”. El cielo no tiene fin. De la misma manera, los seres sintientes no tienen medida de número.
La felicidad y sus causas
Entonces, “tener la felicidad y la causa de la felicidad”. Les deseas felicidad, pero solo desear no va a hacerlos felices. Tienes que darles la causa de la felicidad, cómo hacerlo. Así que, en el budismo, decimos: incluso si cargas a tu madre en tu espalda y haces la circunvalación de la tierra tres veces, no puedes pagar su bondad. Pero si traes a tu madre al Dharma, eso pagará tu bondad. Así que, Dharma significa enseñarles a hacer cosas buenas.
Así que, les estás deseando que sean felices, pero tienes que enseñarles cómo hacerlos felices. Especialmente cómo crear la causa de la felicidad. Así que, la causa de la felicidad son las actividades virtuosas y meritorias. Sin su propia acumulación de mérito, tu deseo no puede hacerlos felices. Puedes enseñarles; puedes guiarlos. Ellos tienen que participar en eso. Sí, tienen que participar en eso. Así que, de esa manera, dijiste: “felicidad y la causa de la felicidad”.
La causa de la felicidad es la virtud. Así que tienes que enseñarles cómo hacer cosas virtuosas. No necesariamente recitar el mantra o hacer práctica o meditación, sino simplemente otras cosas virtuosas que pueden hacer.
En la India, en la época de Buda, había un tipo realmente rico. Era tan egoísta. Vivía en el piso superior. Cuando venían otros mendigos, nunca compartía nada, incluso cuando venían los monjes. Pero vivía realmente elegante, disfrutaba de comidas realmente buenas. Entonces su hijo se casó, y la esposa era del área de Bodh Gayā, y ella creció sirviendo al Buda y a los monjes. Ella era realmente devota al Buda.
Así que cuando ella se casó en este hogar, y un monje vino a mendigar —ya sabes, esa área, porque tenían un enorme monasterio, el área de Śrāvastī— un monje vino a mendigar, y ella intentó ofrecer comida al monje, y su suegro estaba realmente molesto. Él dijo: “¿Por qué estás desperdiciando esa comida en esas personas perezosas?”. Ya sabes, la comida no es para… la riqueza no es para simplemente regalar. La riqueza tiene que ser protegida. Tienes que aprender cómo proteger la riqueza.
Así que entonces ella estaba un poco decepcionada con la decisión de su suegro, y empezó a llamarlo ladrón. Entonces, él estaba realmente molesto; intentó echarla de la casa. Entonces ella fue a llamar al pañcāyat. En ese tiempo en la India, era en realidad una democracia. Pañcāyat significa las cinco personas, de la gente mayor del pueblo. Ellos toman la decisión. Llevas tu caso a ellos, y ellos toman la decisión.
Así que ella lo llevó al pañcāyat. Y ellos preguntaron: “¿Por qué lo llamas ladrón?”. Y ella dijo: “¿Por qué no puedo llamarlo ladrón? Él es un ladrón”. Y ellos dijeron: “¿Cómo se convirtió en un ladrón?”. Ella dijo: “Él solo está usando mérito que creó en la vida pasada, no en esta vida. Todo el disfrute de esta vida no tiene nada que ver con él. Este cuerpo es creado por su pasado. De esa manera, él es un ladrón, porque no se lo ganó”.
Así que entonces, ella ganó, en realidad. Entonces el pañcāyat tomó la decisión. Dijeron: “De ahora en adelante, si ella quiere invitar monjes y quiere ofrecer, puede hacerlo”.
Así que entonces, un día ella invitó al Buda. Entonces él se estaba escondiendo detrás de la cortina. Entonces estaba escuchando lo que Buda iba a decir. Tenía curiosidad, pero no podía evitar que ella hiciera eso. Y Buda estaba hablando con ella. Y cada vez que Buda era invitado, Buda dedicaba mérito a alguien. Así que, al dedicar mérito, Buda primero llamó su nombre, porque él es el jefe de la familia, su suegro.
Entonces él estaba tan conmovido por eso. Pensó que Buda lo iba a ignorar totalmente. Entonces, lentamente, lentamente, se volvió tan devoto. Entonces, no solo devoto al Dharma, se volvió tan respetuoso con su nuera. Él la llamó “Madre”.
Así que, eso nos está mostrando, cualquier cosa de la que tengamos experiencia en esta vida —exitosa o fracaso— tiene que ver con algo del karma de la vida pasada también. No solo con el esfuerzo de esta vida.
En tibetano, lo llamamos “la marca en la frente”; significa el mérito. Si no tienes una marca en la frente, no importa cuán duro trabajes, nunca te vuelves exitoso. Incluso si te vuelves exitoso, alguna miseria vendrá. Quiero decir, el punto es, muchas cosas en esta vida que experimentamos han sido creadas por las vidas pasadas, buenas o malas.
Así que, la felicidad es un resultado de la buena acción, y el sufrimiento es un resultado de la mala. Así que aquí se dice, “felicidad y la causa de la felicidad”. Así que, la felicidad no viene gratis. No hay tratos gratis, nada. Todo tiene que venir con causas y condiciones. Así que, la causa de la felicidad es la buena acción, y la causa del sufrimiento es la mala. Lo llamamos buen karma y mal karma. Así que eso es lo que se entiende por “amor”.
Así que de esa manera, en tibetano, decimos: cuando introduces a tus padres en el Dharma, eso puede pagar completamente su bondad. Aparte de eso, cualquier otra cosa que hagas, no puedes pagar. ¿Por qué? Porque cuando los introduces, los llevas al camino de la felicidad. No solo solo en esta vida. Tal vez en esta vida, puede venir un poco de dificultad, porque practicar el Dharma no es fácil. Es una dificultad. La dificultad puede venir, pero a largo plazo, te dará felicidad eterna.
Incluso cuando buscas un trabajo, la mayoría de las veces buscas un trabajo que tenga beneficio a largo plazo. No vas a buscar un trabajo que tenga beneficio a corto plazo. Si buscas un trabajo que sea un beneficio realmente a corto plazo, entonces ve a robar un banco, tráfico de drogas, cosas así. A corto plazo puedes hacer mucho dinero, pero luego a más largo plazo, te hará realmente miserable. Así que de esa manera, cualquier cosa que hacemos, normalmente intentamos hacer por beneficio a largo plazo. Así que en el Dharma, no es solo beneficio a largo plazo significando esta vida; es en la vida futura.
Así que por esa razón, tenemos que desear que sean felices, y “que estén libres del sufrimiento y las causas del sufrimiento”. Así que tienes que ayudarlos a cómo ser liberados del sufrimiento. A veces, no importa lo que hagas, no puedes ayudarlos a estar libres del sufrimiento.
Algunas personas están en la pobreza. Les das mucho dinero, pero tarde o temprano se vuelven igual, ¿sí? Pobres, sin dinero. Algunos miembros de la familia no tienen dinero. Entonces los otros miembros de la familia intentan ayudarlos. Ayudan un poco, luego después de un rato, se vuelven de la misma manera. Así que, cuando no tienes mérito, no importa cuánta ayuda recibas, nunca te vuelves rico.
Como durante la Revolución Cultural en el Tíbet: todas las familias ricas se quedaron sin hogar. Todas las familias pobres consiguieron todo lo material, lo que pertenecía a la familia rica. Luego, una vez que terminó la política de la Revolución Cultural, dentro de dos o tres años, de nuevo los ricos se volvieron ricos, y los pobres aún permanecieron igual, como pobres.
Esto sucedió en el Tíbet. Un Rey Trisong Detsen, creo que su nieto, Mun Tsenpo. En su tiempo, él igualó financieramente a todos con cada ciudadano tres veces. De esa manera, su propia madre lo mató. Él quitó toda la riqueza de los ricos para dar a los pobres, tres veces. Luego después de unos años, de nuevo se volvió así: los ricos ricos, los pobres como pobres.
Así que, creo que cuando nuestro mérito no está apoyando, no importa lo que hagamos, es realmente difícil. Así que, esto es, estemos de acuerdo o no, creamos o no, esa es la realidad. Todo sufrimiento es creado por nuestro karma negativo, y la felicidad es creada por karma positivo. Así que, de esa manera se dijo: “Que sean liberados del sufrimiento y las causas del sufrimiento”.
Y “que nunca sean separados de la felicidad”. Eso significa alegría (gozo). Así que significa que cuando los ves felices, entonces obtienes alegría. Entonces la alegría no es solo, como, disfrutar lo que están viendo; es también que tienes un pensamiento de, “deseo que permanezcan de esta manera para siempre”. Pero si no tienes alegría, te pones celoso de ellos.
Así que de esa manera, muchas veces, escuché esto: cuando una familia es pobre, los hermanos son realmente cercanos entre sí. Cuando se vuelven un poco ricos, su riqueza sube, entonces todos los hermanos se vuelven realmente competitivos entre sí. Escuché eso. Así que, en el Tíbet también —estoy hablando del Tíbet— menos, menos tipo de cercanía con los hermanos. Así que, eso es una falta de alegría.
Amor, compasión, alegría. Así que necesitamos alegría. Luego la ecuanimidad es lo mismo que mencioné antes. Así que, estos cuatro.