Jambhala Blanco

Generalmente, a Jambhala se le llama el padre de los Budas.

Normalmente se oye hablar de la Madre de los Budas: Prajñāpāramitā es la Madre de los Budas. Jambhala es llamado el padre de todos los Budas.

¿Por qué se le llama el padre de todos los Budas? Jambhala en realidad sucedió hace mucho tiempo. La mayoría de los Budas se convierten en Buda mediante la acumulación de mérito. La acumulación de mérito necesita riqueza, por lo que Jambhala es una especie de apoyo para que esos Budas acumulen mérito con riqueza. De esa manera, Jambhala es una deidad de riqueza. La riqueza es parte de la acumulación de mérito a través de la generosidad, la práctica de la generosidad. De esa manera, se le llama el “método”.

Este método es como un padre, y la sabiduría es como una madre. Convertirse en Buda necesita dos padres: una madre y un padre. Al igual que como renacemos en el saṃsāra, o como nacemos en el reino humano, necesitamos dos padres: una madre y un padre. De la misma manera, los dos padres de un Buda son Jambhala y Prajñāpāramitā. Jambhala es el padre del método y Prajñāpāramitā es la madre de la sabiduría. Eso es lo que es Jambhala.

Y Jambhala tiene muchas formas. Normalmente, ves cinco colores: uno amarillo, uno rojo, uno verde, uno negro y uno blanco. Estos están relacionados con las cinco familias de Buda. El negro o azul oscuro está relacionado con Akṣobhya. El blanco está relacionado con Vairocana. El amarillo está relacionado con Ratnasambhava. El rojo está relacionado con Amitābha. Y el verde está relacionado con Amoghasiddhi. Se puede decir de esa manera, creo. Pero esos no se enseñan en un solo sutra. Creo que hay algunas menciones diferentes. Normalmente, decimos que Jambhala pertenece al Tantra de Acción en el Vajrayāna. Pero algunos Jambhalas se enseñan en diferentes Tantras Anuyoga. Por ejemplo, hay un Jambhala Amarillo enseñado en el Guhyasamāja Tantra. También hay uno llamado la Carpa Vajra, el Cakrasaṃvara Tantra, donde hay un Jambhala Amarillo. Luego, hay un Jambhala Verde del Kālacakra.

Incluso algunos Tantras Anuyoga lo mencionan, así que no solo pertenece al Tantra de Acción. También pertenece al Tantra Anuyoga.

Ahora pasamos a este Jambhala Blanco específico que estamos haciendo hoy. La historia de este Jambhala Blanco es: un día, Atiśa viajaba a algún lugar, creo que en la India. Hay una montaña llamada Montaña Potala. No sé si ese es el nombre de la montaña o si la montaña está dedicada a Avalokiteśvara, pero simplemente se llama Montaña Potala. Vio a una persona casi muriendo allí. Entonces Atiśa le preguntó: “¿Por qué te estás muriendo?” y él dijo: “Porque no tengo nada que comer”.

Atiśa dijo: “Si voy a la ciudad y te traigo comida, puedes morir; será demasiado tarde. Lo que puedo hacer es que primero cortaré mi carne y te alimentaré”. Y cortó su propia carne para tratar de dársela. Ese hombre dijo: “Generalmente, no como carne humana y, especialmente, no comeré carne de monje. Porque no importa cuánto me salves, un día tengo que morir. Entonces no quiero llevar ese karma conmigo. Está bien si me estoy muriendo, pero no quiero hacer este karma de comer carne de monje”.

Atiśa pensó que eso era cierto. No importa cuánto hagamos, tenemos que morir. Tenía tal sentimiento de tristeza por esa situación, y estaba mirando hacia el suelo frente a la montaña y llorando, llorando, llorando. Atiśa no podía dejar de llorar. De repente vino un sonido realmente fuerte, como el sonido de un terremoto. Cuando se levantó y miró, vio a Avalokiteśvara, Chenrezig, frente a él.

Entonces Avalokiteśvara le preguntó a Atiśa: “¿Por qué estás llorando?”. Atiśa dijo: “Estoy llorando debido a la pobreza de los seres sintientes; los seres humanos están muriendo debido a la pobreza”. Avalokiteśvara sintió ese sentido de compasión, y brotaron dos lágrimas. Una de sus lágrimas, del ojo izquierdo, se manifestó como Tārā. Y la otra lágrima, del ojo derecho, se manifestó como las cinco deidades de Jambhala: específicamente el Jambhala Blanco. Jambhala mismo y cuatro Ḍākinīs aparecieron frente a él con luz radiante. De esas lágrimas vinieron las joyas, y recibió la transmisión, la enseñanza, el empoderamiento y la transmisión directamente de Avalokiteśvara y esas deidades. De ahí proviene el Jambhala Blanco original.

Creo que Atiśa le dio esto a uno de los traductores tibetanos que fue a la India durante la época de Atiśa, llamado Ja Tsondrue Senge. Luego, más tarde, Atiśa se lo dio a otro llamado Nagtso Lotsawa; a veces su nombre es llamado Nagtso Tsultrim Gyalwa. Él también fue estudiante de Ja Tsondrue Senge. Atiśa se lo dio a él y creo que a través de eso, llegó al Tíbet. Este es el tipo de linaje de cómo llegó.

Este texto y esta práctica generalmente siguen cómo todo el Vajrayāna es igual, dividido en dos: llamado el “empoderamiento de maduración” y la “práctica de liberación”. Empoderamiento de maduración significa que tienes que recibir ese empoderamiento de un gurú adecuado, un gurú calificado. Alguien me preguntó: “¿Cuál es la diferencia entre el empoderamiento y las transmisiones?”. El empoderamiento es así: en tiempos antiguos, cuando un rey o un príncipe se convierte en rey, es una entronización. Eso es lo mismo que un empoderamiento. Pero también, el rey envía un mensajero con un mensaje. Ese mensajero es tratado igual que el rey; incluso todos los ministros tienen que inclinarse ante él cuando lleva el mensaje. La transmisión es similar a eso. Hay un poco de diferencia entre la transmisión y el empoderamiento. De esa manera, la transmisión se llama la transmisión de lectura.

Bien, esa fue la pregunta de alguien. Eso es el empoderamiento.

Ahora, en realidad, la práctica también se divide en dos, ya que esta es una deidad de riqueza. Se llama “acercamiento” y “realización” (o desempeño). Acercamiento significa que tienes que practicar tú mismo para llegar cerca de esa deidad. La última vez lo que hicimos fue lo primero, que se llama la práctica de acercamiento. Estás practicando el Jambhala Blanco. Porque mucha gente piensa que solo hacer el Jambhala Blanco hará que lo que desees venga. Primero, tienes que acercarte a la deidad. Si no te acercas —lo que significa volverse más cercano— entonces no puedes pedirles que trabajen. No puedes realizar. Si quieres realizar, tienes que acercarte. La práctica se llama acercamiento, que en tibetano se llama nyen-drub.

Una vez que te has acercado, entonces hay lo que se llama “realización”. Hay varias realizaciones diferentes para el Jambhala Blanco. Una se llama realización externa con ofrendas de agua. En la estatua del Jambhala Blanco, ofrecemos agua. La realización interna son las ofrendas de torma; ese es otro ritual. Luego, la ofrenda secreta son las bendiciones del gau. Un gau es una cosa tibetana, un objeto que lleva bendiciones sagradas. Es una especie de pequeño santuario llevado en tu cuerpo. Específicamente, dijeron que tiene que ser un gau de arcilla o un gau de madera hecho por una persona. Y pones todas las sustancias allí. Eso tienes que aprenderlo a través del ritual. Y una se llama una práctica o realización muy secreta, que es la práctica de las “Cuatro Ḍākinīs”.

Luego hay otra llamada convocatoria de riqueza. Lo que hicimos la última vez en este texto, lo que tenemos es el acercamiento mediante la práctica de la recitación de este Jambhala Blanco y la convocatoria de riqueza: la realización como convocatoria de riqueza. Estas dos.

Atiśa dijo que esta práctica tendrá dos tipos de beneficios de esta práctica del Jambhala Blanco. Uno, en esta vida, ganarás riqueza. Y dos, cuando mueras, renacerás en la tierra pura de Sukhāvatī, Dewachen. Porque el Jambhala Blanco es una manifestación de Avalokiteśvara. Específicamente, este Jambhala Blanco es una manifestación de las lágrimas de Avalokiteśvara; él viene de las lágrimas de Avalokiteśvara. Él está diciendo que esos dos son los beneficios. Esta es una información breve sobre Jambhala en general y específicamente sobre el Jambhala Blanco.

Alguien me preguntó sobre el mantra del Jambhala Negro. Creo que el Jambhala Amarillo, el Jambhala Negro y el Jambhala Verde tienen el mismo mantra: om jambala jalendraye soha. Creo que son iguales. Tal vez el rojo es un poco diferente, y el blanco es… sí, es diferente. Creo que la mayoría de los Jambhalas son iguales. El rojo es solo unas pocas palabras que son un poco diferentes. Aparte de eso, los cuatro —amarillo, rojo, verde y negro— son prácticamente iguales. Especialmente esos tres son iguales como om zambala jalendraye soha para tu respuesta.