Linaje de Instrucción Oral, Maestros Reales y Yogas del Himalaya de Tsa lung y Tummo

Creo que para quienes nacimos en Occidente y tenemos propensiones kármicas evidentes, sucede que algo que vemos o leemos nos activa; enciende algo en la mente y nos pone en camino. Para mí fue así, al encontrarme con diferentes cosas.

La primera vez que vi una estatua de buda cuando tenía 14 años, despertó algo en mi mente. No sabía qué era un buda. Entonces simplemente les anuncié a mis amigos: “Soy budista”. No sabía qué era, pero hubo algo que me habló muy profundamente, un reconocimiento.

De niña tuve una serie de experiencias, sueños y visiones para las que no hallaba respuesta. Así que naturalmente era una buscadora, siempre indagando y explorando.

Nací en 1960, así que crecí en el apogeo de la llegada del pensamiento oriental a Estados Unidos. Ocurrían todo tipo de cosas y había mucha exploración.

Existía una organización llamada Juventud Religiosa Liberal, dirigida por la Iglesia Unitaria. Celebraban conferencias los fines de semana (esto fue en los años 70) y solía asistir; allí tuve algunas experiencias realmente profundas que no comprendía del todo, y quise saber más.

Siempre he tenido esta propensión a buscar la verdad, a querer comprender, sabiendo de forma innata que en esta realidad hay más de lo que se ve a simple vista.

Esa era una propensión que siempre tuve, pero fueron cosas como leer la autobiografía de Yeshe Tsogyal, traducida por Keith Dowman, lo que me impactó profundamente. Fue uno de los principales detonantes que me hizo despertar y decir: “Debo seguir esto porque sé quién es ella”. Sentí que leía la historia de alguien que conocía, aunque no entendiera gran parte de la terminología.

Luego tuve amigos que habían sido estudiantes de Namkhai Norbu y Tarthang Tulku, y me enviaban libros. Así empecé a leer. Además, donde crecí, en el valle del Hudson en Nueva York, el Karmapa venía a establecer su centro en Woodstock en los años 70, y yo estaba al tanto.

Cuando Chögyam Trungpa estaba estableciendo su lugar en Vermont y comenzaban a publicar cosas, aquello no me resonó. Es interesante. Estuve expuesta a ello, pero lo encontré algo intelectual y psicológico.

Realmente no me decía nada porque a mí me interesaban los espíritus de la naturaleza y cosas similares. Así que me tomó un tiempo entusiasmarme realmente con la idea de ser budista y tomar los votos de refugio.

Tenía poco más de 30 años cuando finalmente me dije: “Está bien, tengo que hacer esto”. Sentía un poco de resistencia porque parecía muy jerárquico y patriarcal. Es interesante cómo tenemos estas resistencias; sin duda, parte de ello se debía a cómo me crió mi madre, para tener ese tipo de rechazo.

Pero cuando las semillas kármicas maduran, lo hacen a lo grande. Finalmente, tras encontrarme con este libro, fui a una serie de enseñanzas de Su Santidad Chetsang Rinpoche, que estaba de gira por Estados Unidos, y entré de lleno.

Sabes cómo es. Refugio, votos de bodhisattva, este empoderamiento, aquel poder. Estaba tan abrumada y mi cabeza daba vueltas, pero simplemente supe: “Tengo que hacer esto”. Entonces pregunté: “Bien, ¿qué sigue?”. Me lancé, ¿qué sigue?

En ese momento vivía en Vermont, en Burlington; mi hermoso Burlington. Me encantaba estar allí. Curiosamente, después de tomar esos votos de refugio, mi vida comenzó a desmoronarse de formas inexplicables.

Empezó con mi hijo, que tenía 12 años entonces, decidiendo irse a vivir con su padre; mi pareja decidió volver con su antigua novia y mi arrendador quiso vender la casa. Una por una, todas las cosas se iban de mi vida.

Pensé: “Supongo que es hora de mudarme”; todo lo que tanto valoraba, la razón por la que estaba allí. Y también mi carrera, todo estaba cambiando. Entonces tomé la decisión de mudarme a Maryland, donde estaba el Centro Drikung Kagyu en ese momento.

Lo hice, y después me convertí en monja. Fui ordenada por Khenchen Konchok Gyaltsen y fui una de las primeras estudiantes de Su Eminencia Garchen Rinpoche cuando llegó por primera vez a los Estados Unidos.

Luego compraron tierras en Arizona e iba a mudarme allí. Entonces Lama Dawa llegó a mi vida. De nuevo, soplan los vientos kármicos, como dicen, y eso me llevó por un camino completamente diferente.

Aquí estoy ahora, 20 años después. Así sucede: ocurren pequeñas cosas aquí y allá, eso enciende esto, luego persigues aquello y enciende lo otro.

Siempre he sido una persona que no duda en empacar y mudarse si siente el llamado. Para algunos, tal vez no son tan valientes; yo simplemente digo: “Bien, tengo que hacer esto”. Recibo una guía intuitiva muy fuerte que me impulsa a tomar decisiones, aunque no tengan sentido en ese momento.

La decisión de convertirme en monja surgió al conocer grandes inspiraciones, como Jetsun Tenzin Palmo. Pasé un poco de tiempo con ella cuando vino a Estados Unidos; fue una tremenda fuente de inspiración.

Por supuesto, al conocer a Garchen Rinpoche, algo despertó en mí. Estaba a mediados de mis treinta y supe que era un llamado. Creo que ese tipo de cosas deben ser como un llamado. Nunca hubo presión ni fuerza alguna; simplemente sabes que algo dentro dice: “Esto es lo que tengo que hacer”.

Así es, y he aprendido que ese es el proceso kármico.

Volvemos al hecho de que muchos de nosotros aquí, occidentales, tuvimos vidas pasadas. No estaríamos interesados en el dharma si no fuera así. Doy por hecho que, para cualquiera que viene a las enseñanzas, hay una historia de vidas pasadas.

Hay algo que empuja a las personas. ¿Por qué elegiríamos esto? Hay un trasfondo que te empuja. Así que debemos asumir que tenemos karmas latentes y que esas semillas van a madurar, a veces muy abruptamente.

A veces, cuando maduran, prepárate para terremotos. Entonces toda tu vida, tal como la conocías, cambia. En el momento en que tuve esta experiencia en Vermont, tenía una vida hermosa. Entonces me di cuenta de que era una mentira.

Estoy viviendo una mentira porque todo se basa en una premisa falsa sobre mí. No soy quien creo ser, y toda esta vida que he creado se basa en esta mentira fundamental.

De hecho, para mí fue aterrador. No fue una experiencia hermosa ni exaltada. Fue aterrador. Lloré durante días. Tuve que cancelar a todos mis clientes, y entonces te quedas con la pregunta: “¿Bueno, quién soy?”. Y ahí emprendes tu viaje.

Pero no es una experiencia fácil. Puede cambiarte la vida, o cosas que eran importantes para ti simplemente desaparecen, o ves que esto no es lo que necesitas hacer.

A veces veo parejas que han estado juntas, y uno de ellos tiene esta experiencia y se da cuenta: “Ya no puedo seguir con esto”. Es difícil. Puede ser muy, muy difícil.

Claro. Ngakpa significa literalmente mantradhara, alguien que sostiene el mantra. Mantradhara es el equivalente sánscrito de la palabra tibetana ngak, que significa mantra.

Por lo tanto, son sostenedores del mantra, personas que lo han perfeccionado y pueden realizar todo tipo de actividades mágicas, por así decirlo. Generalmente se les considera personas que poseen algún tipo de siddhi, algún tipo de logro o realización a través de su práctica.

Es una tradición que también incluye a las mujeres. La palabra funciona como un masculino genérico, similar a cuando decimos “el hombre” para referirnos a la humanidad. Pero si quieres hablar específicamente de una mujer, dirías ngakmo.

Si te refieres a una persona individual que es mujer, usas ngakmo. Pero como tradición, decimos ngakpa. Así que incluye tanto a hombres como a mujeres.

En la cultura tibetana —o mejor dicho, en las culturas de los Himalayas, ya que aunque decimos “tibetano” existen Bután, Sikkim, Ladakh, Nepal y Mongolia—, en estas culturas de orientación budista desempeñaban un papel muy importante, especialmente en las zonas rurales remotas, donde brindaban diversos servicios a la gente.

Debían tener habilidades de curación, por lo que a menudo eran conocedores de la medicina tibetana. Tenían que controlar el clima. Tenían que asegurarse de que las cosechas crecieran a tiempo.

Debían controlar las epidemias entre sus rebaños de yaks y ovejas. Si había una epidemia que los aniquilaba, culpaban al ngakpa. O si caía granizo que destruía sus cultivos, también culpaban al ngakpa.

Así que debían poseer este tipo de habilidades para trabajar con las fuerzas elementales. También realizaban adivinaciones. Se encargaban de todos los servicios de cremación, entierro y funerales cuando moría un miembro de la aldea.

A menudo se involucraban en asuntos legales, disputas y conflictos entre la gente de las aldeas. Tenían un papel fundamental.

En el caso del padre de Lama Dawa, que era un ngakpa en la región de Dolpo —una zona muy remota que ahora pertenece a Nepal, aunque de etnia tibetana—, le pagaban un tributo. Una vez al año, cada familia debía ir y hacer estas ofrendas, como una décima parte de su cosecha de cebada, una décima parte de su mantequilla y una décima parte de sus telas.

Así mantenían al ngakpa. A su vez, esta era la forma en que el ngakpa servía a la comunidad. No recibían un sueldo, no era ese tipo de transacción. Era una relación de interdependencia.

La historia del padre de Lama Dawa cuenta que era un chöpa errante en aquel tiempo. Esto fue antes de que naciera Lama Dawa, pero Lama Pema Dorje estaba vivo. Mucha gente conoce a Lama Pema Dorje.

El padre y la madre de Lama Dawa vagaban de un lado a otro; ambos eran chöpas. Estaban de peregrinaje practicando chö, ella daba a luz, regresaba con su bebé y simplemente reanudaba su chö. Realmente asombroso.

Estaban en la zona de Dolpo, en una cueva enorme. La gente local les dijo: “Oh, no querrás entrar ahí. Está embrujada. Una vez hubo todo un ejército o algo parecido allí y todos murieron”.

No entraban en esa cueva porque le tenían miedo. Así que él pensó que era un lugar perfecto para practicar e instalaron su campamento allí.

Después de varios meses de estar allí practicando su chö, la gente local empezó a notar: “Vaya, el clima es tan agradable y todo va tan bien. Esto ya no tiene esa mala energía de antes”.

Así que le pidieron: “Por favor, quédate y sé nuestro lama”, ya que en esa zona tan remota no había monasterios cerca. Decidió quedarse y construyeron un monasterio de tres pisos en la cueva. Se convirtió en el lama residente, el ngakpa de nueve aldeas diferentes.

Lama Dawa nació en ese entorno y vivió allí hasta los nueve años. Creció viendo a su padre servir a estas aldeas. A veces contaba historias de cuando su padre estaba ausente.

Él era el hombre de la casa, un niño de ocho años, y todos venían a pedirle que hiciera este tipo de cosas. Se espera que los hijos, especialmente los varones, aprendan esto porque se transmite en el linaje familiar.

Mi maestro raíz, Kunzang Dorje Rinpoche, quien también es el ngakpa por excelencia, solía decir que hay dos formas de convertirse en ngakpa. Una es a través del linaje familiar, lo cual es muy importante en la cultura tibetana, donde existen linajes familiares de ngakpas prominentes.

La otra es a través de tu práctica, recorriendo el camino. Particularmente, cuando atraviesas el camino tradicional mediante el anuyoga y las prácticas de yoga, y comienzas a obtener algunas habilidades.

Entonces él decía que llegas al estadio de ngakpa y puedes realizar este tipo de prácticas. Así es como nosotros, los nacidos en Occidente, llegamos a serlo.

Tenían una relación muy estrecha con la naturaleza, y aún la tienen. Creo que algo de eso se percibe en algunas de estas enseñanzas prácticas que he estado impartiendo, estas fuerzas que están en juego. Nosotros en Occidente, en nuestra cultura científica materialista, no reconocemos que estas fuerzas existan.

Debo decir que ese es uno de los grandes regalos que yo, como occidental, extranjera, viviendo entre ngakpas, llegué a creer y ver la realidad de esto. Aunque siempre fui sensible a ello cuando era niña; estaba totalmente conectada con los espíritus de la naturaleza.

Así que tal vez tengo una propensión o sensibilidad hacia ello de todos modos. Pero su comprensión de estas fuerzas es muy profunda, y saben cómo trabajar con ellas.

Sí, puedo dar algunos ejemplos de mi propio maestro, Kunzang Dorje Rinpoche. Hubo momentos… hubo una vez en que estábamos todos juntos y teníamos que ir a algún sitio, y la lámpara de mantequilla en su altar estaba ardiendo.

Le preocupaba dejarla así mientras íbamos a algún lugar, e hizo algo para que ese fuego se quedara perfectamente quieto. Dejó de parpadear. Quedó como congelado.

Nos fuimos y regresamos y seguía donde estaba, una lámpara de mantequilla, no había pasado nada, estaba completamente congelada. Luego la liberó y comenzó a arder de nuevo. Así, control directo de las energías elementales.

Lama Dawa cuenta una historia de cuando estaban en Sikkim y llovía y llovía y llovía sin parar. Llueve… hay momentos en que llueve muchísimo en Sikkim, e iban a algún lugar y Rinpoche hizo este sombrero especial y se lo puso en la cabeza.

Este grupo caminaba a la intemperie y justo sobre ellos no llovía. Era como si tuvieran un paraguas enorme sobre todos ellos, pero era un sombrero especial, así que no les llovía encima mientras caminaban subiendo y bajando las montañas.

Era un sombrero especial que él había hecho, se lo puso en la cabeza, y luego uno de los chicos que estaba con ellos realmente quería ese sombrero. Dijo: “Rinpoche, quiero tu sombrero”.

Y Rinpoche respondió: “Ten, puedes quedártelo. En realidad no es el sombrero, pero puedes tenerlo si crees que te vas a poner este sombrero y va a hacer lo mismo. No lo creo, pero ten, puedes quedarte con este sombrero”.

Este tipo de historias, y ciertamente al convivir con alguien como Lama Dawa que tenía comunicación directa con ellas, tenía visiones todo el tiempo y se comunicaba con ellas regularmente.

Están ahí; por ejemplo, tenemos varios de ellos que viven en nuestro terreno de retiro. Sabemos que andan por ahí y nos hacen pequeñas travesuras, pequeños theurang como dicen en tibetano. Tal vez tenemos nuestro duende residente y es un pequeño travieso.

Para empezar, cuando lo conocí, yo era monja y nos encontramos en Oregón porque asistía a un seminario de sanación budista que estaba organizando un lama occidental. Se hacían todas estas prácticas del Buda de la Medicina.

Él invitó a Lama Dawa para dar el empoderamiento de Tachakusan [!], que es una deidad dentro de los linajes que trabaja específicamente con enfermedades provocadas por los nāgas. Así fue como conocí a Lama Dawa, y quedé muy impresionada con su manera abierta y franca de hablar sobre estos espíritus.

Me cautivó esto porque, en ese momento, nunca lograba que los maestros que tenía en esta tradición monástica en el Drikung Kagyu hablaran de estas cosas. Yo quería hablar sobre estos protectores del dharma, preguntaba directamente, y ellos siempre se mostraban un poco evasivos, como si no quisieran hablar del tema.

Más tarde descubrí que se debe a que los tibetanos creen que si los nombras, los invocas. En la tradición monástica, son los ngakpas quienes se ocupan de esto, y los monasterios son los que encargan esos trabajos a los ngakpas. Son simplemente tradiciones diferentes y el ámbito en el que trabajan es distinto.

Creo que en parte era eso, y en parte pienso que hay cierta reticencia de los lamas a hablar de esto con los occidentales porque puede ser algo controvertido, especialmente con los protectores del dharma.

Pero Lama Dawa era abierto con todo y respondió a todas las preguntas que yo había estado tratando de aclarar. Incluso sobre cosas que encontrarías en los festines de gaṇacakra, versos algo provocadores como: “¿Qué es esto?”.

Él era muy comunicativo y obviamente se sentía muy cómodo con la materia. Eso fue lo primero que me impresionó.

Además, era un ācārya. Esto lo hacía muy singular. No solo era un ngakpa y un yogin realizado, sino que había asistido a la Universidad de Sánscrito y estudiado toda la filosofía para obtener su título de ācārya.

Así que tenía esta formación académica y erudita, y a la vez era un ngakpa. Esta es una combinación única, ya que normalmente encuentras una cosa o la otra. Era como una enciclopedia, tan abierto y generoso al compartir con nosotros, los occidentales novatos, todos estos temas esotéricos profundos.

Esa fue una de las cosas que me cautivó: esa disposición abierta, generosa y franca para hablar de las cosas. Lo otro era que él era algo mágico. Era muy mágico.

Para cualquiera a su alrededor, él era realmente como un elfo. Obviamente siempre estaba en contacto con este otro reino, tenía comunicación directa y vivía en consecuencia. Le resultaba difícil vivir en Estados Unidos.

La única forma en que podía estar aquí era a través de mí. Realmente no funcionaba en nuestra escala de tiempo. Ese fue uno de los desafíos de estar casada con él: yo tenía que encargarme de todo.

No conducía, no usaba internet, y pasó mucho tiempo antes de que siquiera usara un teléfono. Hacer horarios y tener esta forma organizada en la que dividimos el tiempo no es propio de ellos. Literalmente marchan a otro ritmo.

Así que era como intentar encajar una pieza cuadrada en un agujero redondo, a veces muy desafiante. Para mí, siempre tenía un pie en ambos lados; tenía que gestionar esto, prepararlo para subir a un avión y volar a algún lugar, y sin embargo él estaba completamente sincronizado con cosas diferentes.

A veces, en el último minuto decía: “No, no podemos hacer esto”, porque recibía mensajes. Muy espontáneo, se despertaba y decía: “Hola, Rinpoche vino a mí en mi sueño y tenemos que hacer esto justo ahora. Tenemos que hacer un retiro ahora mismo”.

Y yo tenía que dejarlo todo, tener todo listo y entonces teníamos que hacer esa práctica en ese momento. Era como prestar atención a diferentes signos y señales que nosotros ignoramos porque estamos atrapados en este marco de tiempo convencional, en nuestros horarios, pagando cuentas y ocupándonos de las cosas del hogar. Así que fue muy interesante.

Él realmente vivía así, era muy mágico en ese sentido. Le encantaba contar historias, tenía relatos fantásticos y esos maravillosos ojos chispeantes que te atraían directamente a su reino mágico.

Ciertamente es una transición para mí porque he quedado con esta responsabilidad. En 2008, fui entronizada por Kunzang Dorje Rinpoche, así que sabía que tenía que continuar su trabajo.

Tengo un sentido muy fuerte de la responsabilidad de continuar lo que él se propuso hacer. Siento su presencia con mucha fuerza y me siento muy protegida. Recibo estos mensajes intuitivos, pero no puedo ocupar su lugar.

Siempre lo supe por mis maestros cuando decían: “Ahora, cuando nos hayamos ido, cuando yo me haya ido y Lama Dawa se haya ido, tienes que enseñar esto en tu tierra”.

Soy muy consciente de que no soy tibetana. Tomo la esencia de lo que he aprendido y busco cómo trasladar eso a nuestra cultura. Ese es mi desafío, tratar de encontrar el lenguaje, tratar de encontrar la relevancia.

¿Cuál es la relevancia de estas antiguas enseñanzas que pueden parecer una cultura arcaica del pasado? ¿Cómo es relevante para nosotros ahora?

Describe toda una dimensión de la realidad que normalmente no tomamos en consideración, que influye mucho en lo que sucede en el mundo ahora mismo. Así que creo que es relevante.

Es mi tarea y mi desafío, y ciertamente estoy aprendiendo sobre la marcha, pero él me guía en gran medida. Tengo muy claro qué aceptar y qué rechazar con respecto al camino y lo que ellos querían.

Él quería para nosotros toda esta tradición ngakpa, quería que nosotros los occidentales pudiéramos hacer todas estas cosas.

Él dijo: “No dependan de los lamas en Asia para que hagan estas cosas por ustedes. Tienen que aprender a hacer estas cosas, las cosas prácticas”.

Así que se dedicó a enseñar a sus estudiantes cómo realizar cosas simples como el kye pa shi. Incluso a los estudiantes que habían estado en el camino de la práctica, les enseñó cómo realizar las pūjās de fuego y hacer algunas de las prácticas rituales más avanzadas que son actividades.

Estas son prácticas de actividad. Es muy importante que sepamos cómo hacer estas cosas.

Muchas veces hizo píldoras preciosas, porque quiere que sepamos cómo hacer esto en el futuro. Tienen que hacer estas cosas. Tienen que continuar el linaje de estas sustancias sagradas.

Así que puso mucho esfuerzo y dedicación en la enseñanza, y a veces siento que no hicimos lo suficiente para asimilarlo. Ese es mi pesar, pensar: “Oh, él se ha ido”. Pero simplemente haces lo mejor que puedes.

Claro. Supe de él cuando Lama Dawa me invitó a Maryland. Fue en 1998, cuando conocí a Lama Dawa. Sentí que debía invitarlo a nuestro centro en Maryland; él vino y dio enseñanzas allí.

En ese momento me dijo: “Tienes que venir a Nepal porque quiero que conozcas a mi maestro, Kunzang Dorje Rinpoche”. Así fue como sembró la inquietud en mí.

Yo no sabía quién era Kunzang Dorje Rinpoche, pero él tenía una fotografía suya. Al verla, pensé: “Ah, sí, voy a conocerlo”.

Al año siguiente, en 1999, Lama Dawa y yo realizamos una gira agotadora por Estados Unidos y luego fuimos a Nepal. Lama Dawa me llevó a conocerlo. Yo tenía mucha expectativa y me preguntaba: “¿Quién es esta figura mítica?”. Por supuesto, había escuchado todas esas historias de Lama Dawa.

Había oído esas cosas y visto fotos, así que estaba emocionado. En ese entonces él vivía en Pharping y tomamos un taxi para verlo.

Fue uno de esos momentos increíbles. Nuestras miradas se cruzaron y el tiempo y el espacio colapsaron. Simplemente sentí: “Te conozco”, una certeza inexplicable.

Me miró, asintió y subí a su habitación. Lo primero que hizo, sentado en los divanes tibetanos, fue buscar debajo de su cama.

Tenía una bolsa de plástico grande llena de fotografías, todo tipo de fotos tiradas dentro de una bolsa, y las sacó.

Había una foto hermosa de un lago en el norte del Tíbet. Era un paisaje pintoresco, con montañas dispersas y un lago azul cristalino. En primer plano había unos cuernos de yak en la arena, parecidos a un cráneo.

Me mostró esta foto. Yo no hablaba tibetano en ese momento, así que Lama Dawa traducía. Él preguntó: “¿Qué? ¿Dónde es esto? ¿Dónde es esto?”.

Miraba la foto y sentía que se me salían las lágrimas. Dije: “No sé dónde es”.

Luego sacó otra foto con el yak y preguntó: “¿Qué es eso?”. Respondí: “Ah, un yak”. Lama Dawa dijo: “No, ese es un yak salvaje”.

Preguntó: “¿Dónde es esto?”. No lo sabía, pero las lágrimas brotaban. No sabía por qué.

Más tarde, Lama Dawa dijo: “Te muestra esas fotos porque ahí es donde estuviste en tu vida pasada. Él te conoció cuando era joven en el Tíbet, en los años 40 y 50. Al parecer, tú estabas allí y él te conocía”.

Así que teníamos esa conexión personal que se me confirmó. De esa manera se presentó.

No dijo: “Te conozco”. Ah, no. Preguntó: “Aquí hay una foto. ¿Dónde es esto? ¿Quién es ese?”.

Aunque mi mente conceptual no lo sabía, las lágrimas brotaban. Así que algo lo sabía. Así era él.

Poseía una clarividencia perfecta. Te miraba y sabía todo lo que estabas pensando. Sabía todo sobre ti.

Conoce todos los secretos que ocultas. No le mientas, porque lo sabrá. Tenía esa capacidad de simplemente mirarte y saberlo todo sobre ti.

Solía ponernos a prueba. Muchos de sus estudiantes decían: “Bueno, quiero conocer a Kunzang Dorje Rinpoche”. Venían a Nepal, conseguían reunirse con Rinpoche y él les hacía la misma prueba.

Se arrodillaban frente a Rinpoche y él, mirándolos desde arriba, preguntaba: “¿Cuántos novios has tenido?”.

Veías la expresión de sorpresa en sus rostros y luego el cálculo mental. Tenías que dar un número.

Por supuesto, se refería a con cuántas personas habías tenido sexo. Si no dabas el número correcto, decía: “Ah, mientes. ¿Qué hay de este? Olvidaste a este”.

Describía algún escenario muy específico. Solo quedaba mirar la cara de esa gente.

Probaba a las personas de esta manera. Era su forma de saber: “¿Esta persona será honesta conmigo o va a ocultar cosas?”.

Era muy confrontativo con quienes intentaban esconder, mentir o desviar la atención. Así era él.

Algunos lo consideraban un lama iracundo por ser tan confrontativo. No te dejaba salirte con la tuya si mentías, exagerabas o intentabas ocultar algo.

Para él era muy importante que fueras muy transparente y honesto. Así es como se gana la confianza de maestros como este.

Tenía esa habilidad. Lama Dawa y yo pasábamos seis meses en Nepal haciendo retiro y luego regresábamos a Estados Unidos de gira.

Mientras estábamos en Estados Unidos, a veces Rinpoche hacía que alguien nos llamara. Sabía lo que estábamos haciendo.

Sabía con quién estábamos y preguntaba: “¿Por qué le dijiste tal y tal cosa a esta persona? ¿Por qué actuaste así?”.

¿Cómo podía saberlo? Estábamos al otro lado del mundo, pero él sabía dónde estábamos, qué hacíamos y qué le decíamos a la gente.

Era un siddha. Así era él.

Mucha gente le tenía miedo, incluidos muchos tibetanos. Nunca tuvo muchos estudiantes. Era un maestro difícil, pero para mí, eso era lo que yo quería.

Quería un maestro directo, que no me dejara salirme con la mía en los jueguitos que siempre jugamos. Jugamos todo el tiempo, incluso con nosotros mismos.

Esa mente del ego siempre quiere desviar la atención, inventar historias y manipular las circunstancias. Él era un maestro que no te permitiría hacerlo.

Era difícil. No cumplía con tus expectativas.

A veces decía: “Ven a tal hora y te daré estas enseñanzas”. Yo me preparaba y me presentaba.

Él decía: “Hombre, vete, hoy no”. Y yo me enojaba.

Este tipo de maestros no viven según tu agenda, no puedes manipularlos. No puedes seducirlos. No puedes negociar con ellos. Estos maestros son muy sólidos en lo que son.

Una de las razones por las que le tenía tanta devoción a él y también a Lama Dawa es porque tenían la capacidad de ser críticos con su propia cultura. Ni siquiera jugaban el juego tibetano.

Cada cultura tiene un juego que jugamos para salir adelante, hacernos conocidos o tener cierta posición en la sociedad. A ellos no les importaba esto en absoluto y siempre lo evitaban.

Kunzang Dorje Rinpoche tuvo muchas oportunidades de ocupar un cargo importante. Siempre lo rechazó y eligió la vida de un yogin que, en sus primeros tiempos, vagaba de un lugar a otro.

En sus últimos tiempos vivió en nuestra casa. Los últimos nueve años de su vida vivió con nosotros hasta que falleció, y cremamos su cuerpo en la azotea.

Creo que eso surgió como resultado de la experiencia que tuve cuando leí la historia de la vida de Yeshe Tsogyal. Vi que la vida que estaba viviendo era una mentira. Había construido esa mentira aunque pensaba que tenía una vida perfecta: “Nunca dejaré esto, esto es perfecto”, pero era una mentira.

A partir de esa experiencia, comprendí que esta idea de renuncia, que es tan importante en el budismo, ocurre realmente cuando estás harto de dar vueltas en círculos. Hay algo en ti que dice: “Ya no quiero dar más vueltas en círculos”.

Algo muy profundo reconoce la falsedad de ello; las cosas que pensabas que eran tus ambiciones en realidad no son tan importantes. Algo sucede cuando tienes ese tipo de experiencia de verdadera renuncia.

Para mí, fue este libro lo que lo detonó. Para otras personas son otros detonantes, o llega como resultado de hacer prácticas meditativas profundas y realizar la vacuidad, viendo la falsedad de las cosas.

Entonces ya no quieres andar con juegos. “No quiero perder más tiempo”. Yo ya estaba en mis 30, y por eso creo que sentí: “No, estos son los maestros que necesito”, los que no van a andar con rodeos.

Lo que aprecié de él y de Lama Dawa es que no los vi realmente utilizando a sus estudiantes. Sí veo cierta cantidad de esto, donde los maestros quieren que los estudiantes sean sus abejas obreras para trabajar en sus proyectos, o para traer dinero para sus monasterios. Hay cierto elemento de eso que ocurre.

A ellos no les importaba esto. Eran pobres y no tenían este tipo de ambición. No tenían monasterios que financiar ni grandes organizaciones que dirigir.

Estaban completamente fuera de esto, así que nunca sentí que me estuvieran usando o que se aprovecharan de mí. Realmente buscaban mi mayor beneficio, siempre y cuando yo demostrara dedicación al camino.

Era casi como si pudieran ver mi potencial aunque yo no pudiera verlo, y con eso era con lo que se relacionaban. Así que creo que eso va de la mano con esas experiencias de estar simplemente harto del saṃsāra. Entonces encuentras un maestro que también estaba cansado del saṃsāra, que realmente no seguía el juego.

Sí, claro. Él vino a vivir con nosotros después de que construimos una casa en Boudha, y se mudó hacia el cambio de año entre 2001 y 2002.

Vivía en el último piso. Es una casa de cuatro plantas donde cada nivel es un apartamento independiente. Él se instaló en el cuarto piso y nosotros vivíamos en el tercero.

Él y su esposa, Ani Samdrol, como la llamábamos, se mudaron desde Pharping al piso de arriba. Así que entonces estuvimos cuidando de ellos al final de sus vidas.

Durante muchos años a partir de 1999, mi primer viaje, pasé cinco o seis meses en Nepal y estuve mayormente en retiro. Así que he realizado el equivalente a un retiro de tres años, pero fue intercalando seis meses de actividad y seis de retiro. Estaba dividido más o menos así.

Mientras estaba en Nepal, estuve en retiro trabajando en este camino de práctica. De hecho, pasé primero por el Dudjom Tersar, terminando el ngöndro corto de Dudjom, y luego el ngöndro de longitud media.

Luego hice la práctica de la etapa de creación de la ḍākinī, el Khandro Tuktik, después Guru Soki Dorje, y luego Vajrakīlaya. Eso fue bajo la supervisión de Kunzang Dorje Rinpoche.

Primero, pasé por las tres raíces del linaje Dudjom y por la práctica de la etapa de creación. Luego, desde allí, él me hizo transicionar al Rigdzin Sokdrup e ir directamente al anuyoga de Vajravārāhī en el linaje Rigdzin Sokdrup, que es su linaje principal.

Cuando estaba en el Tíbet, esa era su práctica principal. Por supuesto, él también es un lama de Dudjom, pero el Rigdzin Sokdrup era su linaje especial que él sostenía.

En los años 60 y 70, fue reconocido en la época en que los tibetanos intentaban reconstruir sus linajes. Tanto el Dalai Lama como Dudjom Rinpoche reconocieron a Kunzang Dorje Rinpoche como el principal sostenedor del linaje tsa-lung Nyingma en ese momento.

Él estaba en Tso Pema y le pidieron que guiara a un grupo de personas en retiros de tres años para transmitir su linaje. Así que eso fue algo reconocido desde temprano.

Avanzando en el tiempo, hacia 2006, 2007, 2008, yo había estado haciendo estos retiros en Nepal. Entonces él decidió que ya era hora de que yo entrara en el Rigdzin Sokdrup.

Así que primero hice el tsa-lung en el Rigdzin Sokdrup bajo su guía. Luego, después de eso, hice el tsa-lung en el Khandro Tuktik, bajo la guía del Lama Pema Dorje.

Después de eso pasé al tsa-lung en el Vajrakīlaya, bajo la instrucción del Lopön Namgyal Rinpoche.

En realidad fue Shampe Dawa Rinpoche quien me envió con él para recibir el tsa-lung de Vajrakīlaya. Eso fue de hecho en 2017, y yo ya estaba un poco mayor, pero tenía que hacerlo.

El Rigdzin Sokdrup es un linaje realmente especial. Es el linaje principal de Sikkim. Si vas a Sikkim, todos estos monasterios están practicando las pūjās del Rigdzin Sokdrup.

Kunzang Dorje Rinpoche dirigió un retiro de tres años en Sikkim para traer de vuelta estas tradiciones yóguicas, el tsa-lung interno y el tummo, hacia la región porque habían perdido la tradición yóguica. Esa es una de las características de estos linajes: tienen estas prácticas yóguicas internas que son especialidades. No todo el mundo practica tsa-lung, eso es algo de lo que mucha gente no se da cuenta.

Es una práctica especializada que solo ciertas personas realizarán, y por eso tienes a los yogins que sostienen esa parte de un linaje.

Así que la tarea de Rinpoche, y también fue profetizado por Guru Rinpoche que él haría esto, era fortalecer el tummo. Se debilitaría mucho como resultado de la situación de los refugiados con la llegada de los comunistas y la destrucción. Por eso él hizo eso en Sikkim, para fortalecerlo.

Debido a que él me había reconocido también como una emanación de Mingyur Paldron, lo cual no supe hasta muchos años después, fue realmente en el momento en que decidió que yo necesitaba tener el Rigdzin Sokdrup. Fue entonces cuando me dijo: «Esta es tu parte, tienes que tomar esto, ya sabes, tienes que hacer esto».

Así que, durante un período de varios años cuando estuve en Nepal, mi entrenamiento con él fue interesante porque él quería hacerlo en secreto. Sus otros estudiantes tibetanos sentían muchos celos en realidad.

Rinpoche me estaba dando muchísimas enseñanzas. Ellos decían: «¿Por qué se lo está dando a esta mujer estadounidense?». Y: «Ah, debe ser porque es la esposa del Lama Dawa».

Entonces lo que él hacía era por la noche, cuando todos se iban a casa; y si alguna vez has estado en Nepal, sabes que todos cierran sus portones con llave. Tienen rejas en las ventanas y en la puerta, todos se van a casa cuando oscurece y cierran todo.

Luego, después de cenar, yo subía al cuarto piso con el Lama Dawa y recibía enseñanzas hasta altas horas de la madrugada. Esto continuaba día tras día.

Después bajaba a mi habitación y me ponía a practicar, y la gente no lo sabía. La vida seguía su curso alrededor y yo estaba en mi habitación haciendo las prácticas hasta que él me llamaba de nuevo y yo volvía a subir por la noche.

Así sucedió durante muchos años y se me dijo en ese momento: «No le digas a nadie que estoy haciendo esto», porque en realidad había muchos celos. No fue hasta más tarde que él hizo esto público. Pero así es como tuve mi entrenamiento con él a lo largo de esos años y pasé por las prácticas de anuyoga del Rigdzin Sokdrup.

El tsa-lung es solo una parte del anuyoga, y el anuyoga es el tummo. El tummo es la primera parte de todas estas prácticas de yoga.

Luego, el trul-khor es solo una práctica. Son los ejercicios físicos externos que se utilizan para eliminar los obstáculos en los canales para que realmente puedas realizar el tummo.

El tummo es la práctica principal, que consiste en visualización y trabajo de respiración, ciertos tipos de trabajo de respiración. Pero el trul-khor y los movimientos son para ayudar a eliminar los obstáculos en los canales y facilitar la realización de esas prácticas.

Después de eso vienen las otras prácticas subsidiarias: la práctica del cuerpo ilusorio, el bardo y el yoga del sueño. Esas son prácticas subsidiarias.

El tummo es la principal. Así que se pasan muchos años en esto. En realidad hay niveles externos, internos y secretos de esto, y después de eso están estas prácticas subsidiarias.

¿Los niveles externo, interno y secreto del tummo? Sí. El nivel externo es el trul khor. Es con lo que más gente se está familiarizando ahora porque se enseña un poco más abiertamente.

Se habla de movimientos y ejercicios de trul khor, pero siempre me gusta recordar que este trul khor está asociado a deidades. Aunque se enseñen y la gente aprenda los movimientos, en realidad se realizan en el contexto de una sādhana. Tú eres la deidad haciendo esos ejercicios.

Tienes que ser ella. Si simplemente haces los ejercicios sin meditar que eres la deidad, realmente no puedes llamar a esto tsa lung. Es otra cosa; ese es un punto muy importante.

Para hacer esas prácticas, debes realizar la etapa de mahāyoga de generarte como la deidad hasta tener lo que llaman el orgullo de la deidad. Eso es realizarte a ti mismo, comprender que tu naturaleza es la naturaleza de la deidad y estabilizar tu meditación en ello.

Cuando haces estos retiros de la etapa de creación, donde estás sentado adentro, recitando millones de mantras y ejecutando esta visualización, estás sentado. Una cosa es permanecer en un estado meditativo cuando estás sentado.

Pero en el tsa lung tienes que moverte y mantener esta meditación de ti mismo como la deidad mientras das saltos. Esa es la clave. La clave es que eres la deidad.

Luego hay prácticas del cuerpo vacío, donde tu cuerpo es transparente. De ahí surge el sistema de energía sutil, el canal central y los cakras.

Lo muy interesante es que, en esa tradición, los tibetanos nunca hablan de cakras y canales hasta que llegan a ese punto de su práctica.

Ni siquiera hay interés en ello. Nosotros en Occidente estamos tan fascinados con la energía sutil, los cakras y los canales, y queremos aprenderlo todo al respecto.

Pero en la forma en que se enseña tradicionalmente, hasta que no llegas a esas prácticas, realmente no les importa. A menudo es la primera vez que se les presentan estas ideas, porque es entonces cuando vas a usar esas visualizaciones en el contexto de esas prácticas.

Otra cosa con la que veo a los occidentales confundirse un poco son todas estas descripciones de cakras y canales. Son diferentes dependiendo del ciclo tántrico y de la práctica de deidad que estés haciendo.

“Este texto dice que el cakra de la coronilla es de este color, ¿y por qué en este otro texto es de otro color? Tiene números diferentes”. O algunos dirán: “El derecho y los dos, roma y kyangma; el derecho es blanco y el izquierdo es rojo, o al revés”.

La gente no entiende que esos son solo medios hábiles para que trabajes con tu energía. No es una clase de anatomía. No estás hablando de anatomía como algo fijo; lo estás construyendo con tu mente. Es sobre lo que meditas para crear estas experiencias.

Mucha gente está familiarizada con el phowa. En el phowa, te dicen que visualices el cakra de la coronilla abriéndose como una trompeta para que puedas abrir esa área. No dicen que sea así en realidad, pero para ayudarte a obtener esas experiencias describen tu energía sutil de esa manera.

Eso es algo de lo que te das cuenta cuando haces estas prácticas. Este sistema de energía sutil con el que trabajamos es solo luz y sonido, y nosotros lo estamos creando.

Lo estamos formando así a través de las prácticas que realizamos y meditando en el cuerpo vacío. Estamos creando este cuerpo de forma, y de ahí surge esta deidad. Entonces, todos estos ejercicios que haces, los haces desde la meditación de que eres la deidad realizándolos. Eso es absolutamente esencial.

Mi maestro decía que no es tu cuerpo de carne el que da saltos. Solía decir que incluso los atletas olímpicos tienen un tsa lung muy perfecto, pero no saben nada.

No se trata en absoluto de capacidad atlética ni de lo bien que puedas hacer algunos de los movimientos difíciles. Tiene que ver con tu absorción meditativa en ti mismo como la deidad.

Una de las cosas que te ayuda a estabilizar eso es aprender la respiración de vaso. Empiezas a aprender y entrenar en la respiración de vaso, y eso sirve únicamente para estabilizar tu śamatha.

Mientras te mueves, sostienes el espacio que es tu energía prāṇa para sostener la mente. Es solo profundizar tu meditación. Todo son medios hábiles para profundizar tu meditación de modo que realices tu verdadera naturaleza.

Todas estas prácticas conducen a eso. El tsa lung es simplemente un sistema realmente complejo para emplear todo tu cuerpo, palabra y mente en el camino. Es un camino de esfuerzo porque es realmente difícil.

Tenía 45 años cuando empecé a entrenar en ello, y eso es algo mayor. Sé que algunas tradiciones en el Tíbet, antiguamente, si tenías más de 30 años no te enseñaban esto. Creo que los Drukpa Kagyu todavía mantienen esa regla.

Consideran que si tienes más de 30 años tus canales ya se han degenerado. Esto es algo que Jetsunma Tenzin Palmo compartió conmigo.

Es demasiado peligroso porque hay muchos movimientos realmente exigentes. Podrías dañarte definitivamente la columna, las rodillas y las articulaciones. Si eres mayor, eres más propenso a esas lesiones, y las lesiones ocurren sin duda.

Definitivamente es anticuado. Mi gurú contó la historia de cuando le pidieron por primera vez que enseñara tsa-lung en Tso Pema en los años 60 para abrir su linaje.

Dudjom Rinpoche reunió, creo, a un grupo de 13 lamas; entre ellos estaban Lama Tarchin y Lama Pema Dorje, y había algunos otros que no recuerdo.

Pero un lama, Ngakpa Sherab Dorje, a quien algunos conocerán porque se decía que era el tío de Lama Tarchin, pertenecía a los ngakpas de Repakong. Como ves en esas fotos suyas con esas grandes rastas, tenía 55 años en ese momento y quería estar en ese curso.

Kunzang Dorje Rinpoche dijo: «No, eres demasiado viejo».

Así que Ngakpa Sherab Dorje fue a quejarse con Dudjom Rinpoche. Le dijo: «Quiero estar en ese curso, tienes que dejarme». Al parecer era un tipo muy insistente.

Entonces Dudjom Rinpoche le dijo a Kunzang Dorje Rinpoche: «Solo déjalo entrar. Dale el gusto. Será una buena bendición».

Pues fue el mejor. Superó a esos muchachos jóvenes.

Así que mi maestro cambió su parecer, porque esa era como una regla que tenían. Ngakpa Sherab Dorje le demostró que a veces la edad no importa.

Luego Rinpoche me dijo: «Ustedes los occidentales son saludables». También sentía eso dado que yo tenía cierta propensión de vidas pasadas para esto.

Aparentemente, en mi vida pasada cuando él me conoció, yo era un estudiante de seis años de Nāropa, un maestro del Taklung Kagyu. Así que tenía algún tipo de propensión kármica para ello.

Así que hizo esas excepciones. Pero ahora veo que los lamas están haciendo esas excepciones.

En el último entrenamiento que realicé con Lopon Namgyal Rinpoche, junto con otros 30 de sus estudiantes en Nepal, había un par de personas mayores que yo. La mayoría eran muy jóvenes, es decir, de unos 20 o 30 años. Pero había algunas personas mayores.

Así que he descubierto que los Nyingmapas han flexibilizado esa regla.

Pero creo que los Drukpa Kagyu todavía mantienen eso porque es cierto. Realmente puedes lastimarte durante sus prácticas, que son muy duras y difíciles.

Y siempre se realizan en la época más fría del año. Calculan astrológicamente cuándo será el momento más frío, porque estás combinándolo con la práctica de tummo.

Así que estás ahí afuera con esas pequeñas faldas, básicamente desnudo, sentado en el frío helado.

Y no hay calentamientos como en Occidente, donde calentamos antes. Oh, no, nada de calentamientos. Así que es duro para las articulaciones y para los ligamentos.

La otra cuestión es que no practicas esto el resto de tu vida. Mis maestros no lo hicieron. Es un curso que estás realizando, ¿verdad?

Estás atravesando este curso, y es parte del tsa-lung externo; estos niveles externo, interno y secreto. Así que es el nivel externo de dominio.

Y cuando aparecen ciertos signos, entonces trabajas en los niveles internos. Los niveles internos trabajan con Vajrayoginī. Y esa es una práctica muy diferente.

Y luego, el nivel secreto es una práctica de consorte. Así que en el nivel interno estás aprendiendo a controlar los flujos de la puerta inferior.

Dicen los vientos de la puerta inferior; estás aprendiendo a inhalar y exhalar. Y después de eso, trabajas con una consorte. Y eso es todo.

Y después de eso, pasas a las otras prácticas de yoga, muy breves. Para mí, fue el yoga del sueño, el cuerpo ilusorio.

No pasan mucho tiempo en ellas porque son prácticas ramificadas. Y luego se entra en el ati, el camino gradual, ya que fui formado en este camino gradual.

Sí, existen las tradiciones de nejang y lujong, que tal vez provienen de la medicina tibetana. Son excelentes para mantener la salud corporal. No dependen de un ciclo de yoga de la deidad. El entrenamiento que yo realicé se sitúa dentro de esa tradición.

Están asociados con el yoga de la deidad. Cualquier ciclo de deidad, ya sea Cakrasaṃvara o Vajrakīlaya, tiene su tsa-lung. Es parte del anuyoga, o la etapa de perfección. Todos poseen un tsa-lung.

Este entrenamiento del que hablo es parte de esa tradición. Además de eso, existen ejercicios de lujong y nejang que se nutren de la medicina tibetana. Hay elementos absolutamente similares.

Existen pasos preliminares de tsa-lung. A veces los enseño porque son buenas formas de calentar las articulaciones, tomándolos como una práctica separada.

Es importante hacer una distinción. Solo hablo desde mi propia experiencia; no pretendo ser un experto en esto. No soy un erudito. Solo sé lo que me enseñaron mis maestros, que eran yogins de la vieja escuela, y así es como se les enseñó a ellos en el Tíbet.

El tsa-lung que me enseñaron es parte de esta tradición mayor. No se sacó de contexto ni se practicó como algo separado.

Sé que se enseñan ejercicios de tsa-lung que no son necesariamente parte del camino mayor. Tengo que hacer esa aclaración para que la gente tenga claro a qué me refiero con tsa-lung.

Cosas como el Yantra Yoga de Namkhai Norbu también son un sistema. Hay otros sistemas que los lamas han enseñado que probablemente sean excelentes para la salud física.

Eso es importante. Es realmente importante mantenernos en forma. Si tenemos dolor, es difícil sentarse y hacer la práctica. No nos sentimos claros ni vibrantes. Necesitamos esto.

Todos comparten la idea de que existe el canal central y dos canales laterales, masculino y femenino. Son la primera división de un todo unificado. El canal central es la naturaleza absoluta. Ese absoluto luego se divide en estas dos polaridades, solar y lunar.

Ese es nuestro núcleo y en gran medida con lo que trabajamos. A partir de ahí, otros canales se ramifican en lugares particulares: la coronilla, la garganta, el corazón y el vientre. Generalmente hay cinco centros principales en la tradición budista donde se ramifican los canales. Se extienden por todo el cuerpo y van más allá de él, saliendo por los poros de la piel.

En cada lugar donde tenemos un pelo, hay pequeños microcanales que irradian hacia fuera, lo cual crea nuestra aura. Sentimos este campo áurico, que en realidad es parte de nuestro cuerpo sutil. Esta es una visión generalizada que todos comparten.

En esos canales circulan vientos. Estos se dividen en cinco tipos principales.

Hay cinco tipos que potencian los sentidos, como el oído y el olfato. Estos circulan y están asociados con funciones físicas. Por ejemplo, el viento de evacuación descendente fluye desde la raíz hacia abajo y se asocia con la eliminación.

Esto incluye la micción, la defecación, el ciclo menstrual y el orgasmo; cualquier cosa que se mueva hacia afuera desde la parte inferior del cuerpo. Luego están los vientos como el viento ascendente, que es responsable de la respiración. Ciertamente tienen correlaciones físicas con respecto a nuestras funciones metabólicas. Sin embargo, también pueden usarse para alimentar experiencias espirituales.

En el tummo específicamente, trabajamos con los elementos rojo y blanco ubicados en el vientre y la coronilla. Es una forma de unir estas dos fuerzas para engendrar ciertas experiencias. Luego, uno extiende esas experiencias a través de todos los sistemas de cakras.

Hay diferentes experiencias de gozo, y tienen su contraparte de vacuidad. Siempre es gozo. Esa es la fuerza motriz que te empuja a ir más allá hacia una experiencia de vacuidad.

Esta práctica usa la experiencia de gozo para realizar la vacuidad, porque el gozo y la vacuidad son dos caras de la misma moneda. Ese es el camino del tummo. Sin embargo, los meditadores profundos de śamatha y vipaśyanā pueden tener la misma experiencia a través del camino de la vacuidad. Puedes hacerlo a través de la energía corporal o la meditación mental samādhi, pero van al mismo lugar.

El tummo y el tsa lung son solo medios hábiles para llegar allí. En realidad, no son necesarios.

Las personas desde una perspectiva elevada de dzogchen dirán que esas son prácticas inferiores para los «lentos». Son para personas de baja capacidad que no pueden simplemente llegar al samādhi a través de la fuerza de la concentración meditativa. Tienen que hacer todo este trabajo duro para llegar allí.

Longchenpa y Dudjom Rinpoche expresan esta perspectiva: «Bueno, si no puedes, entonces ve a hacer algo de tsa lung».

Depende de tu perspectiva, pero es un método muy hábil para purificar. Purifica los cinco venenos para realizar las cinco sabidurías. Existen todo este tipo de expresiones en la tradición budista.

Es realmente para realizar tu verdadera naturaleza y eliminar todos los velos que se interponen en el camino. Esto está simbolizado por el canal central.

El canal central es donde tratamos de realizar ese punto de origen de quienes somos realmente. Todas las demás cosas son solo elaboraciones que obstaculizan. Sin embargo, siempre vivimos en la superficie de las cosas. Somos solo pensamientos de algodón y algodón, sin vivir desde nuestro centro y núcleo.

No vivimos desde ese estado absoluto, sino que siempre estamos atrapados en la elaboración. Por lo tanto, el tsa lung utiliza la tendencia natural de nuestra mente a elaborar. Usa visualizaciones muy elaboradas para llevarnos al núcleo.

Cerrando el tema del retiro, al haber compartido el mismo espacio con tu maestro en el piso de abajo, tengo curiosidad sobre la práctica; poca gente tiene una experiencia tan íntima con su maestro, de tal manera que puedan progresar al ritmo para el cual están realmente maduros.

Es interesante, porque me tomó mucho tiempo darme cuenta de lo única que era mi situación. Estaba algo aislado y pensaba que todos practicaban de esa manera.

De hecho, tradicionalmente así era. Incluso en los centros de retiro de tres años, el maestro de retiro vivía contigo.

Y he sabido que ya ni siquiera es el caso en lugares como Bután. Los maestros suelen viajar por todo el mundo. Vienen, dan a los estudiantes una serie de enseñanzas y luego se van.

Entonces los estudiantes quedan por su cuenta para continuar con las enseñanzas. Quizá haya un estudiante antiguo que pueda ayudarlos con algunas cosas.

Pero ese modelo de maestro-discípulo es poco común. Me di cuenta más tarde; en ese momento, pensaba que todos lo hacían así.

Pero es cierto, en todos mis retiros tuve supervisión directa de mi maestro, quien me revisaba todo el tiempo. Eso significaba que en cuanto empezaba a desviarme, me corregían constantemente.

Además, lo que sucede cuando estás en retiro y comienzan a surgir ciertas experiencias, es que existe todo un linaje de instrucciones orales sagradas. Esto es algo que mi maestro solía enfatizar, diciendo que este linaje estaba muriendo.

Son las enseñanzas directas que tu maestro te da en ese momento. Como ve que está ocurriendo cierta madurez en tu mente, recibes un conjunto diferente de instrucciones que no están en el texto.

Sigues haciendo la sādhana básica, pero como surgen ciertas experiencias, las instrucciones cambian. Ese es un linaje oral, y la mayoría de la gente no se da cuenta de esto.

Mi gurú siempre me regañaba cuando me veía leyendo un libro. Me decía: “No te quedes en el conocimiento libresco”. Y eso es lo que tiene la mayoría de la gente.

Tienen libros, textos y muchos eruditos maravillosos haciendo traducciones, y dependen de los textos. Pero lo que puedo decir es que, especialmente los textos relacionados con estas prácticas de yoga, son solo esquemas básicos.

Realmente son solo resúmenes. No sé cómo la gente puede practicar solo con eso, porque hay mucho que se te explica o demuestra en el momento. Parte de ello depende de lo que estés experimentando.

Para bien o para mal, si tienes dificultades u obstáculos, se te darán diferentes antídotos. O si empiezas a tener experiencias quizás más avanzadas, se te darán prácticas diferentes en ese momento. Y esa es la ventaja de practicar de esa manera.

Pero creo que es muy difícil. Tienes que pasar mucho tiempo con tu maestro, ¿verdad? Realmente tienes que vivir con un maestro.

Y claro, así fue siempre. Ya no es tan común.

Pero ese es el valor de servir a tu maestro. Como en la tradición, sirves a tu maestro y pasas todo este tiempo con él porque vas a recibir estas instrucciones más detalladas y personalizadas.

A eso lo llaman el linaje de instrucciones orales. Y es un linaje real. Mi gurú aprendió esto de su maestro, quien aprendió de su maestro, y así sucesivamente hacia atrás.

No es algo que se inventen espontáneamente. Esto proviene de este linaje.

Y no está escrito. A veces ese tipo de cosas se escriben y luego se convierten en un comentario.

Existe un linaje de instrucción oral muy vivo y vigente. A menos que hagas este tipo de retiros, no vas a tener mucho tiempo.

Los maestros no van a enseñar esto desde el principio. Cuando realmente estés en tu punto, entonces añadirán esa pequeña especia.

Creo que todavía existen maestros de yoga, pero tienes que esforzarte por encontrarlos. Debes estar dispuesto a mudarte, cambiar tu vida y hacer sacrificios. Aún están ahí. No creo que hayan desaparecido.

Creo que depende de qué tan dispuesto estés, porque yo hice muchos sacrificios. Lo sacrifiqué todo para seguir a mis maestros, mudándome a Nepal, casándome con el Lama Dawa; no fue fácil. Tuve que hacer sacrificios.

Creo que si tienes esa experiencia de renuncia y esa aspiración sincera, además de las aspiraciones de vidas pasadas… no olvides todas esas oraciones de aspiración que recitamos todo el tiempo: “Que nunca me separe de mi gurú”, etcétera.

Recitamos estas oraciones de aspiración, y probablemente ya lo hicimos en una vida pasada. Esas oraciones se harán realidad y encontrarás lo que buscas.

Pero no pierdas la oportunidad. Porque algunas personas sí los encuentran y dicen algo como: “Eh, no se veía como pensé que debía verse”, o “El maestro no me prestó esa atención especial que yo buscaba”.

Muchos occidentales no saben reconocer qué cualidades debe tener un maestro. Buscan las cosas equivocadas.

Buscan maestros famosos, carismáticos, que hayan escrito muchos libros o que sean populares; o que los traten con amabilidad, o algo por el estilo.

A veces pasan por alto a quienes poseen las verdaderas cualidades. Porque esos maestros que tienen cualidades auténticas no van a andar persiguiendo alumnos.

A un maestro auténtico, libre de las ocho preocupaciones mundanas, no le interesa la fama, no le importa tener muchos estudiantes y no te va a perseguir.

Podrías conocerlos y tal vez parezcan alguien común y corriente. No tienen toda la parafernalia. A veces la gente no ve eso.

Pero creo que surge de nuestro propio anhelo sincero. Si es algo que realmente quieres y reconoces que estás dispuesto a hacer esos sacrificios, entonces sí, puedes lograrlo.

Creo que es posible. Conozco occidentales que están teniendo ese tipo de oportunidades afortunadas.