La importancia de la motivación correcta
Antes de comenzar las enseñanzas sobre la tradición de realizar ofrendas de humo, es importante que conectemos con la verdadera razón por la que estamos aquí: nuestra motivación. En la tradición budista, siempre aspiramos a iniciar nuestras actividades con la motivación más elevada posible.
Si reflexionas al respecto, cada uno está aquí por razones distintas. Todos provienen de lugares diferentes. Tienen impulsos distintos por los cuales quisieron acudir a esta enseñanza. ¿Qué te trajo aquí?
Todos tenemos nuestros propios planes y motivaciones. Pero en el fondo, si observas con profundidad, todos compartimos el mismo deseo de beneficiar a los demás. Estamos aquí porque queremos aprender algo; algo que podamos usar para el beneficio de otros.
Por ello, es importante conectar primero con esa aspiración, lo que llamamos bodhicitta en el budismo Mahāyāna. Todos la tenemos. Todos la compartimos. Esta es nuestra base común.
Tómate un momento para reflexionar y conectar con esa bodhicitta. Es ese deseo compasivo: “que todo lo que aprenda, pueda utilizarlo para beneficiar a todos los seres sintientes”.
La tradición de purificación
Hablaremos sobre la costumbre de realizar ofrendas de humo según la tradición budista tibetana. Por supuesto, esta práctica es común en muchas corrientes espirituales.
En la mayoría de las religiones se ofrece incienso en templos e iglesias. Todas comparten la idea de ofrecer aromas y humo.
En el budismo tibetano contamos con una práctica muy potente y fundamental: la realización del sang. El término tibetano es sang, que significa ofrenda.
En realidad, la palabra tibetana sang significa puro, purificar o ser puro. Aparece en el término tibetano para Buda: Sangye. Sangye es aquel que es el más puro, completamente puro.
Esto nos indica la función de las ofrendas de humo: purifican. Tienen ese efecto purificador. Por tanto, cuando practicamos el sang, realizamos ofrendas de humo. Uno de sus beneficios es la purificación.
La pureza de los ingredientes del humo
En nuestra tradición de sang se queman distintos tipos de sustancias. Existen ingredientes específicos que se incineran, y son estos los que convierten el acto en una ofrenda. No quemamos cualquier cosa, pues no todo humo es puro.
En muchos sentidos, el humo es un tipo de contaminación, ¿no es así? En nuestra cultura, se nos enseña que el humo es contaminante.
Hace años, cuando estudiaba tecnología ambiental, el humo se consideraba contaminación; un contaminante del aire.
Por lo tanto, comprender que existen humos que no son contaminantes y que, de hecho, son beneficiosos, depende de qué estemos quemando, cómo lo hagamos y por qué lo hagamos.
Algunas personas deben reflexionar sobre por qué cierto humo es positivo. Por ejemplo, en la costa oeste de California, la reacción suele ser: “¡Humo, por Dios!”, y surge el pánico.
A veces reaccionamos negativamente ante la idea del humo. Debemos analizar esto con detenimiento.
Espero que al finalizar, si tienes ese tipo de inquietudes, logres una comprensión más amplia de lo que es el humo.
Orígenes en la India budista
Respecto a la historia de la ofrenda de humo en el budismo tibetano, existe cierto debate sobre si proviene del budismo de la India. ¿Hay alguna referencia a ofrendas de incienso en la India budista o se originó en el Tíbet? ¿Proviene acaso de la tradición indígena Bönpo?
En sus investigaciones, Lama Dawa encontró varios sūtras donde el Buda habla claramente sobre esto. La gente acudía al Buda con algún problema y él les indicaba quemar ciertas combinaciones de sustancias.
En un caso, el objetivo era purificar una enfermedad. Uno de los benefactores que donó la Arboleda de Jeta, donde el Buda Śākyamuni y sus monjes pasaron treinta y cinco años, enfermó. Acudió al Buda y le preguntó: “¿Qué puedo hacer al respecto?”.
El Buda respondió: “En vidas pasadas cometiste ciertas transgresiones. Causaste daño y ahora existe una deuda kármica que debe ser saldada”.
“Para curarte realmente de tu enfermedad, debes quemar estas sustancias”. Así pues, existen referencias del Buda indicando la quema de sustancias para sanar una enfermedad.
Hay otra referencia en un sūtra distinto donde alguien acude a Śākyamuni con un problema diferente. Ella deseaba invitar a Śākyamuni y a sus monjes a una comida.
El Buda le dijo: “Cuando desees que vayamos, allí estaré. Solo quema sustancias en la azotea de tu casa; veré el humo y acudiré.”
Existe la idea de producir humo para purificar un área y atraer a seres elevados. Ese es uno de los fundamentos de las ofrendas de humo en muchas tradiciones: atraer a cierta clase de seres, a seres superiores.
Se crea una atmósfera purificada para poder invitar a estos seres elevados a nuestro espacio; este es un propósito común de tales ofrendas. Se menciona en algunos sūtras que Śākyamuni instruyó a una mujer: “cuando quieras, quema estas hierbas aromáticas y allí estaré”. Por tanto, parece que la idea de las ofrendas de incienso proviene efectivamente de la India budista.
Padmasambhava y los espíritus de Samye
Pero luego, en el siglo VIII, cuando Padmasambhava, el fundador del budismo tántrico, llegó al Tíbet desde la India, realmente trajo esta idea de las ofrendas de humo en ese momento. Enseñó muchos tipos diferentes de sang para lidiar con los diferentes problemas que ocurrían.
Existe la famosa historia de cuando estaban construyendo el monasterio de Samye, que es el primer monasterio en el Tíbet. Lo estaban construyendo en el siglo VIII. El rey del Tíbet, el rey Trisong Detsen, había invitado a Padmasambhava, este gran santo indio, sādhu yogin budista, para que viniera y ayudara a establecer el budismo tántrico en el Tíbet.
Construyeron este gran monasterio para que se convirtiera en la primera universidad allí, y tuvieron muchísimos problemas. El rey se enfermó gravemente y esto continuaba sin cesar. Nada podía curarlo.
Los médicos no podían curarlo. Los otros sacerdotes Bönpo no podían curarlo.
Finalmente, Padmasambhava dijo: “Bueno, el problema proviene del hecho de que talamos todos estos grandes árboles para construir este monasterio. Esos grandes árboles tienen muchos espíritus, y por eso los espíritus se han enojado mucho”.
“Para apaciguar a los espíritus o para disculparnos, tenemos que hacer esta ofrenda de incienso. Tenemos que quemar estas cosas especiales y hacer una ofrenda a los espíritus como disculpa”.
Ese se convirtió en el primer sang en el Tíbet. Se llama Nolsang, y te daré una copia de ese texto. Lo usaremos mañana.
Luego escribieron una copia de este sang en las paredes del monasterio de Samye, y esa se convirtió en la primera práctica de ofrendas de sang. Luego Padmasambhava también enseñó muchos otros tipos de ofrendas de incienso, una de ellas la que acabamos de hacer, que se llama Riwo Sangchö, y las escondió como tesoros.
La tradición de los tesoros ocultos
En el budismo tibetano, tenemos esta tradición de descubridores de tesoros y tesoros: enseñanzas que están ocultas en los reinos elementales. Están ocultas en el reino del agua, el reino del aire y el reino del espacio.
Luego, más tarde en el futuro, son reveladas por ciertos tertons que tienen esta conexión especial. Las revelan desde estos reinos sutiles y las traen a la manifestación.
En la tradición budista tibetana, tenemos muchísimas enseñanzas así, que son termas.
Esta práctica que acabamos de hacer es un terma que fue descubierto en Sikkim por Lhatsün Namkha Jigme en el siglo XVII. Él era una reencarnación de uno de los estudiantes originales de Guru Rinpoche, y se profetizó que revelaría esta práctica.
Abriendo la tierra oculta de Sikkim
En ese momento, Sikkim era un lugar algo salvaje. Sikkim ahora es parte de la India, pero era uno de los reinos del Himalaya entre Nepal y Bután. Era un pequeño reino que tenía su propia cultura chamánica indígena.
Lhatsün Namkha Jigme llevó el budismo tántrico a este reino, pero tuvo que abrirlo. Se consideraba un beyul.
Un beyul realmente significa un lugar que nadie conocía. Estaba oculto del conocimiento común. Tuvo que descubrir esta tierra oculta y luego llevar las enseñanzas allí para abrir la tierra oculta.
Esto significa llevar la doctrina del dharma, la luz del dharma a la tierra. Así que decimos que abrimos la tierra.
Hubo muchísimos problemas. Tuvo muchos obstáculos, muchos obstáculos espirituales, el clima, malas tormentas de nieve y hambruna. Él y sus seguidores sufrieron mucho tratando de abrir esta tierra oculta para llevar el dharma allí.
Entonces Lhatsün Namkha Jigme tuvo un sueño donde esta ḍākinī vino a él y le reveló esta enseñanza. Dijo: “Tienes que hacer esta ofrenda de sang, esta ofrenda de humo, y quemar estas sustancias particulares”.
A partir de ese sueño, escribió este texto que acabamos de practicar. Al hacerlo, purificó los problemas porque la ḍākinī dijo: “Algunas personas en tu séquito vienen aquí con mal karma”.
“Tienen una especie de energía negativa o sucia, y eso te impide lograr tus objetivos. Para purificar eso, tienes que quemar estas sustancias y hacer una ofrenda de sang”.
Entonces, se abrió esta práctica. La hicieron, y luego pudieron proceder y entrar en el reino de Sikkim, y el resto es historia.
Ahora Lhatsün Namkha Jigme es el santo patrón de Sikkim, y esta práctica del Riwo Sangchö se practica ampliamente en todo Sikkim. Es uno de sus tesoros nacionales, este terma.
Variedades de la práctica de Sang
Tenemos diferentes tipos de ofrendas de sang que se han descubierto en los últimos quinientos o seiscientos años. Encontrarás muchos tipos de ofrendas de sang de diferentes linajes y de diferentes prácticas.
En lo que nos vamos a enfocar es en el Riwo Sangchö que acabamos de realizar esta mañana. Además de eso, tengo otras ofrendas de sang diferentes que te daré y para las cuales te daré la transmisión.
Tienes diferentes tipos de ofrendas de incienso que puedes hacer por diferentes razones. A veces hacemos ofrendas de incienso por motivos específicos; queremos lograr ciertas cosas. A veces tenemos que quemar sustancias un poco diferentes, y el objeto de nuestras ofrendas cambia. Hablaremos más sobre eso.
¿Alguien tiene algún antecedente, historia o experiencia usando ofrendas de incienso de diferentes maneras? ¿Sí? ¿Cuál es tu experiencia? ¿Cómo estás usando el incienso? ¿O el humo?
No es una tradición, que es un Chokling Tersar, que es una práctica diaria.
Sí, una práctica diaria. En el Chokling Tersar. Otro terma de sang, uno de muchos. ¿Así que lo haces como una práctica diaria? Genial, excelente. ¿Alguien más tiene algo diferente?
Nunca he tenido el Riwo Sangchö ni ninguna otra práctica de sang como práctica diaria, pero cuando te escuché hablar sobre la apertura de Sikkim, supe que esa fue mi primera exposición a ello. Me ha resultado difícil volver a Sikkim.
Entiendo, bien, interesante. Sí, espero que vuelvas a Sikkim con el Riwo Sangchö en la mano. Maravilloso.
Tuve el placer de estar en Sikkim hace dos años. Pasé varias semanas allí y llevé a un par de estudiantes conmigo.
Fuimos a las cuevas e hicimos el Riwo Sangchö. Fue muy precioso poder realizar esa práctica en el lugar donde se descubrió.
Fue muy poderoso y hubo muchísimas señales asombrosas. Pero lo más encantador fue cómo los locales de Sikkim nos dieron la bienvenida, a nosotros estadounidenses, sentados en las cuevas haciendo esta práctica. Estaban simplemente encantados; fue realmente maravilloso.
Así que sí, creo que encontrarás el camino de regreso a Sikkim.
¿Alguien más tiene experiencia haciendo ofrendas de humo u ofrendas de incienso?
Hago la misma práctica de Riwo Sangchö. El mismo linaje. Y ha sido mi práctica diaria matutina.
Hago algunas cosas muy básicas como sahumar mi casa con salvia y eso es todo.
Paralelismos occidentales con la purificación por humo
Esperaba que alguien mencionara eso.
Sahumar tu casa… ¿no viene eso de la tradición nativa americana, esta idea de quemar una hierba aromática? ¿Y qué hace? ¿Qué significa sahumar tu casa?
Limpia la energía negativa. Y de hecho, recientemente encontraron científicamente que en realidad es antibacteriano y antiviral. Así que eso es muy interesante.
Leí eso. Sí. Así que ahora tenemos pruebas físicas.
Sí. Está claro. Purifica. Y sí, purifica en ese nivel así como en otros niveles.
Pero sí, mucha gente tiene experiencia con la salvia, o al menos con el incienso para que una habitación huela mejor, ¿verdad? Así que todos tenemos algún tipo de idea sobre el incienso y hacer humo.
El concepto de Drib u Oscurecimiento
Hablemos un poco más sobre esta idea de purificar. Vamos a hablar de esto desde la visión tibetana de lo que estamos purificando.
En el texto, cuando leamos estos textos, habrá muchas declaraciones sobre lo que estamos purificando y a quién le estamos ofreciendo esto. Quiero aclarar y profundizar más en estas ideas.
En el texto, dirá la palabra “oscurecimiento” o “purificar oscurecimientos”. A veces “oscurecimientos”, a veces dirá “impurezas”, a veces dirá “obstáculos”. La palabra tibetana para eso es drib.
Este es un concepto realmente grande de entender. No se habla mucho de ello en las enseñanzas tradicionales, y quiero profundizar en esto porque abrirá otro nivel completo de comprensión de lo que queremos decir con drib.
Verás en el texto, y si miras las palabras tibetanas que estás diciendo, la palabra drib aparece una y otra vez. A veces eso se traduce como impurezas. Me gusta traducirlo como una especie de contaminación psíquica.
Fuentes de contaminación interna y externa
El drib proviene de fuentes externas e internas. Existen obstáculos u oscurecimientos externos e internos.
Existe el drib que generamos nosotros mismos mediante acciones negativas; las acciones dañinas crean una especie de drib.
El oscurecimiento, la ignorancia, surgen de nuestra forma de pensar, de hablar y de actuar con el cuerpo. Esto produce el drib interno, la contaminación interna, los obstáculos internos.
Además, existen obstáculos externos que provienen del exterior. Surgen del entorno o de aquello a lo que estamos expuestos. Por tanto, hay obstáculos externos e internos.
Es importante comprender que ambos están presentes y son reales. A veces encuentro personas que quieren reducirlo todo a que «uno mismo lo creó», o bien que todo está «allá afuera», culpando al exterior. Ambas posturas son ciertas. Debemos comprender tanto los obstáculos internos como los externos.
Por ejemplo, hace años, antes de hacerme budista, estaba muy involucrada en el trabajo corporal y las artes sanadoras. Tenía la visión de que para todos mis problemas podía encontrar una razón psicológica.
Siempre buscaba el obstáculo interno. Pensaba: «Tengo estos problemas porque son un reflejo externo de algo que ocurre en mi interior».
Si me enfermaba o surgía algún imprevisto, siempre analizaba: «Bueno, ¿qué pasa dentro de mí?». Lo cual es un punto de vista muy útil.
Pero luego, cuando comencé a viajar con el Lama Dawa, quien fue mi esposo y maestro, proveniente de la tradición ngakpa, vi y descubrí que en realidad existen obstáculos que vienen de afuera de los cuales no somos conscientes; suceden y también debemos reconocerlos como reales.
Luego está la tendencia a querer mirar siempre hacia afuera —«Esto es lo que causa el problema»— y no mirar hacia adentro.
En la tradición budista se dice que no vamos ni hacia el nihilismo ni hacia el eternalismo. Siempre nos mantenemos en ese terreno medio. Eso significa que siempre reconocemos ambos aspectos: el interno y el externo, o lo relativo y lo absoluto.
Ambos son verdaderos. El drib se genera de ambas formas. Lo creamos en nuestro interior, pero también es algo que podemos encontrar en el ambiente, a lo cual estamos expuestos y que nos afecta.
Un ejemplo de cierto drib que generamos todo el tiempo es aquel que se asemeja a un producto de desecho producido por nuestra energía.
Nuestros cuerpos físicos están hechos de los cinco elementos y siempre estamos produciendo desechos. Al exhalar, el dióxido de carbono es un residuo. El sudor es un residuo.
La orina y las heces son productos de desecho que el cuerpo expulsa constantemente para deshacerse de los residuos celulares.
Las células producen residuos que son transportados a través de la fisiología del cuerpo y siempre estamos excretando estos productos de desecho.
Por eso debemos bañarnos. Debemos mantener hábitos de limpieza porque no podemos vivir entre esos desechos. Es dañino; es algo que causa problemas.
Desechos de prāṇa en espacios públicos
De la misma manera, siempre estamos emanando residuos de energía sutil a través de los poros y los canales sutiles. Exudamos un desecho de prāṇa proveniente de las energías sutiles que fluyen en nuestro cuerpo. Esto es algo que rara vez se reconoce y es una forma de drib.
Así que, cuando hay un edificio con mucha gente —digamos un aeropuerto, un hospital o una escuela—, muchas personas allí están emanando todo este desecho de prāṇa. Realmente no se purifica porque ni siquiera concebimos que exista. Por tanto, estos lugares públicos son sitios llenos de drib.
Las escuelas públicas son notorias, así como los hospitales y aeropuertos. Quizá notes que al entrar en estos lugares te sientes algo embotado o te duele la cabeza. Hay algo en la energía que te desagrada al estar allí. Este es un fenómeno real llamado drib.
Los lugares están llenos de drib.
Creo que los nativos americanos sabían esto cuando hacían sahumerios. Por eso queman salvia: porque purifica, limpia ese tipo de drib. Pero nosotros no tenemos noción de esta práctica. No sahumamos las escuelas públicas ni los hospitales.
No lo hicimos recientemente. En la escuela a la que asistía, después de la elección de Trump, había mucha gente con formas de pensamiento negativas y la escuela tuvo muchos problemas durante días. Entonces el dueño me llamó y dijo: «¿Puedes sahumarla?». Y respondí: «Sí».
Sí, exacto. Tuvimos que ir y limpiar la energía negativa porque estaba en una espiral. La gente acumulaba más energía negativa y esta se hacía cada vez más grande. Nos vemos muy afectados por ello, seamos conscientes o no.
No son las mesas, es solo…
Sí, está en todas partes. Lo inhalamos. Nos afecta este tipo de drib.
Sensibilidad a la energía ambiental
Por lo tanto, cuando vas a monasterios o centros de dharma, antes de que llegue un lama, siempre realizan un gran sang. O hay alguien caminando frente al lama con incienso. Lo hacen por esa razón: para limpiar el aire antes de que entre este ser superior, ya que son muy sensibles a ello.
Te vuelves muy sensible a este tipo de energía. Algunos niños son muy sensibles, tienen los canales muy abiertos y sufren grandes problemas en las escuelas públicas. Esto se ve una y otra vez. Lo vi muchas veces con las adivinaciones de espejo del Lama Dawa.
La gente traía a sus hijos pequeños diciendo que tenían todo tipo de problemas neurológicos y no sabían qué les pasaba. No sabían qué hacer al respecto. El espejo indicaba que se debía al drib en las escuelas.
Este niño es muy sensible. Algunos niños nacen muy abiertos, con canales muy sensibles, y son muy susceptibles y vulnerables a esto. Mi sensación personal es que gran parte del TDAH que vemos es en realidad un problema de drib porque las escuelas no se purifican.
No saben cómo purificar esto. Muchas veces las ventanas están cerradas y toda esa ventilación y circulación da vueltas una y otra vez. No entra suficiente luz solar. La luz del sol también puede purificarlo; por eso estar en una habitación más soleada siempre se siente un poco mejor.
Esto puede generar un gran problema y es muy triste. He visto casos realmente lamentables. Recuerdo uno, creo que estábamos en Chicago, donde una pareja trajo a su hija de diez años. Estaba en silla de ruedas.
Estaba muy incapacitada. No podían descubrir qué le pasaba, a pesar de todos los neurólogos y médicos… Y era un caso en el que ella no debería haber estado en una escuela pública. Por esa razón los tulkus no juegan con otros niños.
Los mantienen algo aislados porque son muy sensibles a esta energía. Este es un ejemplo del fenómeno del drib que existe y explica en gran medida por qué a veces nos sentimos realmente mal al estar en ciertos lugares.
Explica por qué algunas personas y niños sensibles se ven muy afectados al estar en estos sitios. También explica por qué algunos lamas y seres elevados también se ven muy afectados por esto.
Los aeropuertos en particular. Al viajar con el Lama Dawa, era muy difícil estar en los aeropuertos. Al entrar en ellos y viajar, a veces sufría convulsiones. Era muy sensible a la energía.
Y realmente no puedes ir a quemar incienso en los aeropuertos. Así que este es un ejemplo de una forma externa de drib. Lo producimos, pero entramos en estos lugares y nos afecta. Puede crear una sensación de letargo y embotamiento.
Acumulación de Oscurecimientos
Oscurece los canales, la energía sutil y nuestra sabiduría innata. Por eso es una práctica tan importante que los practicantes la hagan a diario: necesitamos purificar esto constantemente. Lo hacemos para que nuestra conciencia de sabiduría brille sin oscurecimientos.
Por eso es una práctica esencial. Todos los grandes lamas realizan el Riwo Sangchö o una ofrenda de sang todos los días. Así de importante es.
Dudjom Rinpoche lo hacía a diario. Mi guru, Kunzang Dorje Rinpoche, todas las mañanas. Recuerdo escucharlo levantado a las tres de la mañana con el tambor. Comenzaba el día con el Riwo Sangchö.
Era impresionante; si ellos consideran que es tan importante, con mayor razón nosotros deberíamos reconocer su relevancia. Así pues, el drib vela los canales de energía sutil oscureciendo nuestra conciencia prístina, y crea una opacidad, un letargo acumulado con el tiempo. Puede generar problemas neurológicos, depresión, falta de memoria y todo este tipo de problemas que se acumulan con el tiempo.
Drib del espacio y tecnología
También existe el drib que se divide en los diferentes elementos: drib de espacio, drib de fuego, drib de tierra. Un ejemplo de drib de espacio… ¿cuál sería un ejemplo?
Fuegos artificiales.
Inalámbrico.
Inalámbrico. Sí. La tecnología inalámbrica, radiaciones electromagnéticas, torres de telefonía celular. Un gran problema hoy en día. Inmenso. Nos está afectando.
Es una forma de drib. Hay un grupo creciente de personas reuniendo mucha evidencia científica para demostrar cómo afecta a los seres vivos. Cuando pasas mucho tiempo frente a la computadora o cerca de esto, se produce un efecto acumulativo.
No conduce a nuestra claridad prístina, a desarrollar claridad. De hecho, es contraproducente. Es un verdadero dilema en nuestra época moderna ser practicantes pero estar constantemente expuestos a esto. Es una forma de drib de espacio.
¿Cuáles son los efectos comunes de ese tipo de drib?
Cáncer cerebral. Dolores de cabeza.
Cáncer cerebral. Bueno, cáncer cerebral a nivel físico. Sí, se ha demostrado definitivamente que el teléfono celular junto al oído está vinculado al cáncer cerebral. Pensaba más en términos de nuestra meditación.
La mayor consecuencia es que dificulta mucho enfocar tu atención por cualquier periodo de tiempo. Desarrollamos lapsos de atención muy cortos. No podemos sostener nuestra conciencia y atención, lo que dificulta la meditación.
Dificulta tener esos estados de absorción en la meditación porque el prāṇa se perturba. Sacude el prāṇa, dispersa el prāṇa. Por lo tanto, es muy difícil reunir esa energía y realizar cosas como prácticas de visualización.
Se vuelve mucho más difícil porque eso depende de la estabilización de tu prāṇa. Estar siempre expuesto a esta vibración literalmente dispersa el prāṇa. Entonces se vuelve cada vez más difícil.
En mi caso, como vivo en estos dos mundos, si voy a realizar algún tipo de práctica intensiva o retiro que implique trabajar con el prāṇa, tengo que desconectarme de internet por un tiempo determinado. De lo contrario, simplemente no puedo. He hablado con mis maestros sobre esto.
Tuve una conversación con Shenpa Dorje Rinpoche, uno de mis gurus, al respecto. Le pregunté: «¿Qué notas con esto?». Porque son maestros que también viven y conocen esta tecnología. Él dice que sí, que si está viendo la televisión, no puede hacer la práctica de tögal.
No puede realizar estas prácticas superiores de Dzogchen; no es posible porque dispersa demasiado la energía. Además, en el cuerpo sutil, hay un canal de energía sutil que conecta los ojos con el corazón llamado el canal de cristal. Es muy, muy importante para la práctica de visualización.
Y la otra cosa que dijo Shenpa Dorje Rinpoche es que cuando tienes esta luz artificial entrando en tus ojos, disminuye el poder de este canal de cristal. Es una luz artificial que entra directo al ojo, directo al cerebro. Pero también tiene efectos en el canal sutil que conecta el ojo con el corazón.
Por lo tanto, dificulta mucho realizar ciertas prácticas visionarias Dzogchen. Es contraproducente e interrumpe el desarrollo de ese canal de energía sutil debido a la luz en este caso. No es necesariamente por la radiación electromagnética, sino por la luz al mirar estos dispositivos todo el tiempo.
Realmente… nos estamos volviendo cada vez más ignorantes, literalmente, como resultado de esta exposición constante. Y piensa también en los niños, cómo les afecta a ellos. Ese es un ejemplo de drib de espacio.
Restaurando la armonía ambiental
Para mí, el sang es una práctica ambiental maravillosa. A menudo la llamo una práctica ecobudista, ya que purificamos el medio ambiente.
Particularmente si la realizas en lugares que han sido muy perturbados, como bosques talados o sitios donde hay minería, donde la tierra ha sufrido gran alteración.
No se siente cómodo; hay una perturbación. Hacer este tipo de práctica en estas áreas afectadas es muy purificador, muy sanador y ayuda a restaurar la armonía.
También se hace en la tradición tibetana. Hacen sang antes de perturbar la tierra, antes de construir algo y excavar, o antes de cortar árboles.
Este es un tipo de práctica que se realiza para purificar el aire, pero también para hacer ofrendas a los espíritus del lugar, para que no se molesten por lo que vamos a hacer. Es como pagarles algo.
La práctica de sang se usa a menudo para eso: preparar un área para ser habitada por humanos, o para ir a áreas que han sido muy contaminadas y dañadas para ayudar a iniciar el proceso de restaurar la armonía allí.
Así que es muy sanador para el medio ambiente y muy sanador para nuestros cuerpos.
Dado que lo llamamos ofrenda, es un acto de generosidad. Es algo que hacemos para dar, para ofrecer.
Cuando nos esforzamos en recolectar estos ingredientes, prepararlos, preparar el fuego y tomar el tiempo para hacer esta práctica, es una forma de ofrenda. Es una forma de generosidad.
Los cuatro invitados de la ofrenda
En este contexto, pensamos: ¿a quién ofrecemos este sang? Y aquí es donde tenemos la idea de los cuatro invitados. Estos cuatro invitados, cuatro categorías de objetos de nuestra ofrenda.
Esta es una idea que surge una y otra vez en las enseñanzas budistas y tántricas. Cada vez que realizamos prácticas rituales, ya sea un tsok o una ofrenda, tenemos a los cuatro invitados a quienes ofrecemos. ¿Es un concepto familiar?
Entonces, ¿cuáles son los cuatro invitados? ¿Quiénes son?
Seres despiertos: ese es el primer invitado. ¿Luego?
Los protectores son el segundo invitado. ¿Luego?
Dijiste los 80.000 obstáculos: ese es el cuarto invitado. Entonces, ¿quién es el tercer invitado?
Todos los seres sintientes. Bien, esa es una forma general de hablar de los cuatro invitados.
Me resultó muy útil dedicar tiempo a pensar realmente en los cuatro invitados porque, de hecho, en todo lo que hacemos existe este tipo de relación. Se trata de relaciones y de dividir las categorías de seres en estas cuatro áreas.
Hay cuatro niveles en los que dividimos a los seres y a los destinatarios de nuestras ofrendas. Y es realmente importante entender nuestra relación y dónde estamos nosotros en esto.
Es como una jerarquía. Habla de una jerarquía y es importante saber dónde nos ubicamos en ella.
Jerarquía en las relaciones espirituales
Siempre debe existir esta idea de que hay una jerarquía por encima de nosotros, superior a nosotros. Esta idea de algo más elevado.
Luego está la idea de algo igual a nosotros, y después esa actitud o sentimiento hacia aquellos que están por debajo de nosotros.
Tenemos este tipo de sentimientos en diferentes contextos de nuestra vida: a algunos los consideramos superiores, a otros los tratamos igual y a otros los descartamos como inferiores. Tenemos este tipo de relaciones de forma natural.
Por ejemplo, supongamos que alguien muy famoso fuera a cenar a tu casa. Te avisan que esta persona muy famosa —podría ser la reina de Inglaterra, el Papa o el Dalai Lama— vendrá a cenar.
¿Qué harás? ¿Cómo te hará sentir eso?
Será mejor que limpie mi casa. Tengo que limpiar la casa. Tengo que preparar la cena. Conseguiré la mejor comida, tal vez compre ropa nueva para verme muy bien.
Existe esa sensación de que hay alguien superior a nosotros, y queremos relacionarnos con eso. Se trata de la relación.
O si vamos a un restaurante y de repente hay una estrella de cine o de rock. ¿Cómo te sientes? Tenemos ese sentimiento.
¿O qué tal cuando estás cortejando a alguien? Te sientes muy atraído y estás en esa etapa de cortejo.
En ese momento, los ponemos en un pedestal. Queremos lucir bien. Hacemos un esfuerzo por impresionar porque existe la actitud de que están por encima de nosotros.
Y luego están las personas cercanas: si un buen amigo o uno de nuestros hijos viene a cenar, no necesariamente vamos a limpiar la casa.
No vamos a hacer todo ese esfuerzo porque los consideramos iguales a nosotros. Nuestra actitud y comportamiento son informales. Ese es un nivel diferente de invitado.
¿Y cuál sería un ejemplo del cuarto invitado llegando a tu casa?
El vagabundo que entra a usar el piano.
¿Qué tal un ladrón? Alguien que viene a robarte. Ese es un cuarto invitado. No quieres eso. Tienes un sentimiento diferente al respecto.
No vas a limpiar tu casa para un ladrón. Tienes una sensación distinta: «No quiero eso. Me van a hacer daño. Me van a causar un problema».
Existe ese tipo de relación. Esa es una relación con el cuarto invitado. Así, incluso en nuestras vidas humanas, tenemos esta forma jerárquica de pensar en los otros y dónde nos ubicamos nosotros.
El humo como vehículo para las ofrendas
Esa misma idea está presente en el concepto de los cuatro invitados que tenemos en nuestras prácticas y enseñanzas.
Cuando hacemos sang, una ofrenda como el sang, invitamos a los cuatro invitados. Tenemos cuatro categorías de invitados que detallaremos más adelante, a quienes invitamos y hacemos ofrendas.
En este caso, es una ofrenda de humo. ¿Por qué humo? ¿Por qué ofrecer humo?
El humo es una forma de transportar o transmutar algo de nuestro reino material a un reino inmaterial. Es un vehículo para llevar la esencia de estas ofrendas a una dimensión donde puedan recibirlas.
El humo y el fuego —al que vemos como un ser vivo; el fuego es en realidad la diosa Gokarmo— transmutan este objeto material en una forma que los seres de estas dimensiones pueden ingerir.
No pueden tomarlo en las formas en que nosotros lo hacemos. Viven en otra dimensión.
Esta es una manera hábil de transformarlo para que puedan recibirlo.
Crea una ofrenda sin forma. Convierte una ofrenda con forma en una sin forma, y luego el humo la lleva al espacio, donde finalmente se disuelve.
El humo es el vehículo, uno muy importante. Y en este caso, el humo puede convertirse en cualquier cosa que deseen, cualquier cosa que necesiten.
Sustancias que Repelen
Por supuesto, hay ciertas cosas que quemamos y otras que no. No todo humo es una ofrenda. Distintos humos tienen distintos efectos.
Algunos humos repelen. Por ejemplo, en algunas de nuestras prácticas quemamos gugul. Eso repele. A ellos no les gusta esa clase de humo.
Repele. Por lo tanto, nunca quemamos gugul como una ofrenda de incienso, porque no queremos repeler; queremos invitarlos. Así que no vamos a quemar cosas como el gugul en ese contexto.
Además, el tabaco repele. En la tradición budista tibetana no usamos tabaco como ofrenda, aunque en otras tradiciones sí lo hagan.
Pero en la tradición budista tibetana se considera que repele. Repele a quienes queremos atraer. Por eso no quemamos cosas como tabaco.
No quemamos carne. La carne chamuscada repele. Por ejemplo, los tibetanos no comen carne asada al carbón si está quemada.
No les gustan las barbacoas porque estás quemando carne. No les gusta el café porque es un grano quemado.
No comen cosas quemadas porque para ellos es algo nocivo, tiene efectos nocivos. Repele.
Los fuegos artificiales repelen. El humo de la pirotecnia, los explosivos, la pólvora. Todo esto repele.
Distintos humos tienen distintos efectos. Somos muy específicos con lo que quemamos porque queremos atraer, alimentar e invitar. No queremos repeler.
La Naturaleza Específica de los Nāgas
«Sé que hay ciertas sustancias que repelen a los nāgas, y me pregunto si aprenderemos diferentes formas».
Sí, aprenderemos un sang para nāgas y prepararemos un conjunto de ofrendas separado para ellos, porque necesitan cosas diferentes. Los nāgas son una clase especial porque pueden ser cualquiera de los invitados. Pueden ser el primer invitado, el segundo, el tercero o el cuarto. Son una categoría especial en sí mismos, así que debemos tratarlos de manera muy diferente.
Así que sí, aprenderemos un sang de nāgas y haremos un sang solo para ellos. Los nāgas son espíritus del agua. Juegan un papel importante en las enseñanzas budistas, tanto como protectores y aliados, como a veces obstáculos, porque hay muchas clases y tipos de nāgas, y están por todas partes.
Tenemos una gran conexión con ellos a través del elemento agua. Como somos mayormente agua, tenemos la mayor conexión con esta clase de seres.
Profundizando la Conexión con los Invitados
Bien, profundicemos en el cuarto invitado. Ahora tienes la idea de que hay cuatro categorías de invitados que son los destinatarios de nuestras ofrendas, y queremos aprender más sobre ellos para poder sentir realmente esta relación. Para que cuando hagas una ofrenda de sang, seas consciente de a quién has invitado, puedas sentir esa presencia y tener esta relación.
No ofreces humo mecánicamente. Debes ser consciente de quiénes son los objetos de la ofrenda. Entonces tu ofrenda realmente tendrá energía.
El Primer Invitado y los Objetos de Refugio
El primer invitado son los objetos de refugio: seres despiertos, budas, bodhisattvas, aquellos en quienes tomamos refugio. Es importante tener un sentido de algo superior a ti. Cualquiera que sea tu sentimiento, incluso si no eres budista o particularmente religioso, hay algo que puedes sentir que es superior a ti.
Por ejemplo, en la tradición budista verás en todas estas thangkas que incluso las deidades tienen siempre algo sobre su cabeza. Estas imágenes de seres despiertos también tienen algo superior a ellos. El rigdak está siempre sobre su cabeza. Siempre aparecen con algo superior sobre ellos, sintiendo que hay algo más elevado.
También los lamas, si son verdaderos lamas, siempre mantienen a su gurú sobre su coronilla. Siempre se inclinan ante su gurú. Incluso el más elevado de los gurús tiene a alguien, algún objeto que considera superior a él.
Es realmente importante tener este sentido. Primero, nos mantiene humildes. Nos hace responsables de nuestras acciones si sentimos que hay algo superior a nosotros. Es vital tener eso. Ese es el primer invitado, lo que consideres la forma más elevada. Decimos seres despiertos, budas, objetos de refugio.
Algunas personas no tienen un primer invitado. Las personas muy egocéntricas o narcisistas piensan que son el centro del universo, que nadie es superior a ellas; no tienen un primer invitado. Y entonces esa relación con el primer invitado no existe.
Hay quienes tampoco tienen una relación con el cuarto invitado; no tienen ningún sentido de compasión hacia los seres inferiores a ellos. Esa es nuestra relación, pero la del cuarto invitado es compasiva. Algunos carecen de eso, por lo que pierden el sentido de que existe un cuarto invitado.
Así que los primeros invitados son los objetos de refugio, los seres despiertos. Si tienes un altar en tu casa, tienes un primer invitado. Los altares son para los primeros invitados. No son para el segundo, tercer o cuarto invitado. Los altares son para el primer invitado.
Si tenemos un altar, tenemos primeros invitados. En el altar mantenemos quizás fotos de los primeros invitados. No ponemos fotos de familiares ni del tercer o cuarto invitado, solo imágenes de los primeros invitados, porque es para ellos. Si tienes un altar, tienes un primer invitado.
Recibiendo Bendiciones del Primer Invitado
Cuando hacemos ofrendas a estos invitados, recibimos un regalo. Siempre hay algún tipo de intercambio. Naturalmente, al dar algo, hay un intercambio. Con cada uno de estos invitados recibimos diferentes regalos como resultado de nuestra ofrenda.
Los regalos de los primeros invitados son sus bendiciones. Dan bendiciones, otorgan empoderamiento, ayudan a eliminar obstáculos. Obtienes estas bendiciones al entablar esta relación. A través del acto de ofrendar, mediante la comprensión o el sentido de que este es el primer invitado.
Tomamos refugio en una ofrenda. Incluso si ofrecemos los cuencos de agua, esa es una ofrenda que hacemos al primer invitado. Y entonces recibimos bendiciones, empoderamiento. Ese es un primer invitado.
El Segundo Invitado y los Protectores
Los segundos invitados también son superiores a nosotros. Son protectores, seres poderosos, a menudo en los diferentes reinos de los espíritus elementales. Pero también están más realizados que nosotros, son más poderosos y buscan nuestro bienestar. Los primeros y segundos invitados nunca son un problema para nosotros. No crean provocaciones para los seres humanos.
Ejemplos de segundos invitados son los protectores, los protectores del dharma. En la tradición budista tenemos la tradición de diferentes tipos de seres en las ocho clases relacionadas con los distintos elementos, agua, tierra; son protectores de la doctrina. Son seres poderosos. Algunos están muy realizados, muy despiertos. Su trabajo es proteger la doctrina y protegernos a nosotros, los practicantes.
Muchos de ellos son dioses mundanos. Muchos son espíritus, espíritus de la tierra, fuerzas de la tierra.
Escuché a un maestro decir incluso que un segundo invitado podrían ser los alienígenas de los ovnis. Existe la sensación de que son más poderosos que nosotros. Tienen poderes que no tenemos. Tienen habilidades que no tenemos. Eso podría ser un segundo invitado.
Esta sensación de que hay algo… son poderosos. Tienen algo que nosotros no. Así que naturalmente sentimos una especie de respeto, tal vez. Sentimos que de alguna manera están por encima de nosotros. Pero no están completamente despiertos. Así que no son primeros invitados. Estos son los segundos invitados.
Espacios para las Deidades Protectoras
¿Existen espacios donde sea apropiado tener un lugar para el segundo invitado?
A menudo tenemos altares separados para los protectores. Si hay espacio, tradicionalmente tendremos un altar principal y, quizás a un lado o un poco más abajo, un altar para estos protectores. Especialmente si realizas prácticas diarias de protectores.
A veces, en la tradición del tantra, debemos hacer estas ofrendas a los protectores todos los días. Por lo tanto, podríamos tener un altar especial para ello. También podríamos tener imágenes suyas, diferentes thangkas y distintos serkyems colocados en esos altares.
Muchas veces también están ocultos. Si vas a monasterios o centros de Dharma más grandes, esos altares de protectores están apartados. No se permite la entrada a todo el mundo, solo a las personas que realizan esas prácticas. En algunos monasterios grandes, se encuentran en un edificio completamente separado. Ese sería el lugar para los protectores, el altar del segundo invitado. Las ofrendas son muy específicas, pero se las ofrecemos.
Los Dueños del Entorno
Muchos textos se refieren a los nītipatis y bhūmipatis. Estos son los dioses locales y espíritus de la tierra, del suelo, del agua. En tibetano, se les llama yulhla.
Lama Dawa los llama los dueños. Son los verdaderos dueños. Nosotros somos solo inquilinos temporales. Creemos poseer esta tierra, pero no somos los verdaderos dueños. Ellos estaban aquí mucho antes que nosotros.
Viven vidas muy, muy largas. Así que son los verdaderos dueños. En cada centímetro cuadrado de esta tierra hay algún dueño o algún ser. Ese también es su hogar. Podrían estar asociados con el agua como un nāga, con la tierra como un espíritu tsen o un sadak, o con el fuego. Diferentes áreas.
Puedes sentir esto. Si vas a algunos lugares, como Sedona, Arizona, hay tipos de espíritus muy particulares. Se llaman espíritus tsen. Dondequiera que haya roca roja, roca roja seca, hay un tsen, muy fuerte. Ese tipo de yulhla es muy predominante allí.
Aquí, junto al río Mississippi, tenemos a los nāga. Es muy fuerte aquí, una energía muy nāga. Y tiene una sensación diferente, ¿no es así? Cuando vas a Sedona, Arizona, o vienes aquí, aunque no pudieras ver dónde estás, se sentiría diferente.
La cualidad de lo que sientes en un lugar tiene que ver con esos yulhla que viven allí. Y, ¿tienes una relación amistosa o antagónica con ellos? A veces vas a lugares y no te sientes bienvenido. Es como: «Uy, no me quieren aquí». En algunos sitios existe esa sensación. Por eso intentamos cultivar relaciones positivas con ellos mediante nuestras ofrendas.
Espíritus como Protectores del Dharma
Los segundos invitados están en este reino de los espíritus, pero no todos los espíritus son segundos invitados. Quiero dejar eso muy claro. Los segundos invitados son particularmente aquellos que son protectores, protectores de la doctrina. Tienen altos niveles de realización. También son practicantes, practicantes espirituales.
Incluso en los primeros escritos del budismo, los sūtras. Al leer los sūtras, todos dicen al final: ¿quién estaba allí recibiendo esas enseñanzas? Dioses, nāgas, kinnaras, gandharvas, muchas, muchas clases de espíritus. Y luego también hay algunos seres humanos, como en la primera enseñanza que Śākyamuni impartió en Sārnāth sobre las Cuatro Nobles Verdades.
Solo había cinco seres humanos, pero muchos, muchos dioses, nāgas, kinnaras. Así que ellos también escuchan las enseñanzas. También son practicantes. Y son nuestra Sangha.
Están entre nuestra Sangha. Algunos de ellos realmente nos ayudan, nos ayudan a lograr lo que queremos en nuestras prácticas. Eso siempre ha estado ahí.
Naturaleza Universal de los Protectores
Si vas a cualquier monasterio en China o Japón, verás imágenes de lo que llaman los Reyes de las Cuatro Direcciones. Esos son algunos de los primeros protectores de las doctrinas budistas. Son yakṣas, espíritus de la tierra. Sostienen las cuatro direcciones.
Están pintados en el exterior de todos los monasterios; no solo los budistas tibetanos, sino todos los monasterios budistas Mahāyāna reconocen a los Reyes de las Cuatro Direcciones como protectores. Un protector de ese espacio y un protector de la doctrina.
Durante la época tántrica de Guru Rinpoche, hubo muchos protectores diferentes que él tuvo que subyugar porque estaban asociados con el chamanismo o eran Bönpo, y estaban en contra de que las enseñanzas budistas llegaran a esta tierra. Entonces Padmasambhava los subyugó y se convirtieron en protectores.
Y eso sigue ocurriendo hoy en día. A medida que el budismo llega a Occidente, a Europa y las Américas, los lamas también encuentran a estos espíritus y tienen que convertirlos en protectores. Esto también está sucediendo.
Cuando Dudjom Rinpoche estuvo en Francia —falleció en Francia—, hubo muchas historias sobre sus visiones. Las llamaba deidades ancestrales. Estaban todas muy molestas porque ya nadie les prestaba atención. Así que compuso oraciones especiales para que los franceses las recitaran, para crear esta conexión, para restablecer esta conexión con sus espíritus ancestrales.
Interacciones Contemporáneas con Espíritus Locales
Cuando el Karmapa, el XVI Karmapa, llegó por primera vez a Woodstock, Nueva York, en la década de 1970, tuvo un encuentro directo con un yakṣa amarillo que lo desafiaba. «¿Qué estás haciendo?». Compraron esa tierra, querían construir este monasterio, y él subyugó a este yakṣa amarillo e instituyó una práctica de protector.
Así que ahora la gente de allí tiene que realizar esta práctica de protector para este yakṣa amarillo, que se ha convertido en un protector de ese lugar en particular. Era el dios de la montaña allí, Woodstock y los Catskills, quien confrontó al Karmapa: «¿Qué estás haciendo? ¿Por qué haces esto?». Y el Karmapa se hizo amigo —decimos que lo subyugó, pero en realidad lo trajo bajo su influencia—. Y ahora este yakṣa amarillo es un protector del Dharma.
En los Estados Unidos, cuando Lama Dawa y yo vinimos aquí por primera vez, también tuvo un encuentro con la nāginī del río Mississippi que se le apareció en una visión, Śrī Palma, y desafió a Lama Dawa: «¿Qué estás haciendo?». Así que Lama Dawa tuvo este encuentro, y ahora tenemos esta práctica que hacemos para la diosa del Mississippi, Śrī Palma.
Porque ahora somos amigos. Queremos ser buenos vecinos. Tal como los buenos vecinos vienen y traen galletas o lo que sea para fomentar las buenas relaciones. Esto es lo que hacemos. Queremos fomentar las buenas relaciones.
Primero, queremos reconocer que existen. No somos los únicos aquí. Estamos usando su espacio y ensuciándolo, quizás afectándolos porque cortamos árboles, construimos sistemas de alcantarillado. Esto tiene efectos.
Y queremos ser un buen vecino, mantener buenas relaciones. Así que esta idea de estos protectores de las enseñanzas budistas asociados con diferentes lamas no son solo historias antiguas del siglo VIII. Esto sigue sucediendo ahora.
Uniendo Conexiones Ancestrales y Locales
Estudiante: Quizás esto sea algo para tratar personalmente más tarde, pero creo que puede ser importante para todos nosotros que vivimos en esta tierra que alguna vez tuvo seres humanos de diferente afiliación tribal y relación con las deidades locales. Estoy bastante seguro de que todos los que estamos aquí provenimos de pueblos de Europa. Es una historia muy complicada de asentamiento y reasentamiento, muy violenta.
Y, sin embargo, aquí estamos, muchos de nosotros como practicantes de linajes budistas tibetanos, también de otros lugares. Es algo en lo que siempre me he sentido inquieto respecto a formar relaciones respetuosas y sanas con los seres de este lugar. No hablo ojibwe y no estoy entrenado en esas tradiciones particulares. Las de mis antepasados suecos o polacos no me son tan conocidas. Surgen.
Tengo más base en el budismo tibetano, pero parece un poco extraño, haciendo lo que hacemos, siendo quienes somos. Solo quería un poco de tu perspectiva sobre si importa o no para las relaciones con los seres de aquí.
No importa, porque se organizan igual que los seres humanos.
Hay diferentes tipos de nacionalidades y diferentes jerarquías. Tener una conexión con un espíritu que viene del Tíbet no entra en conflicto con hacer la misma conexión con los espíritus de aquí, porque están relacionados.
Es como tus antepasados que vienen de Suecia. Ahora eres estadounidense, pero tienes esa conexión.
Cuando hacemos ofrendas a los espíritus en este lugar, y estas ofrendas salen y se disuelven en el espacio, vamos más allá de este continuo espacio-tiempo. Ellos viven más allá de nuestro continuo espacio-tiempo. No están tan limitados por ese sentido de lugar como una cosa sólida.
Por ejemplo, Lama Dawa habla de las diosas Tenma. Tseringma es una de las diosas Tenma. Son muy importantes en el Tíbet. A menudo dicen que son los protectores del Tíbet o de esta montaña tibetana.
Pero ¿qué pasa aquí en los Estados Unidos? Estas diosas Tenma están en todo el mundo. Los yakṣas están en todo el mundo. Tienen sus propias relaciones entre sí.
Si alguien va a Suecia y se hace amigo de tus parientes allí y te enteras, y dicen buenas palabras, eso también tiene un efecto en ti, ¿verdad? A través de esta relación, eso realmente trasciende. No es tan limitado como lo somos los humanos.
Nosotros estamos muy localizados. Estamos aquí o estamos allá, pero no en ambos lugares al mismo tiempo. Pero ellos pueden estar en todos los lugares porque no están atados por esta dimensión de tiempo y espacio.
Cuando hacemos estas ofrendas que salen al espacio, aquí estamos sentados en el acantilado en Lansing, Iowa, haciendo este humo. Tal vez solo vemos el humo llegar hasta aquí. Pero debemos confiar en que el humo va a todas partes porque se está disolviendo en el espacio.
A través de la fuerza de nuestra propia práctica y nuestra capacidad para entrar en ese espacio, la espaciosidad de nuestra propia meditación, entonces eso realmente puede suceder. Así que no es realmente una contradicción. Es un apoyo. De hecho, es útil. Es útil hacerse amigo de esos espíritus asociados aquí; apoya todas las prácticas del Tíbet. Es como si obtuviéramos más de ellos, volviéndonos más conscientes de su presencia.
Lo más importante que encuentro para nosotros los occidentales es empezar a ser conscientes de que esto existe. En nuestra cultura, en esta cultura materialista y reduccionista en la que vivimos, incluso reconocer la existencia de este reino de seres sintientes supone un gran esfuerzo.
Considera cómo les afectamos y cómo ellos, a su vez, nos afectan a nosotros. Muchos de los problemas que tenemos pueden explicarse al comprender esta relación y esforzarse siempre, dondequiera que vayas, por cultivar estas relaciones.
Practicar el sang al viajar
Por ejemplo, la práctica del sang: realízala dondequiera que vayas. He descubierto que, cuando viajo y voy a diferentes lugares, siempre trato de encontrar oportunidades para hacer sang. Incluso si no estoy allí específicamente para practicar, tengo mi pequeño equipo portátil de sang e intento hacerlo.
Si estoy en Puerto Rico, trato de ir a El Yunque, la cima de la montaña, y hacer sang.
O si estoy en Alemania, subo a los Alpes y hago sang.
No vivo allí, pero actúo como representante del reino humano. Tenemos mucho de qué disculparnos, especialmente por supuesto en Estados Unidos: cuánto destruimos, cuánta energía negativa creamos aquí. Eso es cierto en todas partes.
Así que, como representante de este reino humano, les hago esta ofrenda a ustedes en estos reinos para establecer una relación. Sé que existen y estoy haciendo una ofrenda amistosa.
Estudiante: Iba a decir, como una forma inversa de ver el drib en diferentes entornos, es que cuando comencé a hacer Riwo Sangchö en la tradición de mi linaje, noté que cuando iba a varios lugares —como cuando viajaba y me quedaba en un hotel— me sentía de manera diferente en esa ubicación.
Muy a menudo, no se sentía bien ni fácil. Una de las formas en que intenté abordar la práctica fue haciendo ofrendas de sang dondequiera que estuviera, porque noté que no era tan fácil como hacerlo en casa. Era más difícil en el lugar.
Era esta sensación de fortalecer una capacidad para poder operar sin importar dónde estuviera, porque se sentiría más difícil en otro lugar. Así que hay un sentido de trabajar con eso, de generar dentro de eso.
¿Y qué sucede después de hacerlo? Se siente mejor, ¿verdad? Siempre. Después de hacer sang, siempre hay una sensación de elevación. Literalmente, limpia el aire.
Aprenderemos el tipo de sangs más grandes que hacemos en grupo, pero también hay formas personales de hacer sang. Hablaremos sobre cómo puedes llevar esto de viaje y hacer sang literalmente en cualquier lugar donde te encuentres.
La naturaleza de los seres protectores
Estudiante: Entonces, ¿son algunos de estos… son seres sintientes?
Todos son seres sintientes. Sí, hay ocho clases de espíritus y todos son seres sintientes. Algunos viven vidas muy largas y nos siguen de vida en vida. Podríamos morir y renacer en otro lugar, pero ellos aun así te encuentran.
Todos los tenemos. Estoy seguro de que cada uno de ustedes tiene protectores de vidas pasadas. Quizás tuviste sueños o ciertos tipos de experiencias cuando eras niño. No creo que estuvieras aquí si no fuera así.
Ellos son los que trabajan tras bastidores para crear todas las conexiones auspiciosas para que volvamos a encontrar las enseñanzas. Trabajan en segundo plano creando las causas y condiciones para que todo confluya y puedas recibir las enseñanzas. Gran parte de eso son los protectores trabajando en el fondo para que conozcas a ciertas personas en ciertos momentos, para que estés en ciertos lugares en momentos específicos. Así que los protectores trabajan tras bastidores.
Pero sí, son seres sintientes. En nuestras prácticas de protectores, los dividimos en protectores mundanos y protectores iluminados.
Tenemos protectores que están en la primera categoría, como Ekajaṭī. Estos no se consideran seres sintientes. Nunca nacieron. No hay historia. No van a morir. Son seres de sabiduría, como los budas. Así que tenemos protectores mundanos y de sabiduría.
Ahora mismo estamos hablando de los protectores mundanos, los nidhipatis y bhūmipatis. Muchos, muchos.
Algunos son muy poderosos. Otros no tanto. Algunos tienen funciones muy particulares. Otros son mucho más generales.
Algunos están conectados más personalmente con nosotros como un protector personal, guardián o aliado que podemos haber tenido desde que tenemos memoria.
Y a algunos los asumimos al entrar en un linaje, pues nuestros maestros tienen estos séquitos de protectores. Ahora estamos bajo su protección y se convierten en nuestros protectores. Hay muchas formas en que estos protectores trabajan con nosotros.
Comunicación a través de los sueños
Muchas veces estos protectores y segundos invitados vendrán en tus sueños. Así es como llegan, y generalmente toman una forma humana.
Pero algunos protectores, dependiendo de si son del tipo más iracundo, pueden venir como un guerrero, alguien que te intimida mucho.
Algunos vienen como tu amante. No sabes quiénes son, pero se sienten muy agradables y sensuales. Esos son más como nāgas, vendrán de esa manera.
Con algunos sientes mucha cercanía, como si pudieras comunicarte con ellos. Estos son protectores que generalmente vienen en sueños de diferentes maneras.
Los lamas siempre tienen esta conexión. Tienen sueños muy específicos con comunicaciones muy concretas de sus protectores. Siempre prestan atención a eso, especialmente cuando quieren hacer algún tipo de adivinación. Esperan hasta dormir y entonces viene el protector.
El protector del Lama Dawa es Jambhala Negro, quien es un yakṣa. Él venía como un hombrecito negro y enano. Como un enano, y con un tipo de carácter muy enojado y desagradable. Ese era su protector.
Cada vez que necesitaba una respuesta para algo, esperaba. Mantenía la pregunta en su mente, se iba a dormir y esperaba. Jambhala venía y le daba mensajes muy específicos.
Así que, a medida que hacemos estas prácticas y nos volvemos conscientes de los segundos invitados, vamos a cultivar una relación.
Pueden empezar a aparecer en tus sueños. Por supuesto, aparecerán mayormente en forma humana para que podamos relacionarnos con ellos. Pero la cualidad de cómo te sientes con ellos te dará una idea de qué clase provienen. Pueden ser muy útiles para comenzar a cultivar esto.
Ahora sé que uno de mis principales protectores es un espíritu tsen, que es muy iracundo, y son guerreros.
Desde que era joven, mucho antes de saber nada sobre budismo, solía tener estos sueños de un hombre muy poderoso y brillante sobre un caballo rojo. Me asustaba. No sentía que me fuera a lastimar, pero era muy poderoso, mirándome, sin decir nada. Solo mirando y observando sobre este caballo rojo.
Siempre supe que cuando tenía ese sueño, algo estaba a punto de cambiar en mi vida. Y he aquí que, cuando venían esos sueños, ocurría algún gran cambio en mi vida.
Empecé a ver que hay una relación entre tener estos sueños y que luego suceda algo en mi vida. No fue hasta que conocí al Lama Dawa que descubrí quién era, porque él vio a este espíritu tsen que tengo y que provenía de conexiones de vidas pasadas.
Después de que comencé a hacer la práctica para este protector, él comenzó a acercarse, a no estar distante observándome, sino realmente acercándose y teniendo conversaciones. A veces monto su caballo y me llevan en estos viajes. La relación se volvió más cercana porque comencé a reconocer su existencia. No era alguien a lo lejos.
Así que tendrás este tipo de sueños. Estos son tus segundos invitados. A medida que comiences a invitar conscientemente a estos segundos invitados, aparecerán ante ti de diferentes formas. Y también pueden aparecer simplemente por lo que está sucediendo, los diferentes tipos de cosas que pasan. Puedes notar que algo está influyendo en la situación.
Otorgamiento de poderes y logros
Los segundos invitados son también los que hacen el trabajo en la tradición budista. Así que les hacemos peticiones específicas. Les hacemos nuestras ofrendas y, a cambio, recibimos regalos.
Dije que con todos estos cuatro invitados, cuando hacemos ofrendas, recibimos una especie de regalo. Con los segundos invitados, los regalos que recibimos son tipos de poderes o habilidades. Quizás una curación, quizás energía de riqueza, quizás éxito en algo. Otorgan una especie de poderes o habilidades.
Algunos ejemplos de segundos invitados son como Jambhala. La mayoría de la gente está familiarizada con Jambhala. Jambhala es un yakṣa asociado con la riqueza.
A veces tenemos diferentes ofrendas de sang dirigidas a estos segundos invitados. Voy a darte algunas ofrendas de sang que se solicitan específicamente para generar energía de riqueza.
Así que estamos ofrendando a invitados particulares. Ellos otorgan diferentes tipos de poderes. No dan bendiciones como el primer invitado. Los primeros invitados dan bendiciones. Los segundos invitados dan poderes.
Son los segundos invitados los que son enviados en misiones; los lamas se comunican con ellos y les dicen cuando están tratando de lograr algo. Estos segundos invitados hacen gran parte del trabajo tras bastidores. Así que a menudo los enviamos en misiones.
En el texto, en la escritura de los textos, verás dónde se hacen esas peticiones. “¡Haz esto! ¡Haz aquello! ¡Haz esto! ¡Haz aquello!”. Algunas de esas peticiones están integradas en los textos, pero también podemos estar pensando en nuestra mente las peticiones que queremos.
Si mantenemos esa intención muy clara en nuestra mente, podemos hacer nuestras propias peticiones personales.
Así que ese es un segundo invitado. También son superiores a nosotros, por lo que tenemos dos invitados que se consideran superiores a nosotros en esta jerarquía de relación.
El tercer invitado y la compasión
Los terceros invitados son todos seres sintientes, por lo que están en el mismo nivel que nosotros. Esta es una categoría enorme de invitados que no solo significa seres humanos, ¿verdad? Significa seres en los seis reinos.
Eso significa animales, fantasmas hambrientos y seres de los infiernos. Todos los seres sintientes están en la categoría general del tercer invitado.
En particular, son aquellos seres sintientes que son objetos de nuestra compasión. Estos son seres que sufren de alguna manera: pobres, más débiles, más enfermos o indefensos. También pueden ser aquellos que quieren algo de nosotros.
Entonces, son seres en los seis reinos que necesitan ayuda. Son objetos de nuestra compasión. Generamos compasión por ellos.
No generamos compasión por el primer invitado ni por el segundo invitado; generamos respeto y devoción por ellos. Para el tercer invitado, generamos compasión.
Con el tercer invitado, y también con el cuarto invitado, cuando los invocamos en nuestra ofrenda, les pedimos que por favor vengan pacíficamente. Verás en la mayoría de las líneas del texto: “Por favor, vengan a este lugar pacíficamente. Abandonen su ira, abandonen su malicia”. Aquí le estamos hablando a los terceros invitados.
Así que tienes que saber, cuando dices estas prácticas, con quién estás hablando y a quién le estás ofrendando. El tercer invitado, todos los seres sintientes, son el objeto de nuestra compasión.
Los invitamos a venir pacíficamente y hacemos una petición. Luego hacemos esta ofrenda para satisfacer sus necesidades. La intención de nuestra ofrenda en este caso es satisfacerlos; también con el cuarto invitado, satisfacer sus necesidades.
El regalo del mérito
A cambio, el regalo que recibimos es mérito. Recibimos el regalo del mérito, que es un gran concepto en el budismo. Recibimos mérito por aliviar su sufrimiento y por satisfacer sus necesidades.
Por ejemplo, en la práctica del sang, hay una sección donde hacemos mudrās y el mantra del tesoro del cielo. Cuando ofrecemos el humo, “oṃ āḥ hūṃ, oṃ āḥ hūṃ, oṃ āḥ hūṃ”, debemos tener esta intención: “Que el humo sea lo que sea que necesiten”.
Así que el humo se transforma en lo que sea que necesiten; que los satisfaga. Es para satisfacer y recibir mérito. El mérito es el regalo que recibimos.
El tercer invitado es una gran categoría. Son los seres sintientes que están sujetos a los tres venenos, igual que nosotros.
El cuarto invitado y las deudas kármicas
Luego tenemos al cuarto invitado. Estos son los seres en una categoría inferior que innatamente ponemos en una categoría más baja porque no los queremos cerca. Los cuartos invitados son aquellos con quienes tenemos deudas kármicas.
Por supuesto, estos pueden ser cualquier ser sintiente en cualquiera de los seis reinos. Sin embargo, son específicamente aquellos seres a quienes debemos algo y lo quieren. Existe esta idea de que regresan para cobrar su deuda kármica.
Es el cuarto invitado el que nos causa más problemas. Son lo que llamamos los obstáculos, los obstructores. En algunos textos, se les llama demonios.
Básicamente, un demonio es solo ese tipo de energía negativa que corta nuestra continuidad para poder seguir con algo. Interruptores. Así que hay todo tipo de nombres para ellos. Estos son los cuartos invitados, las deudas kármicas.
Se basa en la idea de que en todas nuestras vidas —por supuesto, desde el punto de vista budista, hemos tenido muchas vidas, no siempre como humanos. Ni siquiera puedes retroceder tanto como para ver dónde comenzamos.
En el curso de todas esas muchas vidas, hemos hecho cosas dañinas. Hemos tomado y robado a otros. Hemos matado y dañado a otros. Hemos causado sufrimiento a otros consciente o inconscientemente.
En esta vida también causamos daño consciente e inconscientemente. Parte de nuestra práctica es comenzar a ser conscientes de eso y cambiar nuestros hábitos.
Todas las veces que hemos causado daño, creamos una deuda kármica. Causamos sufrimiento a alguien, algo o algún ser. En su mente, tienen algo de ira, malicia o insatisfacción hacia nosotros.
Esa es una deuda kármica. Tal vez morimos y tomamos otro nacimiento, y ellos han renacido, ¿y quién sabe en qué forma? Esas deudas kármicas siguen ahí.
Son estas deudas kármicas que surgen para ser pagadas las que nos causan problemas, las que causan infortunio.
Por qué tenemos mala suerte, por qué nunca puedo conseguir dinero, por qué no puedo conseguir este trabajo, por qué este éxito no llega a mis manos, por qué no obtengo este reconocimiento, por qué otros me culpan, por qué tengo todos estos problemas, y demás, y demás… obstáculos, obstáculos, obstáculos. Y no sabemos por qué.
Desde nuestra forma de ver en la verdad relativa, no tiene sentido, pero siempre parece ser así. Estas deudas kármicas están surgiendo para ser pagadas.
A menudo, son deudas kármicas con seres en estos reinos a quienes herimos hace mucho tiempo. Tienen este sentimiento de que quieren algo, van a dañarnos y quieren algo de nosotros. A veces estos seres no necesariamente entienden por qué, pero son antagónicos hacia nosotros. Hay alguna deuda kármica allí que debe ser pagada.
Despejar obstáculos mediante el pago
Usamos este tipo de ofrendas para pagar esas deudas kármicas haciendo ofrendas de sang. Al ofrecer estas sustancias, les damos alimento que pueden asimilar. Obtienen lo que necesitan y quedan satisfechos.
Piénsalo: cuando alguien te está haciendo pasar un mal rato, crees que te están causando problemas, pero en realidad solo están tratando de satisfacer alguna necesidad. Y cuando satisfaces su necesidad, sea cual sea, se vuelven pacíficos.
La satisfacción es lo opuesto al sufrimiento, en realidad. En la tradición budista se habla mucho del sufrimiento. Śākyamuni enseñó sobre duḥkha, que se traduce como sufrimiento, pero realmente significa insatisfacción, insatisfacción crónica.
Ese sentimiento de insatisfacción es lo que nos hace aferrarnos a las cosas o rechazarlas. Nos hace culpar o decir cosas críticas a alguien.
“No estoy obteniendo lo que quiero, estoy insatisfecho”. Es el estado de insatisfacción. O alguien te lastimó hace mucho tiempo y no eres capaz de perdonarlo.
Siempre tienes este tipo de insatisfacción. No puedes ser realmente feliz, no puedes estar realmente en paz, porque siempre existe esta insatisfacción.
Entonces, esta es una manera hábil de dar a todos estos reinos de seres. En alguna vida, han sido nuestra madre. Esa es la otra idea del budismo, que todos los seres sintientes alguna vez han sido nuestra madre.
Eso es solo para darnos la idea de cuán extensas son nuestras conexiones con todos los seres. Y en algún momento hemos hecho algo incorrecto, y ahora es como un perdón, para pagar deudas kármicas. Así que nuestra ofrenda se convierte en una forma de pago.
El Lama Dawa dice que es la fianza. Es una especie de liberación del encarcelamiento de esta red kármica en la que estamos.
Esta es un área enorme a la que los occidentales realmente no le dan suficiente importancia cuando tienen problemas para lograr lo que quieren. Incluso si se trata de realizar tu práctica.
Eres un practicante y quieres ir a este retiro, y quieres viajar a la India, y quieres hacer todas estas cosas. Pero no puedes conseguir dinero, o surge algún problema, o tu salud; siempre están estos obstáculos.
Muchas veces, la mayoría de las veces, surge porque tienes estas deudas kármicas. Tienes que pagar estas deudas kármicas. Hasta que pagues estas deudas kármicas, nunca serás realmente libre para avanzar.
Así que esto a veces puede marcar una gran diferencia en el progreso de nuestras aspiraciones cuando pagamos estas deudas kármicas. He visto esto una y otra vez con personas que vienen al Lama Dawa para adivinaciones, por todos estos problemas.
Cuando hacen prácticas como Riwo Sangchö, tal vez se les diga que hagan Riwo Sangchö cien veces, o tantas veces como su edad. Como una cantidad realmente concentrada, algo realmente cambia.
Luego hay otras prácticas, como alimentar a los fantasmas hambrientos y cosas así, que también podemos hacer para pagar estas deudas kármicas. Pero Riwo Sangchö es una manera muy hábil de pagar deudas kármicas a todos estos reinos y dimensiones de los que generalmente no tenemos idea. Simplemente seguimos nuestro día sin tener idea de que tenemos estas conexiones, deudas impagas que devolver.
Sí, he encontrado en las adivinaciones cosas como accidentes extraños o simplemente una pérdida repentina inesperada o infortunio súbito. Mucho de eso son deudas kármicas impagas. Todas las condiciones maduraron y eso es lo que sucedió.
La invitación como una estrategia hábil
Al cuarto invitado lo invitamos por compasión. No le exigimos que venga. Se lo pedimos amablemente: “Por favor ven, tengo algo muy agradable para ti. Quiero darte algo muy dulce, muy agradable”.
Imagina hacer eso con una deuda kármica humana que pudieras tener con alguien. Piensa en alguien con quien tienes una relación antagónica, con quien tienes algún tipo de deuda kármica. Imagina ir con esa persona y decirle: “Tengo algo muy agradable para ti”. Sería difícil de hacer, ¿no crees?
¿Porque estás enojado? “Tienes que disculparte conmigo”, ¿verdad? “Hiciste algo que me lastimó”. Albergamos este tipo de sentimiento, así que los hemos convertido en un cuarto invitado. Con nuestro enojo y nuestra falta de perdón, se han convertido en un cuarto invitado.
La estrategia aquí es invitarlos diciendo: “por favor ven, tengo esta cosa maravillosa, por favor ven”. Esa es la estrategia hábil. Entonces toman tu ofrenda y quedan satisfechos. Ya no hay más de esa tensión entre ustedes.
La relación deja de ser tensa. Entonces notarás que las cosas empiezan a cambiar. Tu fortuna, tu suerte, lo que deseas, comienzas a ser capaz de lograrlo. Las buenas circunstancias empiezan a llegar espontáneamente. Realmente descubrirás que esto es cierto.
Identificar la relación con los invitados
Es muy importante identificar a estos cuatro invitados. Todos sentimos de manera diferente hacia ellos. Identifícalos, observa cómo te sientes respecto a ellos y cultiva estas relaciones. Observa con cuál de los cuatro invitados sientes la conexión más fuerte y con cuál la más débil.
Esas pueden ser áreas de nuestra vida a las que podemos prestar atención. También es útil evocar una imagen. Puedes visualizar imágenes de ellos en tu mente para poder conectar y hacerlo real para ti. Entonces empezarás a sentir la diferencia entre estos distintos invitados.
Satisfacer los cinco sentidos
En esencia, lo que ofrecemos son ofrendas para los cinco sentidos. Esto significa cosas para tocar, oler, probar, mirar y escuchar. La ofrenda de los cinco sentidos es otro tema común en las tradiciones budistas.
Las ofrendas se componen de los obsequios para los cinco sentidos, y se dice que todo lo que ellos podrían desear se encuentra dentro del ámbito de estos sentidos. Por lo tanto, ofrecemos objetos sensoriales que satisfagan esos deseos.
Además, ofrecemos nuestra compasión, especialmente para el tercer y cuarto invitado. De hecho, no estaríamos haciendo estas ofrendas si no estuviéramos ofreciendo nuestra compasión.
Mientras hacemos la ofrenda, es muy importante sentir que están siendo satisfechos, creer que quedan satisfechos con nuestras ofrendas.
También es importante recordar que, cuando organizamos una fiesta, queremos que todos estén felices y pasen un buen rato. El propósito de la fiesta es que todos disfruten. Así, es importante saber y sentir que ellos están satisfechos y felices con las ofrendas.
La importancia de las peticiones específicas
Después de hacer las ofrendas, hacemos una petición. Es otra parte de la práctica y en el texto verás esas áreas donde se encuentra la solicitud. Esta es una parte muy importante del proceso: hacemos una ofrenda y luego hacemos nuestra petición.
Algunas de las peticiones están incorporadas en los textos. Cuando leas el texto, dirá: “Por favor haz esto. Por favor protege la doctrina. Por favor protege esto”. Lo que solicitamos siempre está enumerado en el texto después de la ofrenda.
Pero también es importante que tengas una petición personal en mente. No olvides eso. No olvides incluir una solicitud personal relacionada con tu situación. De lo contrario, solo estás realizando este ritual mecánicamente y no haciendo realmente esa petición.
Elevar el Lungta o energía de la fortuna
Pasando a más beneficios de hacer ofrendas de humo, uno de los temas principales en el budismo tibetano relacionados con estas ofrendas de sang es la idea de elevar el lungta. Quizás hayas escuchado esa palabra: lungta.
Es una palabra tibetana. A veces se traduce como “caballo de viento”, que es una traducción literal pero no transmite realmente el significado de esta idea. Usaré la palabra lungta porque no tenemos un equivalente exacto en español. A veces se traduce como energía de buena suerte o energía de fortuna, pero es una de las energías que los seres humanos tienen y necesitan.
Variedades de energía humana
Según la tradición budista tibetana, todo ser humano tiene diferentes tipos de energías que son parte de nuestra constitución. Tenemos wangta, que es la energía de poder personal. Tenemos lungta, que podría traducirse como nuestra energía de éxito. Tenemos nuestro tse, que es nuestra longevidad. Tenemos sok, que es nuestra energía de fuerza vital. Tenemos la, que a veces significa nuestra alma o energía del alma. Y tenemos yang, que es nuestra energía de riqueza.
Todos los seres humanos tienen, como parte de su constitución, este tipo de energías y estas fluctúan. Los niveles de estas energías varían en nuestras vidas. Hay momentos en que nuestro wangta, nuestra energía de poder personal, es muy alto; tenemos mucho carisma, podemos ser muy influyentes y la gente nos escucha.
Y luego hay momentos en que nuestro wangta es muy bajo, nadie nos nota, a nadie parece importarle lo que decimos. No tenemos mucha influencia y nos sentimos intimidados por otras personas. Nos sentimos impotentes. Hay momentos en que nos sentimos poderosos y momentos en que nos sentimos impotentes; esto fluctúa.
Tenemos diferentes niveles de yang, energía de riqueza. A veces la energía yang es muy fuerte y llegan las oportunidades. Conseguimos el ascenso que queríamos o ese producto que intentamos vender es muy exitoso. La prosperidad financiera llega con facilidad.
Y a veces nuestro yang está dañado y, no importa cuánto dinero entre, nunca podemos retenerlo. Siempre se va, siempre surgen imprevistos.
Apenas ganamos quinientos dólares extra, el auto se descompone y cuesta quinientos dólares arreglarlo. Este tipo de cosas suceden, no puedes retener la energía yang, así que el yang es un tipo de energía.
El lungta también es un tipo de energía que fluctúa mucho, fluctúa incluso más que las otras. Y también es cierto que podemos nacer en este mundo con ciertos niveles de esta energía muy altos.
Algunas personas tienen naturalmente un wangta muy alto, son muy carismáticas, muy poderosas. La mayoría de los políticos tienen mucho wangta; de lo contrario no se convertirían en políticos, nadie votaría por ellos.
He visto algunos políticos que son realmente inteligentes y muy buenos, pero nadie vota por ellos porque no tienen ese wangta. Es carisma, confianza personal.
Algunas personas tienen naturalmente un wangta alto, otras tienen naturalmente un yang alto, tal vez nacen en familias ricas o el dinero llega a ellas cuando son jóvenes. A veces eso es parte de ello, pero por lo demás fluctúa, y el wangta también fluctúa.
Nuestro lungta es nuestra capacidad para obtener éxito en nuestros emprendimientos, para lograr nuestros objetivos. Lo que deseamos sucede. Cuando nuestro lungta es alto, estamos en el lugar correcto en el momento adecuado.
Conocemos a esa persona que justo entonces nos abre todas las puertas, o surgen oportunidades inesperadas cuando nuestro lungta es alto. O cuando queremos iniciar un proyecto, todas las piezas se unen sin esfuerzo.
Queremos escribir un libro, conseguimos los contratos, tenemos éxito. Cuando nuestro lungta es alto, obtenemos éxito.
Esto explica realmente por qué algunos artistas se vuelven muy exitosos y otros no. Aunque pueden ser igual de talentosos y trabajar igual de duro, ves esto todo el tiempo con personas que son artistas, músicos, escritores.
Algunas personas son muy, muy buenas, pero su trabajo nunca se conoce. Otras se vuelven muy exitosas y uno piensa: “¿Qué? Esta no parece ser realmente una obra de arte sobresaliente, pero tienen un éxito fenomenal”.
Esto es lungta. Cuando tu lungta es alto, esto es lo que sucede, las cosas pasan fácilmente. A menudo se le llama buena fortuna o energía de éxito. Nos ayuda a estar en el lugar correcto en el momento adecuado.
Cuando nuestro lungta es bajo, es una cosa tras otra, problema tras problema. Podrían ser molestias menores o problemas mayores. Y también nos sentimos algo agotados.
Cuando nuestro lungta es alto, nos sentimos animados. Cuando nuestro lungta es bajo, estamos más deprimidos. Así que nuestros estados anímicos se ven muy afectados por esta idea del lungta.
Conexión con el viento ascendente
El lungta está muy conectado con nuestra energía sutil. Tenemos cinco tipos particulares de energías sutiles o prāṇas, y una de ellas se mueve hacia arriba, llamada viento ascendente. Uno de nuestros prāṇas se mueve hacia abajo, y el lungta está muy asociado con este viento ascendente.
Cuando hacemos cosas como ofrendas de humo y el humo sube, las hacemos en la cima de colinas y montañas, en lugares altos. Existe esta idea de la energía moviéndose hacia arriba, que es elevar el lungta, y esto es muy importante. Incorporamos las energías del viento que sube; el humo sube en la cima de las montañas para elevar nuestro lungta, lo cual eleva este viento ascendente. El viento ascendente y el lungta son muy cercanos y están conectados.
Cuando el viento ascendente es débil y el descendente es más fuerte, nos deprimimos y sentimos pesadez. Siempre miramos hacia abajo; la gente camina y siempre mira hacia abajo. No miran hacia arriba ni a su alrededor; este movimiento descendente es muy fuerte.
Nos volvemos más propensos a la depresión, y esto afecta nuestro lungta. Hay cualidades energéticas emocionales afectadas por el lungta. Muchas veces, cuando la gente se siente decaída, ir a la cima de una montaña levanta el ánimo. Hacer estas ofrendas de sang nos ayuda a sentirnos animados, y sientes eso después. Es la energía del humo moviéndose hacia arriba, elevando nuestro lungta.
Esa es una actividad muy importante; necesitamos altos niveles de lungta para tener éxito en nuestras prácticas como practicantes espirituales. Necesitamos esto para poder asistir a las enseñanzas, para poder viajar y tomar tiempo libre. Necesitamos lungta para que no ocurra un obstáculo justo antes de querer hacer un retiro.
Vemos esto todo el tiempo. La gente quiere tomarse un mes libre y hacer un retiro, y justo antes de que suceda, surge algún problema y no pueden ir. Eso significa que tu lungta no es lo suficientemente alto.
Como practicantes, otra razón por la cual los lamas hacen Riwo Sangchö todos los días es para mantener el lungta alto. Si alguna vez vas con un lama o recibes una adivinación que dice que tu lungta es bajo, necesitas aumentarlo. Una de las formas principales de hacerlo son las ofrendas de sang. Tal vez te digan que hagas sang cien veces o tantas veces como los años que tienes.
Otra forma común de elevar el lungta es colgar banderas de oración. Esta idea nuevamente de algo que se eleva y es movido por el viento también eleva nuestro lungta.
Me gusta pensar en el lungta como una especie de inmunidad espiritual. Lo comparo con el sistema inmunológico, nuestro sistema inmunológico corporal. Sabemos que cuando nuestro sistema inmunológico está alto, somos menos susceptibles a las enfermedades.
Somos menos susceptibles a los virus y gripes que circulan; podemos estar en esos entornos y no vernos afectados. Cuando nuestro sistema inmunológico está bajo, nos enfermamos, nos afecta fácilmente todo lo que circula. El lungta mantiene alta nuestra inmunidad espiritual.
Resumen de los beneficios del Sang
Algunos de los otros beneficios se encuentran en el material entregado. Repasaré y profundizaré en algunos de estos puntos.
- Purifica el área, purifica particularmente el drib y los edificios.
- Trae armonía y sanación al entorno, especialmente a áreas perturbadas.
- Proporciona alimento a las fuerzas sutiles de la naturaleza; si nutrimos estas fuerzas, ellas nos nutren a nosotros.
- Paga nuestras deudas kármicas.
- Revierte la energía negativa y proporciona protección. Algunas prácticas como el Riwo Sangchö tienen un tipo de práctica llamada dokpa. Tal vez notes una sección donde se aplaude al final; eso es un dokpa. Este sang tiene una sección destinada a la protección y a revertir. No solo purifica, sino que también repele y devuelve.
- Revierte el karma negativo que hemos creado al robar, al tomar lo que no nos pertenece. Practicamos la generosidad, que es la purificación de nuestro karma negativo de robar.
- Crea un espacio sagrado y circunstancias propicias para que nuestras actividades espirituales y mundanas tengan éxito.
- Es una forma de conectar y comunicarse con las fuerzas elementales de la naturaleza para sanar nuestra relación con ella. Invita buena energía y bendiciones.
La necesidad de la transmisión del linaje
Lo que haré a continuación es darte la transmisión verbal para todos estos textos que vas a recibir. En la tradición budista tántrica, todas estas prácticas que hacemos se basan en el linaje. Para poder realizar estas prácticas, necesitas las bendiciones y la transmisión del linaje. No es muy efectivo simplemente tomar estos textos y leerlos; puedes hacerlo, pero no será tan efectivo.
Las bendiciones de un linaje están presentes cuando recibes la transmisión verbal. Esto solo significa que leo el texto y tú escuchas el sonido. No tienes que entender lo que estoy diciendo. No es en tu comprensión de las palabras donde recibes la transmisión. Es en la energía transportada a través del sonido de mi voz y el prāṇa donde la recibes.
Tu trabajo es simplemente escuchar y ser receptivo. Puedes sentarte en cualquier posición que sea cómoda, porque tomará un momento leer todos estos textos. Leeré en tibetano, así que no entenderás lo que digo. Solo escucha el sonido y permite que las vibraciones y el prāṇa entren mientras inhalas y a través de tus oídos.
Imagina que desciende a tu cakra del corazón y se disuelve allí; es realmente como una transferencia de energía. Puedes tener los ojos cerrados o abiertos, depende de ti. Solo mantente en un estado receptivo y abierto, e imagina que la energía que escuchas se disuelve en tu corazón.