Linaje y antecedentes
Olivia Clementine: Soy Olivia Clementine y esto es Amor y Liberación. Hoy, nuestra invitada es Khandro Kunzang. Khandro Kunzang ha sido una estudiante devota del dharma durante la mayor parte de su vida.
Ha estudiado y recibido enseñanzas, incluidos ciclos enteros de su maestro raíz, el maestro Nyingmapa de tsalung y Dzogchen, Kunzang Dorje Rinpoche.
Es sostenedora del camino Khandro Thuktik, del Dudjom Tersar y de las prácticas yóguicas Rigdzin Sogdrub de los Linajes de los Tesoros del Norte. Es la emanación reconocida de la ḍākinī Mingyur Paldrön.
Hasta el fallecimiento de Lama Dawa Rinpoche en 2017, fue su consorte y compañera, así como su principal apoyo para sus enseñanzas y actividades en Norteamérica.
Ahora, Khandro Kunzang divide su tiempo entre la enseñanza y las giras de viaje, sirviendo como Directora Ejecutiva de Saraswati Bhawan, dirigiendo retiros y enseñanzas en Phurba Thinley Ling. Supervisa las traducciones y publicaciones de textos de práctica en Saraswati Publications. También encabeza el Proyecto Internacional Phurba Peace Maṇḍala y ofrece enseñanzas, guía y apoyo a estudiantes de todo el mundo.
Este es nuestro tercer episodio con Khandro Kunzang. Si deseas escuchar los dos anteriores, puedes ver las notas del programa para obtener los enlaces.
Orígenes de las clases de espíritus
Olivia Clementine: Pensé que podríamos comenzar con las ocho clases de espíritus y quizás primero con su origen.
Khandro Kunzang: Por lo que sé, la investigación que he realizado y lo que han dicho mis maestros, estas ocho clases de espíritus en realidad se originan en la época de Śākyamuni y los tipos de seres no físicos con los que se relacionaba. Por supuesto, muchos de ellos aparecen en los sūtras.
Al final de los sūtras se menciona que todos los seres sintientes que recibían las enseñanzas estaban presentes, y los seres humanos podían ser solo unos pocos. Luego están los gandharvas, los dioses y los nāgas; allí se enumeran muchas clases de seres no humanos. Así que, aparentemente, estas ocho clases provienen de la antigua India.
A medida que el budismo viajaba al Tíbet, por supuesto, los tibetanos con su historia chamánica tenían sus propios tipos de clases de espíritus. En realidad, hay más de ocho clases y encontrarás diferentes grupos de listados. Hay ocho clases que enumeran esto, y otras ocho clases donde «oh, bueno, tienen diferentes allí».
Como todo este tipo de cosas, puede ser confuso, pero verás en la literatura las ocho clases. Es la forma en que agruparon las diferentes categorías de seres. Podrían ser yakṣas y nāgas y cosas por el estilo, los tipos de seres no físicos que aparecen en la literatura, pero en realidad hay más.
Clasificación dentro de los seis reinos
No suelo agruparlos de esa manera. Tiendo a agruparlos según dónde se encuentran en los seis reinos. Por ejemplo, quién está en el reino de los dioses, quién en el reino de los semidioses y quién en el reino animal.
Por ejemplo, los nāgas, según Lama Dawa, se consideran parte del reino animal.
El reino de los espíritus hambrientos tiene muchos. Tiendo a clasificarlos y conceptualizarlos en términos del reino en el que se pueden encontrar.
Subyugación y custodia
La tradición budista siempre ha reconocido la existencia de espíritus invisibles. Son seres sintientes y algunos de ellos son budistas. Algunos fueron estudiantes de Śākyamuni y se sentaron a recibir las enseñanzas del dharma.
Algunos de ellos están altamente realizados, considerados por encima del octavo bhūmi. Algunos de ellos fueron subyugados.
Conoces las historias del Tíbet y Padmasambhava, y cómo tuvo que domar a todos los espíritus salvajes del Tíbet que se sentían amenazados por la llegada de estos nuevos budistas porque «no nos están haciendo ofrendas de sacrificio». Antes de eso, en estas culturas chamánicas, era muy común hacer sacrificios de sangre a estos espíritus porque se alimentan del prāṇa de la sangre. Cuando llegó el budismo, la reacción fue de rechazo.
Así que hicieron estas ofrendas sustitutas. Estos espíritus se convertirían en obstáculos para la propagación del dharma en estos respectivos países. Se encuentra lo mismo en China, en Japón y en los Estados Unidos.
Cuando grandes lamas han venido a los Estados Unidos, han tenido encuentros con los espíritus elementales no físicos locales asociados a esa montaña o río. Surge algún tipo de desafío, son subyugados por el maestro y prometen servir a las actividades de los lamas.
Hay muchas historias de esto en los Estados Unidos, Francia y México. Esto es parte de la actividad de la llegada del dharma. Así que el dharma no incluye solo a los seres humanos, sino a todos estos otros seres que son nuestros aliados, que nos ayudan y han prometido hacerlo.
Prometen sostener los linajes y preservar las enseñanzas, como dicen los textos. Algunos de ellos son muy específicos de linajes muy particulares.
Los linajes Dudjom tienen algunos protectores que son muy particulares de ese linaje debido a la conexión de Dudjom Rinpoche. En otros linajes similares, se encuentra esta gran variedad de espíritus diferentes a los que ciertos linajes prestan especial atención, hacen ofrendas y tienen oraciones y ceremonias de ofrenda separadas.
Si miras las pinturas thangka tradicionales de los principales sostenedores del linaje, en la parte inferior estarán estos protectores dharmapāla. Así que son parte de nuestro objeto de refugio.
Luego, entre ellos, al igual que los seres humanos, hay algunos que son budistas y otros que no. Hay seres humanos que son muy benéficos, de mente abierta y compasivos, y otros que no. De la misma manera, esto también existe entre estas ocho clases.
Estas mismas clases de espíritus también pueden convertirse en obstáculos, causar enfermedades y provocar dificultades. Así que hay una gran variedad.
Protocolos rituales para el dueño de la tierra
Olivia Clementine: Esta podría ser una pregunta demasiado general. Tal vez sea algo que queramos abordar más adelante cuando hablemos de prácticas específicas, pero con respecto a esta parte de interactuar con estos espíritus, ¿cómo interactuamos? ¿Cuáles son las vías a través de las cuales nos relacionamos con ellos mediante nuestra práctica?
Khandro Kunzang: Cualquiera que haya participado en un festín de gaṇacakra con un centro de dharma sabe que allí se insertarán las ofrendas a los dharmapālas.
Luego encontrarás ofrendas de incienso y ofrendas de humo. A menudo hay listas de diferentes categorías de seres no físicos a los que les hacemos estas ofrendas, y también les pedimos que sean pacíficos y no causen daño. Les hacemos una petición para que no causen problemas.
Se encuentran en diferentes prácticas de ofrenda. Además, si hay lamas realizando algún tipo de proyecto de construcción, ya sea edificando una stūpa o excavando en la tierra de alguna manera, hay todo tipo de rituales que hacen para ofrecer al dueño de la tierra.
Al principio, cuando Lama Dawa y yo construíamos nuestra casa en Nepal, hubo un día para consagrar primero la tierra, lo cual implicó todas estas tormas y ofrendas al dueño de la tierra. Este es un término general para quienquiera que esté ocupando el lugar, quienes son los verdaderos dueños, porque nosotros no lo somos.
Pensamos: «Compré esta tierra, esta es mi tierra, soy el dueño». Pero no es así. Tenemos vidas muy cortas comparadas con las de ellos. Vamos y venimos, vamos y venimos.
Ellos son los verdaderos dueños. Según llegué a entender, estaban aquí cuando la Tierra se formó por primera vez. Son parte de la geografía del lugar, y este es su hábito, esta es su dimensión.
Están asociados con aspectos físicos particulares, ya sean montañas, rocas, árboles o agua. Esa es su morada. Por lo tanto, son los dueños de la tierra.
Mostraba que existe el reconocimiento de una conciencia, algo que es inteligente y consciente, con lo que debemos establecer una relación positiva. Parte de ello es una disculpa para decir: «Voy a excavar aquí».
Luego estaban todos los cálculos astrológicos que lo acompañan, porque ellos se mueven según el movimiento de los planetas. Debes tener mucha intención con el momento, asegurarte de hacerlo en el tiempo correcto para causar el menor daño posible. Pides permiso y estableces conexiones positivas con el dueño de la tierra.
Reconoces que esto está ahí, y luego investigas un poco sobre quién está aquí, qué tipo específico de dueño. En el caso de nuestra tierra en Nepal, había un tipo de energía yakṣa. Entonces, las ofrendas pueden volverse muy específicas para el tipo de energía que hay allí.
Reconocimiento a través de la adivinación
Olivia Clementine: ¿Cómo identificaste la energía yakṣa? ¿Es algo que Lama Dawa vio?
Khandro Kunzang: Lo hizo mediante adivinaciones. Puedes hacerlo con adivinaciones o astrología. Encuentras lamas que tienen estas habilidades, o tienes sueños directos.
Cuando compramos la propiedad aquí por primera vez, Lama Dawa soñó con la nāginī que era del Misisipi. Ella se le presentó en un sueño y lo desafió: «¿Qué haces aquí?». Hubo esa conexión inicial y, a partir de eso, él escribió esta oración que ahora realizamos cada tarde como parte de nuestras ofrendas a los dharmapālas.
Y entonces fue cuando se entendió: «Oh, ella es la terrateniente de este punto específico del Refugio de Vida Silvestre y Peces del Alto Río Misisipi donde nos hemos plantado. Ella es la principal».
Ella se le apareció específicamente a Lama Dawa. A veces los sueños pueden indicar cómo reconocer quién se está manifestando.
Olivia Clementine: Siento que pude haberte interrumpido cuando te hice esa pregunta. ¿Ibas a decir algo más?
Khandro Kunzang: Bueno, solo iba a continuar diciendo que, del mismo modo, cuando construimos una estupa aquí, fue algo similar: el momento correcto, mirar la astrología, y así, porque sabemos que este es el nāga. Los nāgas son los principales terratenientes aquí. Hicimos muchas ofrendas a los nāgas.
Dirigimos nuestras ofrendas a los nāgas, y eso implicó encontrar los días adecuados y enterrar vasijas de nāga como esta, propiciando al tipo de terrateniente que ocupa el espacio para invitar su apoyo, participación y protección; realmente protección también. Cuando están de tu lado, brindan una influencia protectora real, en lo cual creo absolutamente.
Es muy interesante. Desde que estamos en esta tierra, desde que la compramos en 2007 y comenzamos a construir en 2010, 2011 —como los templos y nuestra casa—, he visto que no nos ha golpeado ninguna tormenta mayor.
Observo las tormentas en el radar y pasan al norte de nosotros, pasan al sur. No vienen aquí. Ha sido increíble lo estable que ha estado todo aquí. Me gusta pensar que tiene mucho que ver con eso.
Olivia Clementine: Cuando pienso en ti, pienso en todas las reparaciones que estás haciendo allá con las ofrendas y prácticas interminables, así que tiene sentido. Me gustaría pensar eso también.
El concepto de provocación espiritual
Olivia Clementine: En términos de enfermedad y el budismo tibetano en general, y las visiones sobre los espíritus causando enfermedades, ¿cómo es que los espíritus causan enfermedad desde la perspectiva budista?
Khandro Kunzang: Hay muchas formas. Y de nuevo, esto fue algo que vi mucho con las adivinaciones de espejo de Lama Dawa. Aprendí mucho sobre esto a través de tantas personas que acudían a él con enfermedades crónicas que no respondían a ningún tratamiento que estuvieran siguiendo.
Se revelaba en la adivinación que existe lo que llaman un dön en tibetano, que a menudo se traduce como provocación. Pero Lama Dawa lo llamaba un «trasfondo», y se referían a todas estas clases de espíritus que pueden ser el trasfondo de una enfermedad que tenemos.
No nos damos cuenta de que existe este trasfondo, y hasta que eso no se resuelva, los tratamientos y medicamentos que tomas no te curarán realmente. Ahí fue cuando me di cuenta por primera vez: «Vaya, esto está detrás de esto». No en todas las enfermedades, pero sí en muchas.
Alteración ecológica y reciprocidad
Y la razón de ello variaba desde haber hecho algo directamente para destruir su hábitat, por ejemplo.
Podía ser algo tan benigno como orinar en un arroyo cuando eras niño. Contaminaste el hogar de este nāga cuando eras pequeño. No lo sabías; no intentabas dañar, pero simplemente orinaste en su arroyo o talaste ese árbol.
O estuviste involucrado en algún tipo de excavación, proyecto o explosivos. Los explosivos son muy, muy perturbadores para estos espíritus, incluidos los fuegos artificiales. Hay países como Sikkim donde no se permite usar fuegos artificiales porque perturban a todos los espíritus. Así que podría ser una vía directa, y puedes ser totalmente inconsciente de ello.
La forma en que me lo explicaron es que ellos se enferman. Y debido a nuestra conexión con ellos a través de los elementos —como con los nāgas, por ejemplo—, somos mayormente agua, y ellos son los habitantes de los reinos sutiles del agua.
Los elementos tienen aspectos sutiles. Existe el aspecto físico material duro, y tienen una dimensión sutil, y ellos viven en esa dimensión sutil de estos elementos. Pero aun así, existe el elemento madre, y todos somos como los elementos hijos, pero compartimos los mismos elementos.
Así que ellos se enferman, y debido a que hemos establecido esta conexión a través de esta relación recíproca, nosotros nos enfermamos. No es necesariamente que nos estén enfermando o atacando. Pueden hacerlo, pero no siempre.
Podría ser simplemente debido a la conexión codependiente. Hiciste algo que alteró su mundo. Se enfermaron y ahora tú también te estás enfermando.
Hasta que haces algo para ayudarlos a sanar —tenemos medicina especial para nāgas que hacen los doctores tibetanos, y realizamos pūjās y ofrendas para ofrecerles esta medicina y ayudarlos a sanar—, entonces nuestra enfermedad simplemente mejora como por arte de magia. Las medicinas que tomamos ahora funcionan. Estos son ejemplos que he visto muchísimas veces.
Podría ser que hayamos hecho algo, y a veces son cosas de una vida pasada que no recordamos, pero ellos viven vidas muy largas. Tenemos muchas, muchas vidas durante su vida, y podría haber sido algo en otra parte del planeta y en otra vida, y aparece en esta. Aquí es donde vemos a veces esas cosas de la infancia que simplemente te preguntas: «¿De dónde viene esto?».
He visto ejemplos de eso en el espejo, y la solución es la misma: hacer ciertas ofrendas para purificar eso; pedir disculpas también es parte de ello. Para los nāgas, existe este Sūtra de la Enmienda a los Nāgas que hemos publicado.
Lo tenemos como descarga gratuita en nuestro sitio web; son 40 páginas para disculparse con los nāgas por todas las cosas que hemos hecho. Así que pedir disculpas, hacer ofrendas y, cuando haces eso, estas cosas pueden resolverse. Puede ser algo de vidas pasadas que has traído contigo.
Embrujos y contaminación energética
La otra cosa es que tal vez fuimos a un lugar donde ellos suelen congregarse. Hay algunas clases de fantasmas hambrientos, por ejemplo, que se congregan en ciertas áreas como carnicerías, mataderos, o donde hay mucha sangre, salas de emergencias, campos de batalla, lugares donde hubo guerra.
Algunos de estos espíritus se congregan allí, y tal vez fuiste, y tu lungta quizás estaba bajo, o no era un buen día astrológicamente, y te ves afectado por esto. Es casi como si una especie de energía negativa te dominara, te ves afectado por ellos. Podría estar relacionado con un lugar.
También he visto las casas de algunas personas, el hogar en el que viven. Hay fantasmas hambrientos viviendo en sus casas, y tal vez han estado allí por mucho tiempo. Se mudan y luego, poco a poco, las personas en la casa comienzan a enfermarse, una tras otra, o comienzan a tener problemas financieros, o de repente una pareja que se llevaba muy bien ahora está peleando.
Y es porque el trasfondo es que hay un fantasma hambriento en tu casa y está succionando tu energía. El texto dirá que «roban nuestra energía». Lama Dawa diría que están chupando tu energía. Y simplemente, poco a poco, comienzas a tener una cosa tras otra.
Es porque hay una categoría de fantasmas hambrientos —podría ser un theurang, podría ser una dremo—; hay muchas categorías diferentes de fantasmas hambrientos que casualmente están ahí, y tal vez estaban allí antes de que te mudaras.
También puedes atraerlos. He visto esto con ciertas familias donde las personas tienen una estructura psicológica y un comportamiento muy fuerte, miserable, tacaño y paranoico, y los atraen. Atraerás a los espíritus emitiendo este tipo de energía. Y luego se instalan en tu casa. Los theurangs son especialmente engañosos porque las cosas desaparecen.
Y puede ser astrológico, porque algunos de ellos se mueven en ritmos según el tiempo, los movimientos de los planetas, y simplemente sucede que te encuentras con ellos. Cruzas su camino.
Te topaste con ellos. No lo sabías; no puedes verlos, pero cruzas su camino y entonces se agitan y perturban. Y debido a eso, eso viene sobre ti, y de repente estás enfermo.
Estas son más el tipo de enfermedades repentinas, no del tipo lento y crónico, sino que de repente estoy enfermo, de repente tengo dolor, de repente tengo fiebre. Esto es porque tal vez chocamos con ellos. Y eso tiene que ver con el movimiento de los planetas. No necesariamente te atacaron, pero hubo una perturbación para ellos al cruzar su camino sin saberlo de alguna manera.
Olivia Clementine: Alguien está escuchando y se pregunta: «¿Estoy lidiando con un dön o trasfondo en este momento?». Escuché sobre enfermedad aguda o problemas repentinos, pérdida de energía. ¿Hay otras señales que puedan dar una idea de que podría haber algún trasfondo?
Khandro Kunzang: Bueno, la señal más obvia es que no responde a tus remedios habituales. Cuando sentimos que nos estamos enfermando, tenemos cosas que hacemos. Tengo mis cosas que hago. Tengo mi vitamina C, mis homeopáticos y mis cosas. Pero entonces no responde. O si estás lidiando con una enfermedad crónica y has ido a un médico tras otro, entonces es momento de considerar eso.
Pero te diré que los doctores tibetanos están entrenados para observar esto. Es parte de la medicina tibetana. Lo llaman enfermedades de espíritus, es una rama de la medicina tibetana, y lo sabrán por los pulsos. Tienen una forma de diagnosticar realmente que tienes un dön. Y luego tendrán ciertas cosas que hacen para eso.
Tal vez no puedan encontrar exactamente qué es, como en el caso de Lama Dawa con las adivinaciones; él podía ser muy específico sobre qué era y cuándo fue. Quizás ellos no tengan esa habilidad para encontrarlo, pero no es necesario porque una vez que sabes que es un dön, tienes un curso de acción diferente que puedes realizar.
Y luego hay prácticas como el mantra de la armadura vajra, que es la protección suprema contra todos los dön. Así que hay prácticas que podemos hacer que abordan eso y otras prácticas que podemos hacer para purificar, para hacer ofrendas.
Las cuatro fuerzas de vitalidad
Olivia Clementine: Si mantenemos nuestro lungta y lung altos, tenemos mayor invulnerabilidad ante los efectos problemáticos de los döns. ¿Puedes compartir qué es el lungta, qué es el lung y algunas formas de aumentarlos?
Khandro Kunzang: Se trata del wangthang, nuestra energía de carisma y poder. Esto también tiene una rama secundaria que es nuestra energía de riqueza, la energía de manifestar y magnetizar.
Luego está el lungta, nuestra energía de éxito. Algunos la llaman energía de la suerte. Es nuestra capacidad de hacer que se presenten todas las circunstancias propicias para que podamos realizar nuestras actividades sin obstáculos.
El lungta es interesante. Lo considero una especie de inmunidad espiritual. Si tu sistema inmunológico es muy fuerte, eres menos susceptible a los patógenos. Eso es lo básico de la salud.
De la misma manera, mantener tu lungta alto te protege contra el tipo de cosas a las que podemos estar expuestos. Ya sean döns o algo llamado drib, que es una especie de contaminación psíquica. Te hace menos susceptible. Podrías tener una reacción, pero no será tan grave.
Lung significa la energía de tu cuerpo.
Srog es la cuarta, que es tu fuerza vital. Es tu longevidad, cuánto tiempo vas a vivir.
Y luego hay una rama secundaria llamada la. Así que hay muchas.
Estos son diferentes tipos de energías que todos tenemos, y fluctúan. A veces fluctúan debido a la astrología, dependiendo de dónde nacimos, cuál es nuestro signo animal y elemental.
A medida que pasan los años, habrá algunos en los que esas fuerzas estén altas y otros en los que estén bajas.
Tendremos años en los que todo vaya hacia arriba y sea fácil, sin esfuerzo.
Y otros años en los que surja un obstáculo tras otro: «Simplemente no puedo poner en marcha este proyecto, tengo problemas legales, problemas financieros». Estas fuerzas fluctúan debido a la astrología, pero también según nuestra virtud y falta de virtud.
Cuando realizamos actividades para aumentar nuestro mérito —ofrecimientos, ofrecimientos y más ofrecimientos—, también se elevan estas energías.
Y cuando no cumplimos nuestras promesas, cuando nos involucramos en actividades negativas como chismear sobre otras personas, estas fuerzas disminuyen. Siempre están fluctuando.
También es cierto que algunas personas nacen con un wangthang muy alto. Son personas que se convierten en líderes mundiales, en alguien increíblemente famoso o muy influyente. Una persona poderosa en el mundo a la que ves y puedes sentir la energía que emana. Algunos nacen con eso.
En la tradición budista tibetana, siempre usan al decimosexto Karmapa como el ejemplo por excelencia. Tenía tanto wangthang que personas que ni siquiera lo conocían se inclinaban cuando él entraba. Simplemente tenía ese tipo de presencia. Eso se llama wangthang.
Tenemos algo de esto de forma innata. Llegamos a esta vida con ciertas cantidades, y luego fluctuarán según la astrología y según nuestros méritos o falta de mérito.
Cuando están bajas, eres más susceptible a recibir algún impacto de estos döns. Puedes ser más vulnerable a ello, igual que algunas personas se enferman con virus y otras no. Podría haber personas en el mismo entorno, unas se enferman y otras no.
Es como la inmunidad. Lo considero una especie de inmunidad espiritual.
Esas son las cuatro fuerzas, y juegan un papel importante en esto.
Hay cosas muy específicas que podemos hacer por el lungta. Lo clásico es alzar o colgar banderas de oración.
Hacer ofrecimientos de sang, el Riwo Sangchö; hay algunas prácticas clásicas que se dice que aumentan tu lungta.
Olivia Clementine: El Mo astrológico de las ocho ḍākinīs es un texto de sanación del Kālacakra que utiliza la astrología para trabajar con la salud e incluye a los ocho espíritus. Una de mis partes favoritas es cómo es el recurso principal, particularmente en torno a los ofrecimientos de rescate, cuando surge un desequilibrio agudo. ¿Podrías hablar un poco sobre el texto y también sobre los ofrecimientos de rescate?
El uso de textos de sanación
Khandro Kunzang: Este texto en particular, según Lama Dawa, es muy común en las comunidades del Himalaya, el Tíbet, el norte de la India, Shimla, Ladakh, Bután y Nepal. La gente común de las aldeas tiene este texto.
Es una enseñanza secular, y cuando alguien se enferma, es lo primero que hacen. Buscan en él para averiguar: «Bien, ¿cuál es el dön?».
Inmediatamente hacen estos lü, un simple ofrecimiento de rescate, para tratar con el dön.
Luego observan si hay algún cambio. Si no lo hay, van a su lama y a su monasterio para pedirles que hagan pūjās, que también se enumeran en el texto. El texto lista también las prácticas ceremoniales tántricas y pūjās más elaboradas. Algunas son muy extensas.
Algunas de ellas las puedes hacer tú. Hay cosas allí, como la torma de lenchak o el rescate de vida. Son cosas que podemos realizar.
Pero la forma en que lo usaban era encargar a sus lamas que hicieran esas cosas, o ir a un médico tibetano si podían contactar a uno.
Debemos recordar que muchas de estas comunidades no tenían acceso a lamas ni médicos. Son aldeas remotas que a menudo no contaban con eso. Necesitaban tener algo que pudieran hacer como parte del cuidado de los miembros de su familia. Por eso Lama Dawa decía que esto es muy común en esas comunidades.
El mecanismo de los rituales de rescate
Olivia Clementine: ¿Podrías hablar un poco más sobre los ofrecimientos de rescate?
Khandro Kunzang: Sí, esa es una tradición muy antigua en el Tíbet, y vienen en todas formas y tamaños.
Se usa otra palabra para los ofrecimientos de rescate. Existe el dö y existe el lü.
Pero el dö tiende a ser esas ceremonias de ofrecimiento muy grandes y elaboradas que se realizan en los monasterios y pueden incluir muchos ritos iracundos y cosas similares.
Los lü son más específicos en cuanto a hacer efigies de la persona involucrada, o tener artículos de quienquiera que el lü esté rescatando. Es específico para una persona o incluso animales. Solían hacer esto también para su ganado. Si sus vacas u ovejas se enfermaban, las ponían como efigie.
La idea es atraer al dön para alejarlo. Creas un sustituto y dices: «Oye, ¿no preferirías tener esto?». Pones cosas allí que serían muy, muy atractivas para atraerlos, y entonces ellos quieren eso.
Luego lo envías en la dirección que indica el texto de donde vino, y eso concuerda con los movimientos astrológicos.
A veces dirá que tienes que ofrecerlo en una dirección u otra, según la astrología. Tienes que llevarlo a cierta distancia y dejarlo allí. Luego das media vuelta y regresas sin mirarlo.
No es realmente como un ofrecimiento que hacemos por respeto. Hacemos eso para tener una relación benéfica. Esto no es así. Aquí los estás engañando. Es como un truco para atraparlos.
Es como una pequeña trampa. A veces tengo ratones y uso esas pequeñas trampas humanitarias; pongo mantequilla de maní y lo atrapo. Ahora voy a llevarlo a dos millas de mi casa. Es un poco así.
Olivia Clementine: Sé que has escuchado historias sobre la efectividad de estos ofrecimientos y has visto que realmente han ayudado en la vida de las personas. ¿Tienes alguna historia que puedas compartir con nosotros?
Khandro Kunzang: Sí, claro. Hemos hecho este tipo de cosas varias veces para personas que tienen problemas de salud. Pero más a menudo porque tienen problemas económicos u obstáculos en sus vidas.
La adivinación indica que existe este dön: «Debes hacer este ofrecimiento de rescate». Y hacemos esto muchas veces.
Muchos de los que hice fueron ceremonias más elaboradas. Los ofrecimientos en sí eran un poco más complejos, con cruces de hilos y cosas así. Luego la persona salía y simplemente esperabas.
Ciertamente informaban: «Oh, este caso legal ahora va a mi favor», o «Este problema que tenía con mi vecino se está resolviendo». Vi una y otra vez algún cambio positivo, y que la situación podía corregirse.
Intentas eliminar lo que está bloqueando aquello que quieres hacer, ya sea tu salud, el movimiento de tus finanzas, el flujo de tus actividades o tus relaciones. Todo está en este flujo, y cuando hay algo que bloquea, comenzamos a tener un problema. Ya sea un problema de deficiencia o de bloqueo. Intentas eliminar eso y entonces la situación puede corregirse por sí misma.
La Deificación de la Energía Matemática
Olivia Clementine: El título específico del texto del que estamos hablando ahora incluye a las ocho ḍākinīs de sabiduría, enfatizando sus energías de sabiduría. El texto mismo da instrucciones sobre qué hacer durante un período de 30 días y las acciones a tomar según días específicos.
Me pregunto cómo influyen astrológicamente estas energías de sabiduría en esos 30 días. Imagino que hay cálculos. No estoy segura de qué implica, pero ¿podrías elaborar sobre la relación entre las energías de sabiduría y los días elegidos? Es decir, ¿existe una relación entre esos días del mes y esa energía particular de la ḍākinī de sabiduría?
Khandro Kunzang: Es la forma en que ese sistema de astrología ha dividido esos 30 días en ocho grupos. La manera en que lo hacen es muy complicada, similar al mundo de los astrólogos. No soy astróloga, pero me gusta leer sobre el tema. Observan muchísimas cosas.
Existen diferentes formas de agrupar las energías; luego toman esa agrupación de energía y le dan un nombre: la deifican.
Esto no significa que haya una diosa específica ahí afuera. Es una constelación de estas energías que han mapeado según la astrología, cualquiera que sea el sistema que estén usando —podría ser un sistema elemental como este— y luego encuentran estas características comunes, las ponen en este grupo y les dan un nombre.
Es su manera de ver esto como un sistema vivo. No son solo planetas muertos orbitando en el cielo. Es un sistema vivo con inteligencia. Así, cada grupo de energía tiene su propia fuerza que está viva. Y le dan el nombre de una diosa.
Es su visión del mundo: hay una inteligencia de sabiduría detrás de lo que nosotros llamaríamos un cálculo matemático. En Occidente, las matemáticas son algo seco, pero no era así antiguamente. Las matemáticas eran magia en las culturas persas. Los matemáticos y lo que hacían era magia. Así que perciben esa magia de los números, la magia de estas ecuaciones, como poseedora de esta deificación inteligente. La deificaron. Muchas culturas antiguas hacían esto.
Olivia Clementine: Sí, muy bien dicho. Es realmente inspirador pensarlo de esa manera. Entonces, cada 30 días, ¿pasas por el mismo ciclo de donde reside la energía en ese mes en particular, o cada mes cambia?
Khandro Kunzang: Cambia cada 30 días. Hay otros textos que se basan en los días de la semana, de lunes a domingo, o tienen una agrupación de las cinco ḍākinīs de sabiduría. Existen diferentes agrupaciones y diferentes cálculos. Pero Lama Dawa prefería ese en particular. Decía: «Este es el que todos usan. Esta es la más comúnmente practicada de todas las diferentes clases de agrupaciones».
También proporcionaron información más detallada, lo cual nos da un vistazo a lo que sucede tras bambalinas. Además, una lista más detallada de los tipos de síntomas que puedes tener. Por eso él eligió enseñar ese en particular, aunque ha enseñado algunos otros.
Hay muchos sistemas y a veces se contradicen. Lo mismo ocurre con los calendarios de los nāgas. Hay tantos sistemas de cálculo y la gente dice: «Bueno, este dice esto y contradice a este otro». Así son las cosas. Es un mundo multidimensional. Simplemente elige tu sistema y trabaja con él.
El Linaje de la Armadura Vajra
Olivia Clementine: También mencionaste el mantra de la Armadura Vajra, que también implica a las ocho clases de espíritus. ¿De dónde provino este mantra?
Khandro Kunzang: El mantra de la Armadura Vajra que Lama Dawa transmitió y que yo enseño ahora proviene de Dorje Lingpa, quien es un tertön importante. En realidad, existen muchos linajes del mantra de la Armadura Vajra porque Guru Rinpoche escondió este mantra de muchas formas.
En la tradición Nyingma, él abrió esto. Fue un mantra que compuso basándose en los textos disponibles en ese momento de todos estos mantras de sanación. Creó esto, juntó estas 30 sílabas que representan este volumen de cien mil mantras de sanación, y luego las enterró y las escondió como termas con profecías de quién las revelaría.
Así que Dorje Lingpa no fue el primer tertön, pero fue uno de los primeros. Luego hubo otros posteriores. Hay uno en el de Ratna Lingpa, hay uno en el de Dudjom. Son mayormente iguales. A veces tienen una o dos sílabas añadidas, y a veces tienen una imagen de una deidad asociada.
Así que hay diferentes linajes de esto en la tradición terma. Lo que enseño de Lama Dawa proviene específicamente del terma de Dorje Lingpa. Y eso, por supuesto, viene de Guru Rinpoche. Todos se remontan a Guru Rinpoche.
Olivia Clementine: ¿Podrías compartir sobre el uso y el proceso de cómo reequilibra nuestros elementos internos y externos?
Khandro Kunzang: Es algo que recitas muchas, muchas veces. A través de las bendiciones y la resonancia del mantra, haces resonar todas las energías sutiles en tu sistema. Así es como funcionan los mantras en general. Pero también estás acumulando el siddhi del mantra. Lo haces suficientes veces como para acumular un tipo de energía dentro de ti, y eso te da la protección.
En el sistema que enseñamos, tenemos pruebas que realizamos. La gente hace este retiro de tres días, o en realidad cinco días. Son tres días completos y dos medios días. Pero según la instrucción de Dorje Lingpa, hacemos estos retiros de silencio con límites estrictos, y la gente recita el mantra.
Al final del retiro, hay diferentes pruebas de agua, como el primer nivel de pruebas de fuego. La prueba muestra que has incrementado esta energía del mantra lo suficiente para pasar a la siguiente fase del entrenamiento.
Etapas de la Aplicación del Mantra
Al principio, es para tu propia protección. Según el terma de Dorje Lingpa, hay 15 formas en que nos protege. Y enumera todos los döns. Aquí es donde todos aprendemos sobre los döns, porque se enumeran y explican todas las diferentes cosas de las que nos protege. Así que es para nuestra propia protección.
El nivel dos es cuando aprendemos a usar esto para otros. Hay diferentes cosas que consagramos. Consagramos agua. Consagramos sal. Consagramos semillas de mostaza. Hacemos arcillas especiales, arcillas curativas. Hay muchas sustancias diferentes que consagramos con el mantra, y luego pueden usarse en una variedad de tratamientos. La gente aprende sobre eso en el nivel dos.
En el nivel tres, entramos en la actividad. Dorje Lingpa escribió el ledsok, la actividad de cómo puedes usar esto para todo tipo de cosas: hacer vasijas del tesoro, apartar la negatividad, afectar el clima. Hay muchísimas cosas, como cultivar tu jardín.
Hay una para fermentar. Yo la uso para mis pepinillos. Tienes que hacer esto: poner el mantra en una piedra de un cementerio, consagrarla y ponerla en tu fermento. Así que la tengo ahí con mis pepinillos.
Verificación a través de Señales
Olivia Clementine: Me pregunto si piensas que las pruebas, por ejemplo, las pruebas del mantra de la Armadura Vajra, ¿crees que son más inusuales en estos días, probar a los practicantes sobre lo que ven y experimentan?
Khandro Kunzang: Supongo que es inusual hoy en día, pero lo que he aprendido de mis maestros, Kunzang Dorje Rinpoche y Lama Dawa —quienes son yogins de la vieja escuela, que practican en la tradición de los mahāsiddhas, no en la tradición monástica, sino en este estilo de yogin solitario— es que todas las prácticas tántricas tienen pruebas. Todas las tienen. En otras palabras, hay una señal presente para mostrar que ha ocurrido alguna purificación, que han entrado algunas bendiciones y que tu mente se está transformando.
En los retiros de la etapa de creación, lo que aparece en el kapāla de alcohol debe estar ahí. No es realmente una prueba, pero es una señal como esta.
O phowa; mucha gente está familiarizada con phowa, es una práctica común. Pero en la forma en que Lama Dawa lo hacía, cuando hacíamos retiros de phowa de siete días con límites estrictos, él tenía el pequeño trozo de hierba kuśa que insertaba en el cakra de la coronilla de las personas que se abría. Eso es una prueba y una señal.
El tsa lung también tiene muchas de estas cosas tangibles que tú y otras personas pueden observar, que de alguna manera parecen imposibles. Por eso no se habla mucho de ellas, porque la gente dice: «Bueno, pruébalo o muéstralo». Pero aparecen al final de tu práctica cuando estás tomando el ngödrup. Y entonces hay pruebas. Así que es simplemente parte de esa tradición de mostrar una señal al final.
Esto proviene de la investigación de Lama Dawa en la literatura de los termas de Dorje Lingpa, donde se realizan estas pruebas particulares, pruebas de agua. Ahí es donde la gente toma un poco de agua con azafrán en la boca después de haber hecho los tres días de recitación del mantra. Luego, esa agua amarilla dorada se deja caer en un vaso de agua clara, y aparecen diferentes señales. Tengo que leer esas señales; aparecen ciertas cosas que significan algo específico.
O la prueba de fuego: tienen que soplar a través de un tubo especial, un tubo de plata, y quemar un maṇḍala. La energía del fuego tiene que ser lo suficientemente fuerte para quemar esta imagen de un maṇḍala que está en un pedazo de papel. Eso significa que su energía de fuego ha sido purificada. Esa es una señal.
Siempre han sido parte de mi entrenamiento. Creo que tienes razón. Es inusual. No sé si muchos lamas están haciendo esto, incluyendo esto como parte de la diseminación de las enseñanzas con sus estudiantes. Y tal vez sea porque muchos lamas tienen tantos estudiantes que no es posible hacer esto cuando tienes tanta gente. Se puede hacer en grupos más pequeños, pero Lama Dawa era inflexible al respecto: «Estás tomando atajos si no incluimos cosas como esta».
Me dijeron que cuando hacemos prácticas, las hacemos según el número, según el tiempo o según las señales. El mantra de la Armadura Vajra es según el tiempo. Haces esto por tres días. Eso es Dorje Lingpa. Así que algunas cosas son según un tiempo, y cuando ese tiempo termina, has hecho esa práctica.
Y finalmente, es según la señal. Haces la práctica hasta que llegan las señales. Y esto era lo que mis maestros defendían: haces la práctica según las señales. Puedes tener las señales rápidamente, o puede tomar algún tiempo. Tienes que hacerlo una y otra vez. No importa. Lo haces según las señales. Esa es la tradición mahāsiddha.
Creo que en los monasterios o en los grandes centros de dharma donde hay mucha gente, tienes que ir según el número y según el tiempo, porque así puedes tener a muchas personas pasando por el mismo programa al mismo ritmo. Se estandariza, mientras que es mucho más individualizado si lo haces según las señales. Pero esa era la manera antigua de hacerlo.
Olivia Clementine: Sí, parece realmente importante mantener eso.
Khandro Kunzang: Sí, tanto como sea posible.
La vida yóguica de los padres de Lama Dawa
Olivia Clementine: Tengo una pregunta sobre Lama Dawa. Te escuché mencionar que se crio en una familia de dharma donde todo se centraba en el dharma. Mencionaste que su madre hacía retiros. Me preguntaba si sabes mucho sobre sus retiros. ¿Era una cabeza de familia que integraba el retiro, o realmente se apartaba y entraba en retiro? ¿Cómo fue para ella?
Khandro Kunzang: Era intermitente. Ambos realizaban prácticas y peregrinajes. Hacían estos peregrinajes arduos. Parte de su práctica era el chö, lo cual requiere que vayas a cementerios.
Lama Dawa nació durante uno de esos peregrinajes. Estaban en Muktinath para hacer su práctica de los 108 cementerios. Ella estaba embarazada y dio a luz a Lama Dawa en medio de eso. Es increíble, en realidad, si lo piensas. Eso es retiro. No estás en un lugar fijo, pero es una práctica profunda. Así que eso es parte de ello. Hicieron muchos tipos de peregrinajes.
Pero también tenían su monasterio en esta zona muy remota de Dolpo. Allí los inviernos eran sumamente extremos. Lama Dawa contaba historias; estaban arriba en la montaña con su gompa cueva. Él miraba hacia abajo y veía las aldeas. Estaban cubiertas de nieve. Sus casas completamente cubiertas de nieve.
Tenían que abrir agujeros para que saliera el humo de la chimenea. La única manera de saber que había una casa allí era: «Oh, hay un agujero del que sale humo de chimenea». En invierno, estas aldeas quedaban completamente sepultadas por la nieve. Sus animales vivían dentro de las casas con ellos. Debían tener suficiente comida almacenada para alimentar a sus animales durante todo el invierno mientras permanecían completamente aislados por la nieve.
Así que, durante esos inviernos, hacían retiros. Sus padres hacían retiros y se turnaban. Como tenían hijos, Lama Dawa, su hermana Pema Khandro y Lama Pema Dorje, su hermano mayor, cocinaban y atendían a los padres. Pero luego los padres se turnaban. A veces él estaba en un retiro más estricto y otras veces lo estaba ella.
Pero toda su vida era práctica. No se acostaban para dormir. Tenían cajas en las que dormían erguidos. Su madre tenía una caja y su padre tenía una caja. Así dormían. Dormían sentados. De alguna manera, vivían en retiro perpetuo. Podrías decirlo así. Vivían como viven los yogins y las yoginīs.
Y sí, luego está la interacción con los aldeanos que vienen a solicitar diferentes cosas. O tienen que hacer ciertas pūjās anuales para las aldeas porque los aldeanos los mantienen. Ellos, a su vez, sirven a los aldeanos.
Su madre era quien tenía los ojos especiales para realizar la práctica de adivinación. Sus padres hacían adivinaciones con espejo, pero era su madre quien miraba en el espejo. Su padre hacía el pequeño ritual. Lo hacían juntos.
Se dice que ella tenía ojos especiales. Así fue como Lama Dawa obtuvo ojos especiales. Dicen que es algo que se hereda. Así que era su madre quien tenía esa capacidad de mirar en el espejo. Pero lo hacían juntos. Así que es difícil separarlo. Es verdaderamente una asociación en este sentido, un apoyo mutuo y, de esa manera, criando a los hijos en medio de todo ello.
Olivia Clementine: ¿Entonces qué pasaba con los niños?
Khandro Kunzang: Hacían sus cosas. Los niños eran bastante independientes. Lama Dawa tuvo un hermano menor que murió por comer hongos venenosos. Estaban afuera, cuidando animales, participando en rituales, aprendiendo a hacer tormas y, poco a poco, aprendiendo a realizar tareas. También aprendían oraciones, a leer y escribir, y a fabricar diferentes objetos. Todo esto era parte de su vida familiar.
El camino ngakpa y la renuncia
Olivia Clementine: En cuanto al matrimonio de dharma y sus cualidades, basándome en mi propia experiencia y en lo que he escuchado sobre los padres de Lama Dawa, alentaría lo siguiente en una relación si verdaderamente estás cultivando el dharma a través de ella.
Khandro Kunzang: Debes hacer las mismas prácticas y decidir en colaboración en torno a qué gira tu vida. Tu vida no gira en torno a tu trabajo. Puede que tengan el mismo maestro, y si uno de los miembros de la pareja tiene una práctica particular, el otro lo apoyará de la manera que sea apropiada.
No es una vida típica. La tradición ngakpa no es realmente una tradición de cabezas de familia. Los cabezas de familia son personas que tienen trabajos y otras responsabilidades, y que además hacen práctica de dharma aparte. Estos no son realmente cabezas de familia; son verdaderos yogins y yoginīs cuya vida es el dharma. No tienen trabajo externo.
A veces viven muy pobremente. Viven en cuevas; no tienen dinero ni muchas posesiones. Tienen vidas muy difíciles y soportan muchas penurias porque están únicamente enfocados en su práctica.
Kunzang Dorje Rinpoche, mi guru, y su esposa, eran iguales. Hasta que se mudaron a nuestra casa en 2002, cuando él tenía casi 80 años, siempre vivieron en cuevas y tiendas de campaña y en lugares realmente difíciles toda su vida. Simplemente vagaban.
Él siempre quiso vivir en el lugar donde estuvo Guru Rinpoche, así que solo vivía allí. Vivió en Pharping, vivió en Boudha, vivió en Sikkim, vivió en Tso Pema, en las cuevas, nunca eligiendo vivir en una casa como esta.
Durante un corto tiempo en Sikkim, cuando dirigía retiros a petición de Dudjom Rinpoche, el Príncipe de Sikkim le pidió que se quedara en Sikkim. Dijo: «Podré hacer un gran monasterio aquí». Y él huyó. Él y su esposa tomaron el autobús por la noche y huyeron. Vio eso como una trampa.
Así que estaban verdaderamente fuera de la sociedad en ese sentido, y no buscaban las trampas de una vida cómoda, duchas calientes, cañerías interiores y electricidad. Esa no era su vida. Lo mismo sucede con los padres de Lama Dawa. Están eligiendo una vida de práctica, que no es una vida fácil, pero es solo porque no quieren que nada interfiera con su capacidad de hacer práctica.
Y parte de ello es el tiempo. Algunas prácticas tienen que ver con el tiempo. Hay un momento para hacer esto y un momento para hacer aquello. Así que necesitan total libertad para participar en la práctica sin restricciones externas.
Es muy gracioso. Estaba leyendo esta nueva traducción que salió con consejos de Nubchen Sangye Yeshe, quien es muy antiguo, uno de los discípulos originales de Padmasambhava. Tenía este libro sobre pautas para practicantes, y fue traducido recientemente al inglés.
Hay una sugerencia allí de que tengas un arma para luchar contra los recaudadores de impuestos que pueden ser obstáculos para tu práctica. Ellos dicen: «Guau». Incluso entonces se preocupaban por eso. «Atrapa a esos malditos recaudadores de impuestos en la cueva para exigir su impuesto». Oh, Dios mío.
Visión profética para el conflicto
Olivia Clementine: ¿Hay algo más que quieras compartir, algo que sientas importante en este momento? Sé que estás en medio de tantos proyectos.
Khandro Kunzang: Bueno, el proyecto que ha estado en marcha aquí es este proyecto del maṇḍala de Vajrakīlaya para el cual ahora estamos recaudando dinero para construir el templo. Esta fue una visión que Lama Dawa tuvo hace mucho tiempo como parte de su visión profética del futuro. Había muchas cosas interesantes que aparecían en el espejo sobre los tiempos futuros.
Y, por supuesto, es una razón por la que estamos aquí, por la que estamos en este lugar particular en el noreste de Iowa, en el río Mississippi, porque hay algo muy especial y muy singularmente estable en esta zona. Buscamos tierras en la costa este, en Nueva York. Buscamos tierras en la costa de California, muchos lugares para esta visión del maṇḍala de Vajrakīlaya.
Él dijo que necesitamos construir, y necesitamos tener tres de ellos: uno en los EE. UU., uno en México, uno en Nepal, para estabilizar los conflictos y dificultades venideros, particularmente en torno a la guerra. Él siempre vio eso, y esto fue hace 10 años. Por supuesto, aquí estamos, justo en el precipicio de tantos conflictos que podrían salirse de control.
Así que lo llamamos el maṇḍala de la paz, pero es realmente un maṇḍala de Vajrakīlaya, un maṇḍala tridimensional de Vajrakīlaya. Hicimos tallar esto en Nepal. Tomó tres años, y lo trajimos de vuelta en 2020, justo cuando la pandemia estaba cerrando todo. Fue una locura. Estaba sentada en Nepal viendo a China cerrar. Apenas salimos porque todos los países estaban cerrando sus fronteras.
Así que llegamos a los EE. UU. en marzo de 2020, como el día antes de que Estados Unidos cerrara su frontera, pero logramos enviar esto por aire durante ese tiempo. Así que lo tuvimos aquí y estuvo almacenado. Del mismo modo, nuestra saṅgha mexicana, sus maṇḍalas acaban de terminar, y eso ha sido enviado a México. Y luego está el proyecto del maṇḍala de Nepal.
Estos son grandes proyectos que estos diferentes grupos de estudiantes de Lama Dawa continúan llevando a cabo. Es muy específicamente para cortar la negatividad de la guerra. De eso se trata Vajrakīlaya. Se siente como si esto realmente debiera haberse hecho ayer, pero está tomando su propio tiempo.
Así que de eso se trata lo que hacemos aquí en Iowa, es ahora construir el templo para instalar este maṇḍala, este maṇḍala de Vajrakīlaya. Hay información en nuestro sitio web phurbathinleyling.org para que la gente pueda escribir si desea más información al respecto.
Pero en algún momento, la construcción comenzará. Es muy grande, sabes, tal vez sea uno de los maṇḍalas tridimensionales más grandes de América, hasta donde yo sé. En el momento en que Lama Dawa veía estas cosas… ahora puedo verlo. Estoy observando todas sus visiones proféticas salir a la luz.