Introducción:
Olivia Clementine:
Esto es Amor y Liberación. Hoy nuestra invitada es Khandro Kunzang. Khandro ha sido una estudiante devota del dharma durante la mayor parte de su vida. Es poseedora del camino Khandro Tuktik del Dudjom Tersar y de las prácticas yóguicas Rigdzin Sokdrup del linaje de los Tesoros del Norte. Hasta el fallecimiento del lama Dawa en 2017, fue su consorte y compañera, así como su principal apoyo para sus enseñanzas y actividades en Norteamérica.
Khandro Kunzang ahora divide su tiempo entre la enseñanza y las giras de viaje, sirviendo como directora ejecutiva de Saraswati Bhawan, supervisando las traducciones y publicaciones de textos de práctica en Saraswati Publications. Encabeza el Proyecto Internacional del Maṇḍala de Paz de Phurba y ofrece enseñanzas, guía y apoyo a estudiantes de todo el mundo. Si disfrutas la conversación de hoy, puedes escuchar nuestra charla anterior enlazada en las notas del episodio.
Bueno, muchas gracias de nuevo, Khandro Kunzang, por dedicar tu tiempo.
El papel de los logros relativos
Pensé que podríamos comenzar. Hubo una petición de una oyente, que también es amiga en el dharma, sobre el desarrollo de siddhis relativos para el poder de sanación y la magia.
Ella había ido a un retiro con el lama Dorje Rinpoche, y él habló sobre la importancia de desarrollar siddhis relativos.
La razón por la que tengo curiosidad de preguntarte es que muy a menudo, cuando oímos hablar de los siddhis relativos, la noción es que son una distracción. Realmente deberías concentrarte en la realización última.
Entonces, ¿qué piensas sobre el cultivo de siddhis relativos?
La interdependencia de la realización relativa y última
Khandro Kunzang:
Bueno, ciertamente puedo compartir mis pensamientos, pero también compartiré los de mi maestro. Por supuesto, esas son preguntas legítimas que todos tenemos como occidentales, un poco idealistas al entrar en estas prácticas.
El lama Dawa también decía lo mismo una y otra vez con respecto a lo que él percibía como ignorar los siddhis relativos por considerarlos poco importantes, o menospreciarlos, o pensar que no queremos perder el tiempo con eso, que queremos los siddhis últimos. Pero él decía: “No puedes llegar a los siddhis últimos sin pasar por los siddhis relativos”.
Los siddhis relativos son señales de que estás en camino a los siddhis últimos. No puedes simplemente saltártelos como si fuera algo que vamos a omitir para ir directo a lo último, ya que eso es un poco nihilista.
Prácticas de actividad para beneficiar a los seres
Es parte del camino. Cuando practicas un camino en los tantras de cualquier yoga de la deidad, existen estas prácticas adicionales para desarrollar este tipo de siddhis de le tsok, las prácticas de actividad. El propósito es que puedas beneficiar a los seres en un nivel relativo. Así es como utilizas la práctica para beneficiar a otros.
Capacidades de visión clara
Empiezas a desarrollar estas habilidades. Una muy común son las adivinaciones. El lama Dawa tenía el siddhi de las adivinaciones, y no puedo decirte cuán beneficioso fue eso para tanta gente. Venían para consultas y, debido a que él tenía este siddhi de ta, clarividencia, mucha gente obtuvo beneficios para sus vidas relativas y también en sus vidas espirituales.
Así que los siddhis son indicadores en el camino. Se desarrollarán si realizas las prácticas de acuerdo con el camino, avanzas y purificas tus propios oscurecimientos. Son señales que surgirán; y entonces, ¿cómo usas eso? Así que hay pequeñas prácticas extra ahí sobre cómo desarrollar y cultivar estas habilidades.
La actitud de mi maestro era que es una parte natural del camino. No descartas esto porque, de lo contrario, ¿cómo vas a beneficiar realmente a los otros?
El deber de ejercer la bodhicitta de acción
El lama Dawa conocía a muchos occidentales que habían hecho retiros de tres años y eran lamas y enseñaban, pero que no sabían nada sobre estas prácticas de actividad. Su visión era: “Es tu deber beneficiar a otros usando estas metodologías asociadas con la práctica que hiciste”. Así es como realmente pones en marcha la bodhicitta de acción.
Tenemos la bodhicitta de aspiración y luego tenemos la bodhicitta de acción. Son importantes. El lama Dawa también sentía que la razón por la cual algunos maestros lo menosprecian es porque no lo tienen. Esa era su visión, no es mi opinión, no tengo capacidad para juzgar.
Motivación altruista en la práctica
Pero eso es lo que él decía: “Ah, solo dicen eso porque no tienen esta habilidad, así que sabes, solo quieren pasarlo por alto”. Tal vez existe la preocupación de que si no tienes la estabilización meditativa de sostener una visión última, puedes usar esto para cosas mundanas y solo obtener un resultado de bajo nivel. Podrías decir: “Solo hago esto para mí”.
Pero si estás adecuadamente en el camino budista, siempre ponemos a los demás primero. Es parte de nuestro entrenamiento en nuestro camino de bodhisattva. Nos hemos entrenado para tener esta aspiración incorporada de que mis prácticas son para el beneficio de todos, incluyéndome a mí. Así que no significa que nos neguemos eso a nosotros mismos. Pero creo que no hace falta decirlo, todos sabemos que hacemos esto por el bien mayor.
Distinguiendo la tradición del chamanismo
Creo que en el Tíbet, tal vez existía esta tendencia de algunos practicantes de hacerlo solo para su propio beneficio. Además, necesitaban separar su tradición de una tradición chamánica, que trata totalmente sobre magia y hacer estas cosas esotéricas para el beneficio propio. Pero nunca sentí que en Occidente tuviéramos que preocuparnos por eso.
Creo que la mayoría de los practicantes que conozco en Occidente saben que hacemos esto por el bien mayor. Así que sostener esa visión no es un problema. Pero creo que tal vez intentan evitar eso como una falta donde la gente se queda demasiado atrapada haciendo algo para su propio beneficio. Personalmente no creo que eso sea un problema.
La necesidad de un entrenamiento metódico
Luego está el otro asunto de que, al entrenarse en ello, tienes que aprender cómo realizar estos métodos. A veces hay cosas difíciles que tuvimos que captar, y todo es parte del entrenamiento y de tomarse el tiempo para aprenderlo. Mis maestros tenían esa visión, y en cierto modo comparto esa visión también. He visto los beneficios, así que abogo por este tipo de actividades como parte de nuestro camino.
Entrenamiento en las cuatro actividades
Olivia Clementine: ¿Y podrías hablar de eso, de algunos de los entrenamientos para cultivar siddhis y dónde encaja eso en el camino tántrico?
Khandro Kunzang: Estas actividades siempre se dividen en cuatro categorías diferentes. Diríamos pacificación, enriquecimiento, empoderamiento y subyugación iracunda. Todas las actividades entran en una de esas cuatro categorías.
Siempre oramos para ser capaces de realizar las cuatro actividades. Es parte de nuestras aspiraciones.
¿Cómo lo logras? Lo haces realizando prácticas que desarrollen esas cualidades. Existen diferentes prácticas provenientes de los distintos ciclos tántricos.
En el Yeshe Tsogyal, por ejemplo, existe el las tsogs. Se trata de un conjunto de diferentes visualizaciones y recitaciones de mantra que realizarías, o el uso de diferentes sustancias.
Por supuesto, se llevarán a cabo después de que hayas completado la etapa de creación de esa deidad. No es algo que simplemente empieces de la nada. Podrías decir eso, o después de la etapa de perfección. Entonces puedes realizar estas actividades para desarrollar y trabajar estos siddhis, como ser capaz de hacer adivinaciones.
Es una pequeña práctica que haces que implica visualización y recitación de mantra. Luego hay señales. Siempre hay señales en toda práctica tántrica, y existen pruebas para verificar que posees esas habilidades.
Por ejemplo, cuando estaba aprendiendo a hacer adivinación con los dados en el linaje Dudjom, fui puesta a prueba. Lama Dawa a veces hacía que la gente escribiera para solicitar adivinaciones y hacía que yo las realizara. Luego él miraba en el espejo y comprobaba mi precisión. Hay formas en las que te ponen a prueba. Es parte del entrenamiento.
Protectores y Ritos Especializados
Khandro Kunzang: Algunos de estos temas tienen que ver con los protectores del dharma. Existen ciertas actividades relacionadas con ellos, por lo que harías una práctica separada para un protector del dharma.
Por ejemplo, en el Tröma, tenemos la práctica de Rāhula que se realiza por separado, y existen muchas actividades vinculadas a él. A menudo, son los protectores del dharma quienes salen a realizar estas actividades; nosotros los enviamos para que cumplan estas distintas tareas.
Luego debes recibir empoderamientos especiales, el sog gtad para el protector del dharma. Después realizas un ciclo de práctica para desarrollarlo, y tus protectores del dharma se convierten en tu séquito para ejecutar estas cuatro actividades. Hay diferentes maneras.
Simplemente existen actividades adicionales. No las llamo prácticas; separo la práctica de las actividades. La práctica es nuestro ngöndro, la etapa de creación y la etapa de perfección. Se adentra en los yogas, el tummo y el tsa lung, y luego en el trekchö y tögal.
Este es un camino de práctica que realizamos para cultivar nuestro progreso y evolución espiritual, atravesando las etapas del camino.
Además de nuestra práctica, hay muchas otras cosas que podemos hacer para beneficiar a los demás, que son las actividades. Esas son el tipo de cosas que he estado enseñando, como el sang, el sur y el tashi yangkhug.
Estas se suman a la práctica personal que hacemos para nuestro propio cultivo. Podemos realizar actividades con el propósito de beneficiar a otros, a una situación o a un lugar. Estos beneficios concuerdan con las cuatro categorías: pacificación, enriquecimiento, empoderamiento y subyugación.
Aparte de eso, hay actividades más especializadas. Las que estoy enseñando son prácticas generales para laicos, pero hay algunas muy especializadas.
Por ejemplo, toma el ciclo Khandro Thukthik del linaje Dudjom. Muchas personas están familiarizadas con esa práctica de ḍākinī. Dentro del sungbum de Dudjom, tienes el Volumen Ma, o el decimosexto texto. Todo ese volumen es el Khandro Thukthik.
Hay casi setecientas páginas allí. Cerca de la mitad consiste en las cosas que hacemos para nuestra práctica personal: el ngöndro, el lejang, el tsa lung, el tummo y todos los comentarios sobre cómo hacer tu retiro.
La otra mitad contiene todas las cosas diferentes que haces una vez que has terminado esas prácticas. Está cómo hacer tesoros, cómo hacer mendrup, cómo hacer ofrendas de rescate para revertir y disipar la negatividad, y cómo incrementar la longevidad de alguien. Todo tipo de cosas caen bajo esas cuatro actividades: pacificación, enriquecimiento, empoderamiento y subyugación.
Hay muchas cosas diferentes. Incluso hay una para la agricultura que simplemente me encanta, el lo phel. Abarca cómo cultivar tus cosechas, cómo manejar problemas de insectos y cómo hacer fertilizante. Hay cosas asombrosas ahí dentro que son todas partes de ese ciclo tántrico relacionado con Yeshe Tsogyal.
Todas las deidades tienen esto. Para cada deidad en cualquier tradición, el volumen de esa deidad contendrá una gran porción de estas diferentes actividades.
Por supuesto, esas son para las personas que han practicado. Tú practicas, y a través de tu práctica, desarrollas la capacidad de realizar estas actividades. Así es como beneficias a los demás.
Beneficiar a los seres a través del ritual
Khandro Kunzang: De lo contrario, ¿cómo beneficias a los otros? Estás ahí sentado haciendo tu práctica de Tārā y del Buda de la Medicina, lo que sea para tu propia práctica, ¿pero eso me beneficia a mí?
Podrías decir que sí, teóricamente aspiramos a que así sea, ¿pero realmente me está beneficiando? Hay diferentes niveles.
Ya que rezamos para beneficiar a otros, ¿cómo vamos a hacerlo? Bueno, cuando has terminado el ciclo de la deidad, hay muchas maneras en las que puedes beneficiar a los demás.
Una de las observaciones que hizo Lama Dawa cuando vino a Occidente —y he escuchado a Lama Pema Dorje decir esto también— es que hay mucha gente que ha hecho retiros de tres años y no saben nada sobre estas actividades y realmente no las están haciendo.
A él siempre le desconcertaba eso; parece que en Occidente pensamos que la manera de beneficiar a otros es ser maestro. “Voy a ser un lama y voy a enseñar”. Así es como beneficio.
Pero en su cultura, no necesariamente te conviertes en maestro. Hay muchos practicantes increíbles que realmente no tienen estudiantes, pero realizan estas actividades para beneficiar a otros.
Esta es su idea de cómo beneficiarás a otros ahora que has hecho esto. ¿Por qué hiciste esta práctica en primer lugar?
Ahora vas a beneficiar a otros realizando todas estas actividades diferentes que trabajan con los elementos, que operan en estos cuatro niveles y que abordan la mayoría de nuestros problemas, por así decirlo.
Ahí radica la importancia de desarrollar el siddhi para realizar todo este tipo de actividades. Ya sea que estén relacionadas con los protectores del dharma o que sean simplemente partes de un ciclo de la práctica de una deidad particular.
Es nuestro deber, diría Lama Dawa. Cuando un estudiante termina su curso de Khandro Thuk Tik o lo que sea, él dice: “Ahora es tu deber”.
Y él nos enseñaba esto. Se esforzaba en enseñarnos estas cosas y sentía que debes hacerlo.
Aún existe un poco esta idea de que, bueno, eso es lo que hacen allá en Nepal y que los lamas asiáticos lo hacen. Pero su idea era: “No, no, tú debes hacer esto, tienes que aprender a realizar estas actividades”.
Las pūjās de fuego son algo común que mucha gente conoce; es una actividad muy profunda. Y muchos occidentales saben cómo hacerlas.
Pero hay muchas otras cosas muy especializadas. Como muchas de las actividades de reversión, las ofrendas de rescate, el dö o el lud, o el la guk, o este tipo de actividades de incremento.
Las actividades iracundas tienden a ser un poco más difíciles y más reservadas porque debes tener una confianza muy sólida en ti mismo como el yidam.
Los tibetanos son muy reticentes a realizar actividades iracundas a menos que tengas mucha confianza en tu yidam, porque dicen que puede repercutir en ti si no estás sosteniendo realmente la visión.
Por lo general, solo los ngakpas realizan estas actividades iracundas.
Olivia Clementine: ¿Cuáles sientes que son algunas actividades realmente importantes que podríamos hacer ahora mismo y que tal vez no ves que estén sucediendo?
Khandro Kunzang: Sí, cualquier cosa que tenga que ver con la pacificación. Es la primera actividad. No suena como algo poderoso, pero realmente lo es.
La pacificación socava la agresión. Ahora vivimos en tiempos muy agresivos. Estamos en tiempos muy hostiles, muy conflictivos, con mucha ira y mucho miedo. El mejor antídoto para eso es pacificar todo esto. Hay diferentes formas de pacificar.
A veces me gusta contar esta historia. Una vez estaba con Su Eminencia Garchen Rinpoche; él estaba enseñando en Canadá. Yo lo acompañaba en ese momento. Era monja en la tradición Drikung y nos quedábamos con una familia tibetana que lo hospedaba.
Íbamos en auto camino a donde serían las enseñanzas en Toronto. Rinpoche iba sentado en el asiento del pasajero, Tashi conducía y yo estaba en el asiento trasero con otro monje estadounidense.
Conducíamos por la ciudad de Toronto para ir a este lugar y nos detuvimos en un semáforo, una intersección grande y muy concurrida. Nos detuvimos y justo a nuestro lado se detuvo una camioneta. Era verano y tenían las ventanas bajadas. Garchen Rinpoche estaba allí sentado con su rueda de oraciones; él siempre está sentado con su rueda de oraciones, girando, girando, girando.
La camioneta se detuvo, las ventanas estaban bajadas y estos tipos —parecían trabajadores de la construcción— miraron hacia abajo y vieron a Rinpoche y a nosotros, todos monjes. Dijeron: “Ugh, miren eso, sí, ¡consigan un trabajo!”. Fue el tipo de comentarios negativos e insultantes dirigidos a Rinpoche.
Rinpoche no entendió lo que decían, pero ciertamente se notaba por el tono de voz. Simplemente giró la cabeza y los miró, ofreciéndoles una sonrisa enorme. Les lanzó esa sonrisa radiante y, de repente, se quedaron paralizados.
Esta es la actividad de pacificación en acción. Él estaba irradiando su hermosa energía de Tārā Blanca hacia estos tipos que estaban siendo hostiles e insultantes.
Yo empezaba a sentir: “Oh, oh, por favor, semáforo cambia, cambia, cambia”. No quería tener un altercado con estas personas; eran muy agresivas. Él simplemente los pacificó por completo con una gran sonrisa.
El semáforo se puso en verde y arrancamos. Allí estaban ellos, todavía sentados, congelados, como si estuvieran completamente inmovilizados por lo que sea que él hizo. Esa es la actividad de pacificación en acción; puede cortar la agresión así. Así que diría que en este momento la actividad de pacificación es realmente importante.
Las prácticas como el sang que purifican y las prácticas relacionadas con hacer ofrendas son vitales. Hacer ofrendas a los nāgas para dejarlos satisfechos. Hacer ofrendas a los espíritus hambrientos para satisfacer, satisfacer, satisfacer. Porque eso significa que así es como pacificas.
Pacificas al satisfacer, ¿verdad? Esa es la clave. Cuando un ser o una persona quiere ser agresiva, es porque algo en su interior no está satisfecho. Entonces quieren arremeter o quieren atacar.
La insatisfacción es la raíz de gran parte de este comportamiento. Así que la pacificación es el camino para traer esta sensación de satisfacción. Como con estos tipos en la camioneta, cortó por completo cualquier discurso y pensamiento que tuvieran; se detuvieron en seco.
Creo que la actividad de pacificación es la más común. Las otras son un poco más especializadas.
El enriquecimiento, el empoderamiento y la subyugación iracunda solo se usan en situaciones extremas cuando necesitas algún tipo de intervención fuerte. Pero la pacificación es algo que todos pueden practicar; es segura en ese sentido y tiene efectos maravillosos.
Transforming Environmental Energy
Olivia Clementine: Para profundizar un poco más en la situación actual, no sé cuándo se publicará este podcast, pero siempre hay guerras.
Hay países que llevan toda una vida en guerra y, obviamente, ahora tenemos esta situación en Ucrania.
A veces sentimos que las ofrendas no son suficientes, que realmente no van a pacificar la situación.
Tengo curiosidad porque has estado en este mundo tanto tiempo, has escuchado tantas historias y presenciado tanto, especialmente en el ámbito de los siddhis relativos. ¿Has sido testigo de alguna experiencia de primera mano?
Mencionaste la experiencia de la sonrisa, y me pregunto si ha habido otros momentos al enfocarte en preocupaciones mundanas o grupos grandes de personas donde hayas visto realmente el impacto de la práctica o de las actividades en particular.
Khandro Kunzang: Sí, claro. He presenciado situaciones al ir a pueblos muy deteriorados, lugares donde hay mucha gente sin hogar y consumo de drogas. Se puede sentir esa energía en el pueblo.
Tuvimos una experiencia una vez que nos invitaron a dos lugares, uno en Nuevo México y otro en California, donde una persona invitó a Lama Dawa a dar enseñanzas en su casa. Así le gustaba enseñar a Lama Dawa, en la sala de estar de la gente.
Hubo un par de lugares a los que fuimos donde pensamos: “Vaya, este es un espacio de energía negativa”. Lama Dawa podía sentir que había muchos espíritus y cosas allí. Tenía una inspiración, o su protector del dharma o un sueño le decían: “Deberíamos hacer esta práctica, deberíamos hacer este sang”.
Simplemente lo hacíamos juntos como saṅgha.
Luego nos marchábamos y seguíamos nuestro camino. Unos meses después recibíamos un mensaje de la persona diciendo: “No van a creer esto, pero todo el pueblo empezó a cambiar”.
Decían que esa energía empezó a cambiar y que cosas nuevas comenzaron a florecer allí. Fue un cambio total de atmósfera. Volvíamos a ese pueblo un año después y era un lugar muy diferente.
Por supuesto, cuando hacemos la práctica siempre lo hacemos para el beneficio de todos los seres, incluyendo los seres de esa área en particular. No tenemos una intención oculta.
No había una agenda del tipo “vamos a hacer esta práctica y producirá este resultado”. No, simplemente lo haces. Solo ofreces y actúas sin expectativas, objetivos ni metas.
Si tienes un pensamiento específico como “esta práctica va a producir este resultado”, has limitado el alcance y no debes hacer eso. Por eso es para todos los seres sentientes.
A veces pienso que es simplemente para el bien mayor, sea lo que sea. Ni siquiera puedo concebir qué podría ser. Es limitante pensar que yo sabría qué es lo mejor en esa situación.
No tengo ese tipo de mente despierta para ver cada dinámica de ese lugar y saber qué es lo mejor. Pero hacia eso rezamos y dedicamos. Por eso nuestras dedicaciones son “para todos los seres sentientes” o simplemente vastas e indiferenciadas.
Pueden suceder más cosas porque, independientemente de cómo se use esa energía, se utiliza verdaderamente para lo que sea el bien mayor en esa situación. Puede que no sea lo que esperas.
Así es como he visto que prácticas que podríamos hacer, como las pūjās de fuego, tienen tremendos efectos beneficiosos para un lugar o una zona.
No lo hacemos para decir: “Voy a hacer que suceda esta cosa en particular”. Pero sorprendentemente, puedes observar que la zona experimenta muchos menos problemas.
Llegan cosas más positivas, la gente está más feliz y hay menos delincuencia. Esos son algunos ejemplos donde he visto eso.
La influencia intangible del retiro
Khandro Kunzang: También he escuchado que durante la Guerra Fría, en medio de la intensa tensión entre Estados Unidos y Rusia, Dudjom Rinpoche indicó a algunos de sus practicantes que realizaran un retiro de diez años sobre Vajrakīlaya.
Estuvieron en retiro durante diez años y, cuando salieron, cayó el Muro de Berlín.
Es una historia legendaria y no sé exactamente quiénes eran. Sin embargo, creo que esto ilustra los beneficios de que practicantes profundos realicen este tipo de retiros. La coincidencia temporal fue interesante.
Me gusta pensar que esto sucedió porque Vajrakīlaya corta la energía bélica. Sirve específicamente para cortar la energía negativa del odio y la ira que conduce al conflicto. Estos practicantes estaban haciendo un retiro, salieron y el Muro de Berlín cayó.
De esta manera, creo que estas prácticas funcionan cuando las realizan personas que han recorrido el camino. Es una cuestión de fe.
Tengo fe porque lo he visto, pero no es algo tangible. No es tangible como servir a la gente en un comedor comunitario. O donar dinero; ahora todo el mundo quiere donar dinero a Ucrania. Esto es algo tangible donde sentimos: “Estoy haciendo algo”.
Pero estas prácticas espirituales son intangibles. En nuestro mundo materialista, nos cuesta creer que haya un beneficio, lo que demuestra cuán materiales nos hemos vuelto.
Al principio, es un método intangible, pero verás mejoras. Una situación tensa podría resolverse por alguna razón inexplicable. Verás esto con seguridad.
Ha habido investigaciones interesantes sobre el poder de grupos de personas meditando. Hay un estudio famoso realizado por el grupo de Maharishi en Washington D.C. Calcularon cuántas personas se necesitan meditando para tener un efecto en una población de cierto tamaño.
Hicieron esta investigación donde grupos practicaban la meditación MT y las tasas de criminalidad bajaron en Washington D.C.
Eso es meditar, no hacer rituales, pero muestra que la práctica espiritual puede tener estos efectos. Es cuestión de creerlo.
Repetición y liberación de las expectativas
Olivia Clementine: Sí, y me gusta que menciones el prestar atención a lo largo del tiempo, porque a veces es difícil y los resultados no llegan de inmediato.
Khandro Kunzang: Eso sucede porque tenemos expectativas de que tal cosa tiene que ocurrir como resultado, en lugar de abrirnos a que, tal vez, suceda algo distinto que sea aún mejor.
Además, en cuanto a los tiempos, simplemente significa que hace falta más práctica. Tienes que repetir más lo que sea que estés haciendo.
Esto es lo que veía en las adivinaciones con espejo. La gente hacía lo indicado por la adivinación y luego preguntaba: “¿Tuvo mucho efecto?”. Bien, hagámoslo otra vez. Solo tienes que repetirlo.
Prácticas de riqueza como actividad de enriquecimiento
Olivia Clementine: Sí. Y sobre los rituales de prosperidad y riqueza, sé que es una de las actividades que compartes, apoyando a las personas para que enriquezcan sus vidas de esta manera en sus comunidades. A veces existe una desconexión entre la riqueza, la prosperidad y la vida espiritual. ¿Cuál es su relación? ¿Cómo se relaciona eso con el Dharma?
Khandro Kunzang: Las prácticas de riqueza caen bajo la categoría de actividades de enriquecimiento. Cuando te conectas con una fuente de riqueza, que son los cinco elementos, todo trata de incrementar ese poder y potencia. Eso trae un vasto beneficio al entorno, al clima y a los cultivos; la prosperidad de todos se enriquece.
En parte, tiene que ver con lo que consideras que es la riqueza. ¿Crees que es dinero fiduciario, como cuántos dólares tengo en mi cuenta bancaria? Debemos tener una visión más amplia sobre la riqueza, la prosperidad y este sentido de enriquecimiento.
Mis maestros decían que si no tienes hogar y pasas hambre, será difícil practicar. Como practicantes, existe la famosa jerarquía de necesidades de Maslow. Si estás en modo de supervivencia, no tendrás el espacio mental para pensar en prácticas filosóficas y espirituales. Estarás totalmente atrapado en el modo de supervivencia.
Así que, como practicantes, queremos tener el sustento para poder realizar nuestras prácticas sin obstáculos. Esa es una razón personal por la cual podríamos querer realizar prácticas de deidad de riqueza, para tener las oportunidades y los soportes necesarios.
Necesitamos hacer cualquier práctica que estemos realizando. Ya sea que necesitemos tomarnos un tiempo libre del trabajo, viajar a algún lugar o adquirir ingredientes especiales, debemos tener algún tipo de soporte material. Podríamos necesitar cosas que tenemos que magnetizar hacia nosotros.
Por supuesto, en última instancia es para el beneficio de los demás. Todas estas prácticas tienen que ver con los elementos y con enriquecer los elementos, así que siempre existe este beneficio mayor. Cae bajo la categoría de actividad de enriquecimiento. Por lo tanto, se encuentra entre las actividades despiertas de los budas.
Si lo haces desde este tipo de miedo y aferramiento, entonces es difícil. Tal vez obtengas algunos resultados, pero esa no es la visión correcta.
Haces esta práctica porque sientes la necesidad. Hay una necesidad, pero no es para ti. Es para ti, tu entorno, tu maṇḍala y tu séquito. Debes tener la motivación de una mente más vasta.
Soportes ambientales para la meditación
Olivia Clementine:
Quería orientar nuestra mente hacia el paisaje, las formas en que el paisaje puede apoyar la realización. Definitivamente hay paisajes particulares que se han asemejado a deidades y que ofrecen reflejos para comprender la realidad. Tenía curiosidad por saber si existen ciertas formaciones elementales, como tipos de agua en movimiento y las formas en que surge la tierra, como montañas y valles, que puedan ayudar a dirigir la mente hacia el reconocimiento.
Khandro Kunzang:
Hay cosas en los textos que mencionan las cuatro actividades. Para realizar una actividad iracunda, debes encontrar cierto tipo de paisaje donde la línea del horizonte sea como un triángulo, con ángulos agudos. Las actividades de pacificación se realizan con una vista vasta y abierta.
Definitivamente hay formaciones terrestres mencionadas en los textos que ayudan a facilitar ciertas experiencias meditativas debido a la forma de la línea del horizonte.
En general, la idea es que no debes practicar mucho frente a aguas torrentosas porque se llevan todos tus siddhis. Quieres estar en un lugar alto, no en un valle bajo. Así que existen algunas ideas generales sobre cómo los diferentes paisajes pueden afectar las energías que intentas cultivar.
Esas pautas se encuentran en el mahāyoga y también en el anuyoga. Por supuesto, tiene que ser frío, con un cielo abierto.
En el atiyoga, el paisaje está en tu ser, así que todo eso se internaliza. A medida que avanzas hacia el anuyoga, los paisajes se internalizan y los lugares de peregrinación están en tu propio cuerpo. No dependes tanto de lo externo para cultivar esas experiencias, así que en algún momento, se vuelve interno.
Hay ciertos tipos de paisajes que son propicios para ciertos tipos de prácticas. El bosque frente a estar junto al agua, o las montañas nevadas frente a estar en una llanura fértil.
En general, deberíamos ser capaces de practicar en cualquier lugar. Tendemos a pensar: “Necesito un lugar tranquilo”.
Sin embargo, para algunas prácticas como el rushen, clásicamente debes encontrar un lugar aislado donde nadie te vaya a observar. Estarás actuando ciertas cosas, por lo que necesitas privacidad para poder hacer sonidos fuertes sin que venga la policía.
Así que a veces hay pautas. En el tsalung, tiene que ser completamente privado, donde ni siquiera los animales puedan verte, y en una época de invierno muy fría.
Para la práctica de chö, estás en los campos de cremación. Estás en lugares que son algo repugnantes y que generan miedo.
Creo que en el mundo moderno el lugar más aterrador serían los túneles del metro de la ciudad de Nueva York. Me aterrorizaría ir allí.
Así que encuentras cuál es el lugar más aterrador según las prácticas que estés haciendo.
Pero en general, si no estás haciendo una práctica que estipule un lugar particular, entonces es algo que te sientas cómodo haciendo.
Internalizar el entorno de retiro
Khandro Kunzang: En mi primer retiro en Nepal con la práctica de Yeshe Tsogyal, estábamos construyendo nuestra casa en Boudha. La casa seguía en construcción e iba a estar encerrada en el último piso durante seis meses. Dios mío, era tan ruidoso. Estábamos colocando pisos y escaleras de mármol, y estaban picando el mármol. Yo pensaba: “Aghhh”, y estaba muy enojada con Lama Dawa. Le pregunté: “¿Por qué me haces hacer el retiro aquí? Quiero ir a Pharping donde está despejado”.
Pero él dijo: “Si puedes hacer retiro aquí, puedes hacerlo en cualquier lugar”. Después de un par de semanas de esto, me tranquilicé y el ruido se incorporó a mi práctica. Salí de esa experiencia sintiendo: “Oh, puedo hacer retiro en donde sea”.
Era ruidoso y perturbador. Luego, mi siguiente retiro fue en Iowa, y teníamos esta cabaña remota en medio de la nada. Pensé que este era un lugar perfecto para hacer un retiro. Es tranquilo, es remoto y nadie va a molestarme.
Tan pronto como puse los límites para el retiro, una rata se mudó a mi cabaña. Tuve que escuchar a esta rata rascando en las paredes todo el día sobre mi cabeza: ras, ras, ras. Me volvía loca, y solo tuve que reírme de la ironía de todo. Aquí estaba yo en este hermoso lugar remoto, y esta rata se mudó dentro.
Era otoño, y todos los ratones se mudan a los edificios en el otoño, pero no era un ratón; era una rata. Hacía mucho ruido, royendo cosas y no dejándome dormir por la noche. No podía hacer nada al respecto porque estaba encerrada en esta casita. Pero incluso en las circunstancias más hermosas, tendrás algo que te moleste.
Así que ese es el verdadero propósito de hacer retiro: no dependes de las circunstancias externas para crear el lugar perfecto para ti. Hacia allá es adonde nos dirigimos en última instancia. Sin embargo, hay ciertas prácticas que realizas donde el entorno externo y la disposición del terreno —quizás podrías decir el feng shui de la tierra— realmente pueden ayudar a propiciar esas energías.
El estado de tukdam
Olivia Clementine: Bueno, has hablado sobre dos yogins que entraron en tukdam en años recientes. Uno fue un practicante de Tröma, Shiva Lha Rinpoche, quien falleció en los Himalayas a los 49 años. Luego también hablaste de la ḍākinī Sangyum Rigzin Wangmo, quien falleció en la ciudad de Nueva York a los 89 años.
Quiero señalar también los lugares que mencionaste, pues me parece útil para quien escucha. Así no se piensa que todos entran en tukdam en los Himalayas. ¿Podrías hablar sobre el fenómeno del tukdam?
Khandro Kunzang: Es un signo de la absorción meditativa de una persona durante el proceso de disolución. Existen prácticas que aprendes en el yoga para disolver los elementos, pues eso es lo que sucede al morir.
Ocurre la disolución sucesiva de la tierra, el agua, el fuego, el aire y, finalmente, en el espacio. Luego, el sistema del cuerpo sutil se desintegra al mismo tiempo, lo cual suscita experiencias que les ocurren a todos.
Un practicante que ha perfeccionado estas prácticas controla el proceso. No es arrastrado por él de manera impotente, sino que se disuelve intencionalmente.
Luego se llega a la etapa más sutil, cuando finalmente todo se encuentra en el cakra del corazón; es la disolución final. Para ese momento ya han fallecido. No respiran y su corazón no late.
Están clínicamente muertos, pero se mantienen en este estado suspendido de absorción meditativa. Se observa que están en meditación profunda.
Lama Dawa estaba en tukdam cuando falleció. Nos dijo: “No permitan que permanezca sentado más de tres días”, así que hubo que sacarlo del tukdam.
Se realizó un ritual especial para llamarlo fuera del tukdam porque íbamos a cremar el cuerpo. No está permitido cremar el cuerpo mientras permanecen sentados en tukdam.
Por ejemplo, creo que el Dudjom Yangsi todavía está en tukdam. No he sabido que lo hayan cremado.
Hay que esperar hasta que salgan de esta meditación antes de cremar el cuerpo. La mente sutil, sutil, sutil sigue allí y está completando estos procesos de disolución sutil.
Olivia Clementine: ¿Por qué quiso Lama Dawa que lo sacaran después de tres días?
Khandro Kunzang: Simplemente dijo: “No permitan que permanezca sentado más de tres días”. Fue su deseo.
Los lamas a cargo de su proceso consultaron la astrología y elegimos el día para realizar la cremación. Coincidió con el día de Guru Rinpoche.
Hubo que sacarlo del tukdam antes de cremar su cuerpo, pues aún se hallaba en ese estado.
De lo contrario, los lamas presentes —Sangye Rinpoche y Dondup Rinpoche de Namkha Khyung Dzong— opinaban que habría permanecido en tukdam mucho tiempo.
Cuando están en tukdam por un largo periodo, el cuerpo se encoge. Los elementos se transmutan en sus propiedades sutiles, que son luz.
Por eso aparecen fenómenos de arcoíris y luces. Los elementos tienen sus contrapartes sutiles, las cuales poseen la cualidad de la luz.
La materialidad del cuerpo físico y lo elemental se transmuta en luz. De modo que los cuerpos pueden realmente encogerse y surgen fenómenos de arcoíris, pero deben permanecer sentados mucho tiempo para que eso ocurra.
Ellos opinaban que probablemente él lo habría logrado. No obstante, nos indicó que no lo dejáramos sentado más de tres días, así que eso fue lo que hicimos.
En cambio, otros como Shambhandar [sic] Rinpoche… cuando él también falleció en mayo y yo asistí a ese funeral, estuvo en tukdam bastante tiempo.
Luego aparece la señal de que la consciencia ha abandonado el cuerpo. El cuerpo se desploma y se comporta como un cadáver.
Pero mientras están en tukdam, no parecen muertos. No se observa que la nariz se encoja ni que los ojos se hundan.
Se mantienen flexibles y suelen estar sentados. Hay tono, flexibilidad y a menudo calor en el torso, debido a que todas las energías se han retraído hacia el interior.
Son flexibles y no presentan rigor mortis. Es un fenómeno muy interesante, aunque estén clínicamente muertos.
Lo que sucede es que están realizando las disoluciones sutiles de esas prácticas. Desconocemos cuánto tiempo permanecen en ese estado.
No creo que ellos tengan una experiencia del tiempo relativo como nosotros. Simplemente se encuentran en ese estado meditativo.
Reliquias y la naturaleza de la conciencia
Khandro Kunzang: Cuando un ser se encuentra en este estado de tukdam, realmente puedes sentir esa cualidad.
Tuve la oportunidad de experimentar esto con Kunzang Dorje Rinpoche, ya que estuve allí después de su fallecimiento. Tenían su cuerpo en una caja con sal y esperaban el momento para realizar la cremación.
Estar en presencia de alguien que se encuentra en tukdam crea una atmósfera llena de… se puede sentir. Es una bendición tangible. Está ahí, irradiando.
Su mente se ha liberado de los elementos físicos y es libre para irradiar.
Lama Dawa solía contar que cuando estaba muriendo… la gente le decía: «Lama Dawa, te estás yendo». Y él respondía: «No me estoy yendo, estoy llegando». Vaya.
Así que está más disponible, más presente. Y realmente puedes sentir que es una gran bendición.
Incluso ahora, para los practicantes de Dudjom, dado que Dudjom Yangsi está en el Tíbet pero en tukdam, esa mente despierta está disponible con mayor libertad. Podemos conectar con ella si tenemos devoción.
Es una gran oportunidad porque, en cierto modo, todavía están en esta dimensión. Aún existe ese hilo conectado al cuerpo físico; no se ha ido.
Cuando salen del tukdam, el cuerpo comienza a descomponerse. Entonces incineran el cuerpo.
Esa es la otra señal: cuando hay reliquias.
A menudo, incineran el cuerpo en una bumpa especial y la sellan durante cierto tiempo, quizá una semana, mientras se realizan todas las pūjās. Luego la abren, observan las cenizas y buscan reliquias y señales especiales.
En el caso de Lama Dawa, él no quiso eso. Dijo: «No, solo incinérenme en el campo de cremación de Ramadoli, donde están todos los demás». No quería ningún tipo de trato especial.
Al día siguiente, Dudjom, Kelsang y yo fuimos a recoger las cenizas; estaba lleno de reliquias por todas partes. Él estaba asombrado, porque por lo general no se encuentran reliquias cuando se realiza una cremación abierta como esta.
Las colocan en bumpas para controlar la temperatura, porque si es demasiado alta, no se obtienen las reliquias. Pero en el caso de Lama Dawa, fue: «No, simplemente incinérenme en este lugar de cremación al aire libre en Ramadoli». Es un sitio en Nepal junto al río.
Y, sin embargo, a la mañana siguiente estaba lleno de reliquias. Fue muy inusual ver eso.
Las reliquias son la señal de que los elementos se han purificado; entonces se producen estas reliquias que se multiplican. Tengo algunas de ellas y ahora hay más de las que había antes.
Es como una fuerza vital, algo vivo que se multiplica como en la mitosis celular. Parecen células pequeñas: les crece una pequeña y luego se separan.
Es realmente interesante este fenómeno de las reliquias. Es una fuerza viva e intangible que la ciencia no puede explicar. A menudo sucede con una persona que ha estado en tukdam; cuando la incineran, aparecen las reliquias.
La conciencia no es una cosa. No hablamos de un objeto particular que va a ir a algún sitio. Esa no es la visión budista.
La visión budista es que no tenemos un alma que vaya de aquí para allá.
En los seres sintientes no despiertos, es una amalgama de muchas propensiones kármicas aglomeradas. Eso transmigra, pero no es una cosa particular.
En un ser que ha purificado esto, se realizan los kāyas. No es que su conciencia vaya a algún lugar.
Se disuelve en el dharmakāya; impregna todo el espacio. No es un objeto específico en una ubicación específica.
Del dharmakāya pueden surgir el saṃbhogakāya y el nirmāṇakāya para beneficiar a otros, si así lo eligen. Eso sería algo del tipo tulku.
Han realizado el dharmakāya e impregnan la naturaleza de buddha, la cual es omnipresente. De hecho, puede convertirse en cualquier cosa.
Simbolismo de la Sabiduría y el Método
Creo que este sería un buen momento para hablar sobre cierta terminología fundamental, especialmente en el tantra. Sé que esto también existe en el Mahāyāna y el Sūtrayāna, pero me refiero a los términos de unión, la unión de la sabiduría y el método. Me encantaría escuchar el significado de estos por separado y también cuando se juntan.
Khandro Kunzang: Método y sabiduría. La sabiduría es el factor femenino. El método es la compasión. Hay muchos nombres que hablan de ambos. Son dos caras de la misma moneda.
Mis maestros siempre decían que son como las dos alas de un pájaro. Necesitas ambas. No puedes tener solo una o la otra, porque entonces podrías caer en los dos extremos del nihilismo y el eternalismo.
Necesitamos tanto la sabiduría como el método. Las prácticas que realizamos deben tener ambos.
Por ejemplo, las actividades para beneficiar a otros. Eso es el método. Pero deben estar unidas con la sabiduría de nuestro samādhi.
Incorporamos el aspecto de la sabiduría según qué tan bien podamos mantener un estado meditativo mientras realizamos estas actividades. Esa es la unión del método y la sabiduría.
De lo contrario, es solo método y se vuelve como chamanismo. O solo sabiduría, meditar y meditar. Meditar no es realmente beneficiar porque la actividad, la compasión, es el lado del método.
A menudo pienso en el símbolo del yin y el yang. Creo que es un gran símbolo porque juntos forman un todo. Son una totalidad y luego esa totalidad obtiene esta primera clase de división de dualidad.
Así es como hablamos de ello para comprender el lado yin y el lado yang. Nuestras prácticas necesitan tener un equilibrio de ambos. La unión de eso consiste en juntarlos, asegurándote de que ambos estén presentes.
Cultivamos el lado de la sabiduría al hacer estas prácticas de la etapa de creación. Eso es para dar lugar a nuestra consciencia de sabiduría, para desarrollar esa consciencia de sabiduría.
Tal vez ahí es donde somos más débiles, porque vivimos mucho en el mundo relativo del hacer.
Intentamos desarrollar esta consciencia de sabiduría. Desde ese espacio de consciencia de sabiduría, tenemos todas estas actividades que podemos realizar. Esa es la unión de manera general.
Cuando llegas a las prácticas de yoga, se vuelven muy específicas sobre los lados masculino y femenino. Prajñāpāramitā siempre se personifica como una mujer.
La iconografía representa la fuente. Como el cielo espacioso da nacimiento a todas las cosas. A veces se considera a la sabiduría como la naturaleza absoluta.
Si queremos hablar de relativo y absoluto, esa es otra forma de hablar de ello. El lado de la sabiduría es la naturaleza absoluta. Se feminiza porque es lo que da nacimiento a la actividad.
También es el dharmakāya. El dharmakāya es esa sabiduría absoluta, la vacuidad. Se personifica como un tipo de energía femenina porque las mujeres son las que dan a luz.
También hay muchas afirmaciones de que las mujeres tienen mayor facilidad para cultivar las prácticas de consciencia de sabiduría. Esto se debe a que esa energía es lo que se expresa en nosotras en esta personificación actual. Si tenemos una forma femenina, eso es lo que se está expresando.
El lado de la compasión es el lado activo, el método. Es la forma hábil en la que vas a beneficiar a otros desde ese espacio absoluto.
Luego tenemos el saṃbhogakāya y el nirmāṇakāya. Estas son las formas, y tal vez incluso podrías decir la naturaleza vibratoria de las cosas.
Tienes la vacuidad del espacio y luego tienes la naturaleza vibratoria de las cosas. Este es el movimiento de esto y aquello, la parte del hacer en oposición al ser. Eso se considera una energía masculina de hacer.
He visto en psicología infantil, al hablar de este tipo de diferencias entre niños y niñas, que dicen que las niñas por sí mismas hacen vasijas. Hacen cosas pequeñas que son como recipientes que contienen cosas.
Los niños hacen cosas tipo proyectil. Hay algo muy innato en eso. Los niños en cierto modo hacen y proyectan hacia afuera, mientras que las niñas contienen y nutren.
Puedes verlo si quieres hacer este tipo de generalizaciones. Esa es la idea, así es como se expresa en este mundo físico. Pero los principios espirituales son así.
Así que nuestro objetivo es realizar nuestra naturaleza absoluta de la sabiduría. Entonces las actividades que realizamos están imbuidas de sabiduría.
No realizamos actividades desde el ego, ni desde el deseo, la ignorancia o la ira. Las hacemos desde una perspectiva despierta y entonces nuestras actividades pueden beneficiar verdaderamente.
Pruebas de fe y percepción
Olivia Clementine: Me da curiosidad saber si tienes alguna historia sobre Kunzang Dorje Rinpoche donde quizás una enseñanza no parecía serlo al principio, pero más tarde resultó ser una.
Khandro Kunzang: Con él todo era una enseñanza y un desafío. Me desafiaba a mí y a sus estudiantes, como poniéndonos a prueba.
Cuando conocí a Rinpoche yo era monja, ¿sabes? Había venido a Nepal en 1999.
Esto fue después de conocer a Lama Dawa en 1998. Él vino a los EE. UU. y lo acompañé en su gira en 1999 porque la idea central era: “Voy a ir a Nepal a conocer a Kunzang Dorje Rinpoche”.
No sabía quién era, pero simplemente sentía una especie de, no sé, sensación profética al respecto.
Así que lo conocí. Quería pedirle que me aceptara como su estudiante. Entonces me sometió a una serie de desafíos, diciendo: “Quieres ser mi estudiante, está bien; eres monja y yo soy un ngakpa”.
Hacía cosas como decir: “Bien, ve y consígueme un poco de whisky”.
Como monja no se nos permite beber alcohol, tenemos votos muy estrictos al respecto. Y ahora iba a ir a la tienda a comprar una botella grande de whisky.
Pensé que estaba bien. Hizo eso para ver cómo reaccionaría. ¿Iba a dudar? ¿Simplemente iba a hacerlo?
Sabía que me estaba probando. Así que sin dudarlo fui, compré whisky y se lo llevé.
Luego lo sirvió y me lo entregó. Dijo: “Ten, ahora bebe esto”.
Y en ese momento, pensé: “Bien, sé lo que está haciendo. ¿Qué voy a hacer?”.
¿Voy a quedarme con los preceptos que tomé como monja, que provienen de Śākyamuni?
Esto proviene de un buddha de hace mucho tiempo, de este linaje, un linaje muy extenso, y llegó de mi khenpo hacia mí.
¿O voy a verlo a él como Guru Rinpoche dándome preceptos en este momento particular en el tiempo? ¿Cuál es mi elección?".
Era mi elección. Podría haber dicho que no. Podría haber dicho: “Oh, no puedo hacer eso”.
Sabía lo que estaba haciendo, y como lo veía como Guru Rinpoche, pensé: “Me está dando un precepto en tiempo real. Estas son las palabras de un buddha viviente, dándome un precepto en este momento”.
Tal como lo hizo Śākyamuni. Cuando Śākyamuni desarrolló todos estos votos del vinaya, no se le ocurrieron en un solo día.
Evolucionó durante una época en la que los monjes se portaban algo mal. Hacían alguna travesura y entonces él decía: “Bien, ahora vamos a hacer un voto. De ahora en adelante, no pueden hacer esto”.
Así que durante la época de Śākyamuni, si eras su estudiante, un día había un nuevo voto que debías seguir. Luego eso se convirtió en la colección de votos del vinaya.
Bueno, aquí él me estaba diciendo: “Ten, haz esto”. Sabía lo que estaba haciendo. Solo dije: “Está bien, fondo blanco”.
Era una prueba para ver cuál era mi visión, cuánta fe tenía en él. Así, me sometió a estas diferentes pruebas.
Luego, la prueba final fue decir: “Bien, realmente quieres ser mi estudiante. Tienes que casarte con Lama Dawa”.
La Confianza en el Guru
Khandro Kunzang: Te presionarán para ver hasta dónde llegas. Observan cuál es tu limitación, cuál es tu visión y dónde reside tu duda. Observan los miedos que surgen en tu mente.
Porque, en última instancia, cuando profundizas en las prácticas, no puedes albergar duda alguna sobre tu maestro.
Debes tener confianza absoluta en el maestro, ya que el propósito de muchas de estas prácticas es empujarte más allá de tu zona de confort. Debes creer realmente que este maestro te guiará de la manera correcta y no te extraviará.
Ese es un problema hoy en día. A veces no elegimos correctamente o no reconocemos lo que es un maestro auténtico, y el maestro no busca nuestro bienestar.
Así que debes tener algo dentro de ti. Yo tenía esta conexión de vidas pasadas con Rinpoche. Simplemente no puedo explicar por qué sentí esa confianza en él.
No existía una razón racional y apenas lo conocía. Claramente era una cuestión kármica.
Pero aquí me presenté como esta mujer estadounidense. Sí, él me recordaba de mi vida pasada, pero ahora soy una adulta estadounidense. Así que él tenía que ver hacia dónde iba esto.
“Veamos si su mente está lista para esto”.
Fueron experiencias muy poderosas de mi propia mente. Fui capaz de entrar en diferentes estados y madurar más.
Lama Dawa hacía lo mismo. Le decía algo a un estudiante y observaba su reacción. ¿Cómo reaccionan?
Si había vacilación o duda, entonces él simplemente sabía: “Está bien, no voy a ir por ese camino”.
Y estoy segura de que si hubiera dudado y dicho que no, Rinpoche simplemente habría dicho: “Está bien, no voy a forzar nada”. Jamás fui coaccionada ni obligada; siempre tuve libre albedrío para elegir.
Transición del monasticismo a ser consorte
Olivia Clementine: ¿Cómo fue para ti que la prueba final fuera casarte con Lama Dawa? ¿Cómo fue eso para ti en ese mundo?
Khandro Kunzang: Fue difícil. Fue algo duro para mí. De todos modos fue duro, porque yo era muy feliz siendo monja.
Era una decisión muy clara la que había tomado, y estaba muy convencida de que este era mi camino. Lama Dawa estaba casado; tenía esposa.
Había una parte de mí que se preguntaba cómo iba a funcionar esto a nivel convencional. Pero había otra parte que entendía que hacerlo me daba la capacidad de recibir entrenamiento las 24 horas del día, sin interrupciones. Nadie podía interponerse entre mis maestros y yo.
De eso se trataba. Era establecer una situación en la que pudiera recibir el tipo de entrenamiento que recibí, el cual no habría obtenido si no hubiera hecho eso. Se creó la situación que me permitió obtener este entrenamiento.
Había una parte de mí que confiaba en su visión, aunque para mí surgían preguntas como: “¿Qué pasa con esto? ¿Y qué hay de aquello?”.
Cuando le compartía eso a Lama Dawa, él simplemente decía: “Oh, no tienes confianza, no tienes confianza”. Y yo respondía: “Está bien”.
Tenía una conexión poderosa con Lama Dawa, no hay duda de ello, pero no era atracción romántica. Comprendía que había algo más en todo esto.
Había fuerzas poderosas en juego que él podía ver, pero que yo realmente no lograba ver. Solo existía esa intuición que decía: “Está bien, va a ser difícil”. Y fue difícil.
Fue difícil en muchos niveles y tomó muchos años. Generó mucho revuelo. Muchos de mis antiguos amigos del dharma decían: “Ella rompió sus votos”.
Hubo muchas habladurías. Tuvimos que lidiar con chismes, y todas esas personas no entendían. Simplemente veían este tipo de cosas y realmente no comprendían la dinámica interna que existía entre nosotros. Está bien.
La protección del samaya
Olivia Clementine: ¿Cómo te ha impactado eso como practicante, el que la gente ande con chismes y los desafíos que eso conlleva?
Khandro Kunzang: Es difícil. El chisme es uno de los tipos de energía más pesados. Puede crear muchos obstáculos.
Pero Kunzang Dorje Rinpoche realmente se encargó de ello. Hizo todo tipo de pūjās para mí. Sentí que él era una fuerza protectora. Como era su precepto, él asumió la responsabilidad de manejar todas las energías negativas.
Estás bajo su protección. Si haces lo que dice tu guru, y este es mi principio rector hasta el día de hoy, estoy muy protegida. Tengo muchos samayas y muchas promesas, y mientras trabaje en ello, estoy protegida por el linaje y los protectores del dharma.
Estoy muy protegida por las bendiciones siempre y cuando actúe de acuerdo con mis samayas. No tengo nada de qué preocuparme, y he visto que es verdad. Cuidan de mí, y es un mecanismo de protección.
Eso es lo que ofrecen las bendiciones y el beneficio de un linaje cuando realmente te tomas un linaje en serio. La gente que salta de una cosa a otra realmente no comprende este beneficio que te da un linaje cuando te dedicas de verdad.
Cuando recibes un empoderamiento, tienes este tipo de entrenamiento y tomas algunos de los samayas. Pero cuando rompemos nuestro samaya, hemos roto ese mecanismo de protección. Entonces quedamos expuestos al infortunio. Pueden suceder muchas cosas muy difíciles.
Él asumió muchas de las dificultades. Hubo dificultades en los primeros años para todos.
Tengo que reconocérselo a Lama Dawa y a Kelsang, la esposa de Lama Dawa. Fue duro para ella. Tenía mucho miedo de que Lama Dawa se escapara a Estados Unidos y la abandonara.
Otros lamas tibetanos conocidos han hecho eso, escapándose con una mujer estadounidense y dejando atrás a sus familias tibetanas. Así que tuvimos que trabajar para superar eso.
He descubierto que ese tipo de relaciones —como este matrimonio polígamo— son en realidad muy beneficiosas. Hay muchos beneficios en tener familias extendidas como esta.
Olivia Clementine: ¿Qué encontraste de beneficioso en ello?
Khandro Kunzang: Tienes un sistema de apoyo más grande. Fui de mucha ayuda para que Kelsang realizara las cosas que quería, como construir esta gran casa.
Ella apoyaba mucho mis prácticas y me ayudaba a conseguir las cosas que necesitaba. Hay un apoyo mutuo allí.
Adopté a su hija y la traje a los EE. UU., y ahora vive en San Francisco. Así que hay mucho beneficio.
Tenemos estas estructuras de familia nuclear monógama en Occidente, y eso es lo que creemos. Pero también existen relaciones polígamas y poliándricas. Conozco a muchas mujeres tibetanas que tuvieron varios maridos.
Esta estructura de familia extendida es diferente, pero tiene muchos beneficios siempre y cuando todos se lleven bien. No soy una persona muy celosa. Sé que no es uno de mis venenos más fuertes, así que no fue un problema para mí. Fue simplemente muy beneficioso.
Olivia Clementine: Y parece que había buena comunicación, donde se compartían cosas como las preocupaciones.
Khandro Kunzang: Tuvimos que resolver todos los miedos. Se tuvo que establecer la confianza.
Ahora somos muy cercanas. Pero tomó años construir ese tipo de confianza.
Consortes de Actividad y de Realización
Olivia Clementine: Originalmente, ¿cuál fue la motivación de Kunzang Dorje Rinpoche para que fueras la consorte de Lama Dawa? ¿Por qué sentía que era tan importante que estuvieras con él?
Khandro Kunzang: Para realizar prácticas. Eso es algo que Lama Dawa también compartió conmigo. De hecho, había profecías. Él tenía un lama que era muy buen astrólogo y escribió profecías diciendo que en su año cuarenta y nueve iba a conocer a su consorte.
Ella vendría de Occidente y su nombre sería virtud. Todo eso fue interesante. Mi nombre era Gejong, que significa virtud. Fue algo profetizado.
Me convertí en la consorte de actividad de Lama Dawa. Hay dos tipos de consortes: la consorte de realización y la consorte de actividad. Kelsang es su consorte de realización. Una es para el propósito de tu práctica y la otra es para el propósito de tu actividad.
La carrera de enseñanza de Lama Dawa despegó. Antes de que lo conociera, él realmente no enseñaba mucho. La actividad que estaba destinado a realizar sucedió a través de nuestra relación.
Yo fui el soporte. Una consorte es un soporte, literalmente. Yo fui su consorte de actividad. Así como Yeshe Tsogyal es la consorte de actividad de Guru Rinpoche, Mandāravā es su consorte de realización. Hay dos categorías de consorte.
También significaba que esto era para que yo realizara estas prácticas. Tuve que ser entrenada en ellas. Cuando te conviertes en una consorte, tienes todo este entrenamiento por realizar. Es parte de tu camino.
He tenido que tomar mis propios consortes después de eso. Es parte del mecanismo de estas actividades. Primero cultivas tu práctica y luego realizas tus actividades. Hay diferentes funciones en esas prácticas.